承前啟后,明德親民
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主講 | 渙樸老師
經(jīng)典原文
孟子曰:“堯舜,性者也;湯武,反之也。動(dòng)容周旋中禮者,盛德之至也;哭死而哀,非為生者也;經(jīng)德不回,非以干祿也;言語必信,非以正行也。君子行法,以俟命而已矣。”
內(nèi)容簡(jiǎn)介
堯舜,性者也;湯武,反之也。
這句話在前面出現(xiàn)過,這一章重新又拿出來講,是把“道也者,不可須臾離也”以及“自誠(chéng)明”與“自明誠(chéng)”之間的關(guān)系講清楚,和前面并不重復(fù)。
性者,指堯和舜是身不離道的,用純潔無染的一顆真心、誠(chéng)心,行出來自然是明的,明于自身,明于家庭,明于周遭,明于天下,他們走的是“自誠(chéng)而明”之路。
湯武,反之也。《大學(xué)》里引用“湯之《盤銘》曰:'茍日新,日日新,又日新。’”每天反省自己,如曾子所說:“吾日三省吾身?!比纭兜赖陆?jīng)》所說:“反者,道之動(dòng)?!?/p>
《易傳·系辭》中說:“日新之謂盛德?!蹦茏龅矫咳辗词?,就是很大的德行了。
湯武是“自明誠(chéng)”的代表,“明”的具體方法就是“日新”,通過“日新”而得“明”,通過“明”而得“誠(chéng)”。
堯舜是自誠(chéng)明,性也;湯武是自明誠(chéng),教也。堯舜是天之道也;湯武是人之道也。
天之道和人之道,都是圣道,最終是明、誠(chéng)合為一體,誠(chéng)于中而明于外,明明德于天下,《大學(xué)》和《中庸》連起來之后講的“誠(chéng)于中,形于外”,“形”就是光明,然后能夠明明德,明天下之明德,明明德于天下。
動(dòng)容周旋中禮者,盛德之至也。
性之者和反之者最終表現(xiàn)出來的都是自心而明德,這一切都是誠(chéng)于中,形于外的,不是一種束縛或刻意為之的。
所以,孟子說能做到明則誠(chéng)或誠(chéng)則明的人,每一言,每一行,每個(gè)動(dòng)作都非常符合禮節(jié),剛好就在那個(gè)點(diǎn)上,是盛德之至也,盛德是由自新而來,由“茍日新,日日新,又日新”而來。(動(dòng)容周旋是言行舉動(dòng),中禮如《中庸》里說的“不思而得,不勉而中?!保?/p>
君子在修自身的德行上面無所不用其極,德行夠了,厚德載物,積善以發(fā)身,仁者以財(cái)發(fā)身。
哭死而哀,非為生者也。
人去世,發(fā)自內(nèi)心的悲傷,不是哭給活著的人看的。
經(jīng)德不回,非以干祿也。
以德行為核心,始終把仁義禮智作為標(biāo)準(zhǔn)來參考對(duì)照,不違背,像《論語》里所說:“惡不仁者,其為仁矣,不使不仁者,加乎其身?!?/p>
時(shí)刻讓自己保持于心,不是為了讓別人來欣賞,不是為了讓別人說你德行不錯(cuò),可以做官。做官不做官,有錢沒有錢,是自然而然的,這個(gè)有命,正所謂“命中有時(shí)終須有”。
君子做的是讓自己的命中有,但何時(shí)來莫強(qiáng)求,修德行就是打根基。以德行為經(jīng)不是為了謀取官職俸祿,否則,為了謀取官職俸祿而表現(xiàn)出好德行,出發(fā)點(diǎn)就錯(cuò)了。
雖然看似外形一樣,實(shí)則差之毫厘,謬之千里,我們要躬身自省。我們學(xué)習(xí)、修為是為了自己“須臾不離道”,讓自身得以升華,不是為了名聞利養(yǎng)。
把名聞利養(yǎng)外求之心去掉,我們內(nèi)在的無窮寶藏才能得以開采,我們自己就是個(gè)寶,不要去“寶”珠玉!
“言語必信,非以正行也。”
我們的言語重若泰山,不是為了給別人一個(gè)好的印象,讓別人覺得我們是言必信、行必果。
我們自己在說話的時(shí)候,就要想到將來會(huì)發(fā)生什么事情,說出去的話一定要兌現(xiàn),這是我們對(duì)自己的承諾,是智仁勇的完善,和別人沒有關(guān)系。
圣人活的都是自己,是自己的智、仁、勇,是居于自己之中,和天下之和,與別人并沒有關(guān)系。
行法,以俟命而已矣。
人活一世,生不帶來,死不帶去,但是我們自身的升華卻是實(shí)實(shí)在在的,君子不過是行天下之法,至于得到什么,失去什么,由命。
道也者,不可須臾離也。
渙樸老師
返樸歸真
渙若冰釋
矢志知行合一
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END
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