淡泊自然

——讀《莊子》有感

《莊子》是一部闌述道家思想的哲學著作，是莊子思想哲學的精髓，其哲理宏博，思想豐富，對當時乃至千年后的今天都有重要的現實意義。
　　
　　我最敬佩的是莊子的淡泊和自然的思想，對于大學生的我們的人生觀、世界觀、價值觀都有很大的指導意義。
　　
　　我們生活在一個現實的社會中，以前活在父母的庇護下，不知道生活的艱辛，也不要考慮太多的利益問題，現在我們快要脫離父母的港灣，獨自去創(chuàng)造生活，接踵而來的是功名利祿，奮斗追求，仿佛是永無止境的，挑戰(zhàn)性的生活在這個時代被越來越多的人所推崇，心靈的棲息地變得越來越狹窄，我們在悄無聲息的變化，這種變化讓我們恐懼，但恐懼之后，別無去路，只有硬著頭皮繼續(xù)往前，我們需要一種精神的解脫，而《莊子》中所推崇的淡泊自然的思想對我們是一種很好的選擇。
　　
　　首先，莊子的人生哲學思想是以淡泊為大，他告訴人們超越功名利祿，遠離塵世浮華，從某個方面講，是有一點消極避世的態(tài)度，但其中的淡泊名利卻是人性光輝的閃耀，莊子主張“不為物役”，告訴人們在紛繁喧鬧的世間認清自己的心靈。
　　
　　“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。”人都會追求名利，在追而不得的時候就容易出現各種社會悲劇，人性的物化，使人失去獨立的人格和精神的自由，因為需要考慮的太多，沒辦法做到逍遙，莊子鄙視社會名利，不屑與社會同流合污，就像《逍遙游》中所講的“至人”、“神人”、“圣人”，他們超越世俗的羈絆，超脫于俗事的牽累，他們是逍遙的，因為他們淡泊名利，不為物役，其實我覺得他們不僅淡泊名利，他們是淡泊人世間的一切，包括生老病死，生與死是人最為嚴肅的一個話題，“予惡乎知說生之非惑邪？予惡乎知惡死之非惑邪？”生者不知道死者的世界，怎么就能肯定死者一定不如生者呢？雖然這有點詭辯的嫌疑，但至少莊子肯定了生死的統(tǒng)一，不應該厚此非彼，人類也應該正確的對待生與死，生的偶然，死的必然，淡泊生與死，才能活的快樂，才不會活著的時候憂患著死。
　　
　　其實我覺得真正的淡泊很難做到，一個人如果沒有經歷過追求物質的過程和付出過追求的代價，他是很難做到對功名利祿的不屑一顧的，就像莊子，他也是在經歷了人生的悲歡離合后，才悟出人生要淡泊，所以我們一開始所說的淡泊，不是說要放棄追求，做一個不聞世事的隱士，而是要以平常心對待人生的所得所失，就像《齊物論》中所說的平常心是道：“唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸者也，用也；用者也，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。”只有了道通道的人在道體上是沒有成敗是否與善惡的，而這個道就是平常心。用的時候很平凡，大智若愚，而在一定的階段，要對自己的所作所為有所認定，要知道在做什么，要知道什么該做，什么不該做卻是很難的，做人要有底線，而這個底線又是自己去劃定的，這又有點回到原點的感覺。
　　
　　當代大學生的我們，馬上就要去追逐自己的功名了，事業(yè)上，生活上，誘惑太多，機會太多，稍有不慎就會掉入誘惑的陷阱，功利心太重不是什么好事，夢想是應該去追逐，但首先就要確定一個并不一定偉大但對自己一定要崇高的理想，這里所謂的崇高，是指“不為物役”的思想，這就要淡泊物質，這也不是說只要涉及金錢就遠而避之，而是要不那么看重它。
　　
　　其次，莊子崇向自然美，認為“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說”，主張?zhí)烊撕弦?，《齊物論》中“天地與我并生，萬物與我為一。”莊子強調的是個人與無限的宇宙相融合，“道法自然”是其美學的一個基本思想，莊子的這種自然美有其局限性，就是他反對物質文明，把智慧和文明看作是自然的對立面，把自然認為是“愚而樸”的原始社會，反對人類對社會的改造。局限性是次要的，積極性才是主要的，莊子的自然主張，是一種人與自然和諧共處的完美結合，這不僅是說人類要保護自然，與自然和諧相處，而且要求人類要在精神上崇向自然，萬事不可強求，人只是自然的一部分，生于自然，死于自然。
　　
　　莊子強調自然，人要順應自然，因為自然是平衡的，所謂的的得失在“自然”的領域里都是不存在的，總體是相等的，就像《齊物論》中：“勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧曰：'朝三而暮四。’眾狙皆怒。曰'然則朝四而暮三。’眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。”早上三顆晚上四顆和早上四顆晚上三顆，都是一樣的，可是猴子就是以為不一樣，莊子想說的是人也像猴子，自然的路不走，便要鉆牛角尖。
　　
　　對于當代大學生的我們，受到所謂的良好的教育，在科學發(fā)展觀的熏陶下成長，貌似對自然有很深的領悟，可是我們還是不懂自然，甚至不懂身為自然一部分的自己，我們是熱情且冷漠的一代，對精神文明的學兒不懂，對物質文明的耳濡目染，追求、奮斗成為我們的日常語，我們總是缺少時間來反思自我，對于我們，自然只是一種外在的形式，碰到了就覺得要“與自然和諧相處”，沒碰到就“事不關己高高掛起”，其實，自然與我們是形影不離的，我們自身就是自然的一部分，而且是一小部分，我們的視野太狹窄。
　　
　　說到自然，說到大學生，就一定要說自然美。外貌在這個時代已經是一個明顯的個人資本了，大家都說：三分靠長相，七分靠打扮。中國人的化妝技術好在全世界都是公認的，越來越多的人注重外貌的保養(yǎng)，很多人也都去做了美容手術，愛美之心，人皆有之。人的審美情感是一致的，但審美的標準應該是不一致的，但是隨著社會的發(fā)展，這種審美標準在趨同，因為，隨波逐流是這個時代的一個特點，大家說好看，自己也要覺得好看。莊子談到過這個問題，《齊物論》中：猿編狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色也。猿猴把編狙當作配偶，麋喜歡和鹿交配，泥鰍則與魚交尾。毛墻和麗姬，是人們稱道的美女，可是魚兒見了她們深潛，鳥兒見了她們高飛，麋鹿見了她們快跑。都不把她們當美女欣賞。人、魚、鳥、麋鹿四者，究竟誰才懂得天下真正的美色呢。所以說，自然就是美的，因為美本來就沒有規(guī)定的標準，只要是不違反自然，萬物都是平衡的。所以，對于那些還在糾結于自己的外貌的大學生，莊子可以給你一個好的答復：也許你這里是所謂的不美，但你那里一定是美的。
　　
　　當代大學生正處于成長與成才的關鍵時刻，走出象牙塔，走進大染缸，人生馬上要面臨各種選擇，而這些選擇不僅是個人的選擇，也是自然的選擇，當代大學生的方向很大程度上決定了自然的方向。我們要自然美，不僅是山川秀麗的自然風光美，更要順從自然的人性美。
　　
　　最后，淡泊和自然，莊子思想的一個閃耀點，對于社會轉型期的當代大學生，有著意義重大的指導作用，我們要學會淡泊和自然，以其指引人生道路。
　　
　　有人說，莊子是孤獨的，也是無奈的，我認同前句，不認同后句，莊子的孤獨是因為舉世皆醉而他獨清，他是蕓蕓眾生中的一員，又不是蕓蕓眾生中的一員，沒人理解他的高度和深度，但他并不無奈，他知道他的孤獨是必然的，因為孤獨是人類自省的需要，是人來對未知世界的迷茫，是對身外人事的擯棄和心中美好的靜守，他的孤獨是他自愿的，他不無奈，因為他看透了這個時間和空間，他沒有什么遺憾的，一個無奈的人是做不到淡泊的，因為無奈是放不下的表現，莊子其實是放下了，盡管他還對那個社會抱有失望，但最后他絕望了，絕望之后的超脫，所以，他淡泊了，也自然了。當然，不是說我們要對這個社會失望，然后絕望，再然后超脫，我們不需要達到莊子的那種境界，我們也達不到他的那種境界，我們走不到目的地，我們只需要在過程中多學習學習莊子。
　　
　　現代生活的我們，多一點淡然和自然，生活會變得很美好。