在先秦諸子百家的言論中，沒有哪一位象莊子那樣對自然美有如此深的論述，有的根本就沒涉及到這一范疇?！白匀弧币辉~最早見于《老子》：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！边@里的“自然”一詞不是近代所謂自然界、大自然之意，而是指事物按其本來的面貌而存在，依其自然的規(guī)律而演化，無須任何外在的條件和力量。
莊子對自然美的論述，同老子講“道法自然”一樣，既否定神的作用，更反對人為造作。因此他以自然無為為美，在《莊子·天道》中他說：“夫虛靜恬淡，寂寞無為者，萬物之本也?！o而圣，動(dòng)而王，無為也而尊，素樸而天下莫能與之爭美?！薄疤撿o恬淡，寂寞無為”是萬物之本，同時(shí)也是美之本。所謂素樸是“同乎無欲”，一切純?nèi)巫匀坏囊馑迹簿褪恰疤撿o恬淡、寂寞無為”的表現(xiàn)，所以達(dá)到了“素樸”，也就達(dá)到了天下不能與之相比的美，“自然無為”是天下最高的美。
莊子講自然無為，即反對虛假，崇尚不事人工雕琢的天然的美。他提出“法天貴真”，要求返樸歸真，強(qiáng)調(diào)美與真的關(guān)系?！肚锼菲兴f：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰無以人滅天，無以故滅命，無以得徇名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真。”這是對“法天貴真”的最簡單地說明，牛馬生而有四足，可以自由自在地活動(dòng)行走，這是天然如此的，是牛馬的自然本性，而人卻要羈勒馬首，貫穿牛鼻，拘束控制牛馬的行走，這就破壞了牛馬的自然本性，也就破壞了“真”。人類的生活也應(yīng)當(dāng)一切純?nèi)巫匀?，不要人為地破壞人的生命的自然發(fā)展，不要犧牲自己的自在自得的生活去求名求利，真正做到了這一切，就是返樸歸真了。
由于莊子強(qiáng)調(diào)美是在真的基礎(chǔ)上的，他又把美進(jìn)到天然的美上，所以他在《漁父》中說：“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動(dòng)人，故強(qiáng)哭都雖悲不哀，強(qiáng)怒者雖嚴(yán)不威，強(qiáng)親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也。其用于人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主，功成之美，無一其跡矣。事親以適，不論秘以矣；飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，無問其禮矣。禮者，世俗之所為也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗。”這里的“精誠之至”，不同于儒家的“修辭立其誠”，也不同于我們今天所講的“真誠”，儒家的“修辭立其誠”與今天所講的“真誠”都與后天的文化修養(yǎng)分不開。
而莊子的“精誠”是與世俗的“禮”相對立，莊子的“法天貴真”，以自然的真為美，推崇的是一種不露人工痕跡的美，贊賞“大巧若拙”，“大樸不雕”，反對一切破壞這種天然之美的行為。這種思想，也導(dǎo)致了莊子主張“絕圣棄知”。
莊子以自然無為為美，還包含著他熱愛眾生，萬物齊一的思想。他認(rèn)為，萬物能順其自然本性而活動(dòng)，保持它的本然狀態(tài)，就是最美的、最理想的。在《馬蹄》中他說：“馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風(fēng)寒，龁草飲水，翹足而陸?！薄胺蝰R陸居則食草飲水，喜則交頸引靡，怒則分背相踶?！边@是和諧、優(yōu)美的大自然王國，一切都是那么純真、質(zhì)樸、自然，喜怒出于真情，毫于矯飾偽作。作者這樣寫馬，顯然不是把它作為任重力苦的畜力，而是作為自由的象征。他反對自稱“善治馬”的伯樂用“燒之剔之，刻之雒之”等方法損害馬的真性，這同時(shí)也破壞了馬的天然之美。這實(shí)質(zhì)上是抨擊了等級社會制度對人的天性的摧殘，要求回到平靜、和諧的原始中去，不管是在時(shí)間上還是空間上的回歸。同時(shí)，充滿人情味的自然美，表現(xiàn)了人與自然的同一，以及作為主體的人在自然和自然狀態(tài)中的適意與愉悅。
人是自然的一部分，也應(yīng)該以自然為美，保持宇宙大自然的和諧?？扇碎g有許多是是非非，以這種是非標(biāo)準(zhǔn)對待周圍的一切，擾亂了大自然的和諧，同時(shí)也擾亂了人類社會的平靜，莊子由此而提出了“美的相對性”，他在《齊物論》中說：“毛嬙西施，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者熟知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之途，樊然殽亂，吾惡能之其辨？”“毛嬙西施”是美的，但卻從魚鳥麋鹿的角度予以否定，因?yàn)槿撕蛣?dòng)物的生活習(xí)性不同，“其好惡故異”，因而對美丑的感受也不同，有人指斥莊子這種思想是“謬悠之說，荒唐之言”，實(shí)則不然，他崇尚的是自然無為。他主張無論是人還是動(dòng)物，都應(yīng)按照本然狀態(tài)去生活，人不要強(qiáng)迫自己改變自身，也不要去改變動(dòng)物的天然狀態(tài)，讓萬事萬物都順其本然狀態(tài)發(fā)展，這種本然狀態(tài)是美的。
人類的是是非非沒有一定的標(biāo)準(zhǔn)，人類也不要去為這是是非非而爭論，每一種生物都有每一種生物的美。莊子這種泛愛眾生，萬物齊一的觀點(diǎn)，雖然未能突出人的本位和中心位置，但也有許多可取之處。如果我們?nèi)巳硕寄芟袂f子那樣，熱愛眾生，萬物齊一，那么我們今天所處的宇宙生態(tài)環(huán)境，也許會和諧、美好得多。今天的人們，也不會整日擔(dān)心生態(tài)環(huán)境失去平衡，也不會老擔(dān)憂稀有動(dòng)物絕種，我們會有更多的時(shí)間去創(chuàng)造更美好的事物。
莊子以自然無為為美，還為此寫了一大批形體殘缺，丑陋而得“道”的人的人格美。莊子以“道”的自然無為為美，其根本表現(xiàn)是在個(gè)體人格的自由上。在他看來，人的外形的丑絲毫也不妨礙他具有精神的美，從而得到人們的愛慕。他的《德充符》中的許多寓言就可以說明這個(gè)道理。衛(wèi)國的哀駘是一個(gè)奇丑的人，“以惡駭天下”，然而丈夫與之相處，思而不能去也；婦人見之：“請之父母曰：‘與為人妻，寧為夫子妾者?！?dāng)?shù)而未止也?！濒敯Ч退嗵帞?shù)月就想請他當(dāng)宰相。
莊子以文學(xué)的夸張筆法，描寫了奇丑者得到了包括婦女在內(nèi)的許多人的愛慕，同時(shí)又借孔子之口說明他被愛慕的原因：“非愛其形也，愛使其形者也?！鼻f子認(rèn)為，這是“德有所長而形有所忘”的緣故，這些奇丑人物，由于他們有人格精神上的美，所以人們就忘掉了他們形體的丑陋，他們看去反而比形體健全的人還要美。莊子提出了一個(gè)人的內(nèi)在精神美可以超越他丑陋的形體而取悅?cè)耍@些人知道他們貌的美丑，形體的不健全，都是“道、“天”所致，他們自然不會計(jì)較這些美丑、禍福而傷害自己的身體，因此他們不怨天尤人，而能坦然處之。莊子這一觀點(diǎn)與他的理想中的“肌膚若冰雪，綽約若處子”的“神人”美并不相矛盾，換另一角度來說，二者有相似之處，莊子認(rèn)為，只要美的東西就值得人們追求、喜歡。
莊子的以自然無為為美，在于他的思想體系和思想方法?！暗馈笔乔f子學(xué)派思想的核心，被認(rèn)為是宇宙的本源和母體?！盁o為而無不為”是它的根本屬性和本質(zhì)特征。道家體系及道的范疇，是從對大自然和人類社會的觀察、體驗(yàn)、沉思、頓悟而得來的，所謂“人法地、地法天、天法道、道法自然?！币约啊笆ト苏?，原天地之美而達(dá)萬物之理?！彼J(rèn)為美是自由的象征，莊子深惡痛絕整個(gè)現(xiàn)實(shí)社會的異化，因此他只好到自然美中去尋找自由、快樂，并以自然美所象征的自由來對抗整個(gè)社會的異化，并從“道”這一總體范疇上加以論證；所有的一切都應(yīng)效法自然，他認(rèn)為仁義道德規(guī)范本身就是禍患的根源，可以被人盜用，而社會的現(xiàn)實(shí)的動(dòng)亂就是由圣人所提出的仁義規(guī)范所引起的。
在他心目中，只有理想中的氏族公社社會，沒有私有財(cái)產(chǎn)和仁義禮樂制度，才是和諧、美好的圣地。
莊子以自然無為為美，有其積極的一面，也有其消極的一面。莊子要求純?nèi)巫匀?，讓萬事萬物順其自然狀態(tài)存在與發(fā)展，要求人們遵循自然規(guī)律，不要違反自然規(guī)律，這是對的，自然規(guī)律的運(yùn)行和變化，給宇宙萬物帶來了生機(jī)，也給人類社會帶來了福利，這是美的；但自然規(guī)律的運(yùn)行和發(fā)展，給人類社會也會帶來危害，這時(shí)候，又何來美呢？況且人若永遠(yuǎn)停留在原始社會，那人類與社會又怎能發(fā)展，沒有人類與社會的發(fā)展，也無從談美了。這就好像要人永遠(yuǎn)停留在嬰兒時(shí)代一樣，是不可能的事。況且整個(gè)自然本就是“弱肉強(qiáng)食”，人有思想或許不會去傷害動(dòng)物，可低級動(dòng)物從來不會認(rèn)為“人”是萬物之靈就不傷害人們。
莊子以這種自然無為為美，應(yīng)該說，是人類社會所向往的一種美，但是人類卻很難達(dá)到這一境界。
