提要:自清末起,儒學(xué)面臨著嚴(yán)重危機(jī)。民國建立后,儒學(xué)喪失其官方哲學(xué)地位,失去政治權(quán)力的保護(hù),同時(shí),因?yàn)槿狈ο到y(tǒng)的宗教神學(xué)以及制度化的宗教組織與儀式,儒學(xué)并未成為一般社會大眾的宗教信仰,缺乏與西方宗教的競爭力。為存續(xù)儒學(xué),以康有為、陳煥章等為代表的一批尊孔人士乃以基督教為模板,欲將儒學(xué)改造為制度化的宗教,并要求定孔教為國教。由此引發(fā)了孔教是否宗教的爭論。爭論發(fā)生于國教派與非國教派之間,論爭雙方都以基督教為模板定義宗教,并以此定義裁定孔教是否宗教。不過,孔教是否宗教的問題,并非尊孔與反尊孔的分界線,不少主張尊孔的人士也認(rèn)為,以孔教為宗教,有違孔教的基本性質(zhì)。
關(guān)于孔教是否宗教,歷史上有三次比較大的爭論。第一次是明末利瑪竇來華之后,第二次是二十世紀(jì)初年,第三次爭論從1978年底開始,直到現(xiàn)在。到現(xiàn)在為止,儒教是否宗教的問題,仍然懸而未決。
第一次爭論發(fā)生在天主教內(nèi)部,核心問題是儒者的祭祖、祀孔是否有宗教性質(zhì)。其時(shí),利瑪竇為打開在華傳教局面,提出儒者的祭祖祀孔活動不過“志思慕之情”,只具有紀(jì)念的意義,并無宗教意味,可準(zhǔn)許華人信徒參與此類活動。這可減緩中國天主教徒所面對的文化沖突,不至于因?yàn)樾叛鎏熘鹘潭蔀橹袊鐣械漠愵?。不過,這只是利瑪竇的傳教策略,利瑪竇其實(shí)是認(rèn)為儒者的祭祖祀孔是尊崇鬼神,具有宗教信仰的意義。天主教內(nèi)部不少人明確認(rèn)為儒者的祭祖祀孔具有宗教意味,反對中國信徒參與祭祖祀孔。利瑪竇離世后,羅馬教廷明確禁止中國信徒參與祭祖祀孔,引發(fā)了清廷的禁教,使天主教在華活動不得不轉(zhuǎn)入地下。
第二次爭論肇端于清末,它因康有為的孔教論而起,并在民初有關(guān)國教問題的爭議中形成高潮。本文擬討論此次爭論的緣由及其基本情形。
一
所謂孔教,就是儒學(xué)(儒教)。章太炎說:“中土素?zé)o國教,孔子亦本無教名,表章六經(jīng)所以傳歷史,自著《孝經(jīng)》《論語》所以開儒術(shù),或言名教,或言教育,此皆與宗教不相及也……然仍世相稱,皆以儒術(shù)為之題署,云儒教者無有也。及佛法被于東方,天師五斗之術(shù)起,佛、道以教得名,由是題別士人號以儒教,其名實(shí)已不相稱,猶未有題名孔教者也。孔教之稱始妄人康有為,實(shí)今文經(jīng)師流之毒?!边@是說“孔教”之名,由康有為首創(chuàng)。其實(shí),“孔教”一詞,在康有為使用之前,就已出現(xiàn)于載籍之中,如《晉書·阮籍傳贊》有“老篇爰植,孔教提衡。各存其趣,道貴無名”,謝靈運(yùn)《與諸道人辨宗論》有“倚孔教者,所以潛成學(xué)圣。學(xué)圣不出《六經(jīng)》”。不過,這些文獻(xiàn)使用“孔教”一詞,大體上指孔子之教,其“教”字指教育、教化、教導(dǎo),并無“宗教”的意思??涤袨閷⒖鬃佣閯?chuàng)教教主,視孔教為宗教,經(jīng)康有為及其追隨者的大力鼓吹,“孔教”一度成為用以指代“儒教”的流行概念。從這個(gè)角度看,也可以說“孔教”之稱始于康有為。
當(dāng)晚清末世,康有為對西方宗教在華急劇擴(kuò)展及其帶來的日益嚴(yán)重的民教沖突,對儒學(xué)面臨的危機(jī)以及由此造成的人心渙散,風(fēng)俗敝壞,有切膚之痛,以為若不急起整頓,則儒學(xué)將亡,人心將散,中國將無以存立于世界大地之上,乃發(fā)出“保教”的呼號。康有為以“孔教之馬丁路德”自居,欲重建儒學(xué)以制造變法的理論根據(jù),并借教權(quán)以推動改革。他一方面神化孔子,將孔子塑造為受天命改制,為萬世立法的大地教主,使之能“與天主耶穌比權(quán)量力”,另一方面則“事事摹仿佛、耶,惟恐不肖”,欲模仿基督教建立孔教的教會組織,建立專職的孔教傳教隊(duì)伍,立孔教之教規(guī)與禮拜儀式,建立儒教的慈善事業(yè),打破天子對于祭天的壟斷,打破儒生對于禮敬孔子的壟斷,使百姓男女均可祭天祀孔,均可入孔廟禮拜孔子。在“上清帝第二書”中,康有為就提出,應(yīng)建立“道學(xué)”一科,培養(yǎng)并建立專職的宣教人才隊(duì)伍,“今宜亟立道學(xué)一科,其有講學(xué)大儒,發(fā)明孔子之道者,不論資格,并加征禮,量授國子之官,或備學(xué)政之選。其舉人愿入道學(xué)科者,得為州、縣教官。其諸生愿入道學(xué)科者,為講學(xué)生,皆分到鄉(xiāng)落,講明孔子之道,厚籌經(jīng)費(fèi),且令各善堂助之。并令鄉(xiāng)落淫祠,悉改為孔子廟,其各善堂、會館俱令獨(dú)祀孔子,庶以化導(dǎo)愚民,扶圣教而塞異端”。并鼓勵(lì)這些宣教人才往海外傳教。在1898年3月所上的折子(收入《戊戌奏稿》的篡改稿)中,他又提出建立教階式的教會組織,主張“舉國罷棄淫祀,自京師城野省府縣鄉(xiāng),皆獨(dú)立孔子廟,以孔子配天,聽人民男女皆祠謁之,釋菜奉花,必默頌圣經(jīng)。所在鄉(xiāng)市,皆立孔教會,公舉士人通六經(jīng)、四書者為講生,以七日休息,宣講圣經(jīng),男女皆聽。講生兼為奉祀生,掌圣廟之祭祀灑掃。鄉(xiāng)千百人必一廟,每廟一生,多者聽之。一司數(shù)十鄉(xiāng),公舉講師若干,自講生選焉。一縣公舉大講師若干,由講師選焉,由經(jīng)明行修者充之,并掌其縣司之祀,以教人士。或領(lǐng)學(xué)校教經(jīng)學(xué)之席。一府一省,遞公舉而益高尊,府位曰宗師,省曰大宗師,其教學(xué)校之經(jīng)學(xué)亦同。此則于明經(jīng)之外,為通才博學(xué)者矣。合各省大宗師公舉祭酒老師,耆碩明德,為全國教會之長,朝命即為教部尚書,或曰大長可也”。
康有為希望建立制度化的孔教組織,意在將儒學(xué)從政治權(quán)力的壟斷中解脫出來,使儒學(xué)從廟堂、學(xué)堂走向孔教的教堂與百姓的祠堂,從政治領(lǐng)域回歸百姓的日常生活,從官方意識形態(tài)轉(zhuǎn)為百姓的信仰,打破天子對于天的壟斷,打破儒生對于儒學(xué)的壟斷,將儒學(xué)從儒生之學(xué)真正變成庶民大眾信奉的宗教,以整飭人心,挽救風(fēng)俗。康有為希望,通過將儒學(xué)宗教化,建立孔教在民間社會的深厚根基,使其自身具備與天主教、基督教抗衡的能力,能在與西方宗教的競爭中得以存立,以存中國之國魂、國性。同時(shí),他希望以孔教會對西方教會,通過教會之間的協(xié)商調(diào)解民教沖突。
二
民國建立后,孔教面臨的危機(jī)愈發(fā)深重。一方面,《臨時(shí)約法》關(guān)于信教自由的規(guī)定,為基督教、天主教在華的傳播提供了明確的法律保障,外來宗教有迅速擴(kuò)展之勢;另一方面不少急于圖強(qiáng)的人將國家貧弱之因歸咎于專制政治,又將專制與孔子聯(lián)系起來,“懷新思想者,無不疾惡專制君主,每一思及專制君主,輒思及孔子,以為專制之毒實(shí)自孔子長之”。這就有了蔡元培的宣布廢除尊孔的教育宗旨,以及后來的廢孔浪潮。與此同時(shí),由于缺乏歷史傳統(tǒng)與相應(yīng)的社會條件,民初共和政治的試驗(yàn)出現(xiàn)了種種問題,而社會上也因?yàn)樽痖L威權(quán)的墮落,不尊孔、不敬長上的做派在一些耳食自由、平等之說的新派青年中開始蔓延。這些都令尊孔人士心憂如焚。他們認(rèn)為,若不加改變,任由此種趨勢發(fā)展,孔教將有滅亡之憂。于是,以康有為、陳煥章等為代表的尊孔派人士乃發(fā)起要求定孔教為國教的孔教運(yùn)動。
當(dāng)時(shí)的一般新派人士多只是關(guān)注中國與列強(qiáng)之間政治、經(jīng)濟(jì)、軍事上的落差,而較少關(guān)注文化競爭問題,孔教派十分看重文化競爭的意義。他們認(rèn)為,國家不單是政治體,它還是文化體,沒有文化認(rèn)同,國家、民族只是虛有民數(shù)而并無宗仰的一盤散沙而已。陳煥章說:“所謂愛國者,非謂愛其土地人民已也,猶有文化焉。土地、人民之愛,愛于有形;文化之愛,愛于無形。惟有無形之愛,故能于有形之愛結(jié)不解之緣也?!鄙詈竦奈幕瘋鹘y(tǒng)使人自豪,可深化國民的愛國之情。今日國家間的競爭,也不只是軍事、經(jīng)濟(jì)的競爭,更是文化的競爭。在文化競爭中失敗,其結(jié)果遠(yuǎn)比亡國可怕。陳煥章說:“今世列國之競爭也,不獨(dú)競于武力,亦競于文明。宗教、道德、言語、文學(xué)、政治、藝術(shù)均為文明之證據(jù),而為有國者所必爭,得之則榮,失之則辱。此關(guān)于國家之位置者甚大也?!笨涤袨閯t強(qiáng)調(diào),亡國并不可怕,可怕的代表一國文化的宗教的滅亡。一旦如此,則其國“數(shù)千年之圣哲豪杰遺訓(xùn)往行”就會隨之徹底消亡,其后裔所接受的文化熏陶,所祖述之“圣哲豪杰,往訓(xùn)遺徽”都將是征服者之文化,征服者之“圣哲豪杰,往訓(xùn)遺徽”。宗教滅亡,其禍較亡國更為深沉。蓋國亡而教不滅,則文化認(rèn)同與民族認(rèn)同仍在,猶有復(fù)國的希望。墨西哥為西班牙所滅,“并其古文字圖畫滅之”,已是文化上的亡國,已淪于“全滅”之境;而印度、猶太國雖亡,而宗教尚存,教化未滅,將來還有由宗教而實(shí)現(xiàn)復(fù)興的希望。
孔教派認(rèn)為,孔子、孔教是中國文化的代表,是維系中國人國家認(rèn)同、文化認(rèn)同的國魂、國性?!爸袊磺形拿?,皆與孔教相系相因”,孔教若亡,則中國之一切文明,中國之一切種族,都將隨之而盡。孔教派人士大都清楚地看到:耶穌教等典型宗教,有完整的教會體系,又重起信伏魔,借助天堂地獄鬼神之說約束教徒,排斥異教,從而使其信徒多能有相對堅(jiān)定的宗教信仰,故可以實(shí)現(xiàn)政教分離。在被迫退出政治領(lǐng)域,喪失世俗權(quán)力的支撐后,宗教還能憑借教會本身的力量以及教徒的信仰,維系其在社會的影響,發(fā)揮其社會功能。而孔教則重人道,不以鬼神靈魂問題約束教徒,不排斥異教,又不存在獨(dú)立于世俗政權(quán)之外的教會系統(tǒng),不存在專職的宣教士隊(duì)伍,一旦失去世俗政權(quán)的支撐,就會迅速衰微。陳煥章就承認(rèn),孔教與世俗政治、世俗生活緊密相關(guān),難以離開政治而獨(dú)立。他說:“或曰《約法》明定信教自由,所以取一切教而平等保護(hù)之也。他教既得保護(hù)而自由,則信孔自由可一律而保障,奚必定為國教之獨(dú)優(yōu)為?曰孔教之所以異于他教者,以其本為國教之故。他教本非國教,故但有信教自由之明文,即足以資保障。若孔教則非明白規(guī)定(指明白規(guī)定為國教),不足以保其固有?!睆垹柼镆舱f:“孔教之地位,與各教不同,茍不定為國教,即失其資格,一降而為非教。”這是說,他們承認(rèn),孔教的國教地位以政治庇護(hù)而獲得,失去政治庇護(hù),失去國教地位,孔教難以與其他宗教競爭。也正是出于此種擔(dān)心,孔教派希望模仿基督教的模式將孔教改造為宗教,希望在憲法上確定孔教為國教,以保護(hù)孔教。
對于孔教派對孔教的自我生存能力缺乏自信,耶穌教方面的人士曾一針見血地指出:“彼主張孔教加入憲法者之腦想,一若必強(qiáng)令孔子與耶、釋、穆罕爭一席之立足地,且必高出于耶、釋、穆罕一等,受憲法上特別之保護(hù),始得大行其道,而動國民之信仰也者。”又揶揄道:“豈諸君不自信孔子之道溥博高堅(jiān),而必借重法院與政府之大力,始能保護(hù)而尊崇之歟?若法院與政府不加以特別保障,則孔道將歸于毀棄歟?吾不惜諸君自待太薄,而惜諸君待孔子太薄也!”他們強(qiáng)調(diào):“凡世界之宗教,皆當(dāng)藉教力以感化人人,不當(dāng)藉國力以壓制人人?!弊诮痰恼嬲υ谄浣塘x是否能得人之信仰,在其教徒能否真正踐履教義,是否有傳播教義的熱忱。保存孔教,發(fā)揚(yáng)孔教切實(shí)可行的辦法,是孔教徒尤其是昌言定孔教國教的人士身體力行,率先垂范,積極宣教弘教,“全力注重于普通社會,師泰西之成法,以孔學(xué)灌溉一般人群中心,振起國民教育,從根本而施解決”。只有脫離政治的支撐,使孔教真正成為社會大眾的信仰,其教義為大眾真正踐履,孔教才能真正具有活力與競爭力。若師法專制統(tǒng)治者之故智,迷信政治權(quán)力的威力,以為用政治權(quán)力定孔教為國教,“孔教即自能入世人之耳,更成無量數(shù)化身,宅乎盡人之心,以作其視聽言動之主”,則只會“增益信教者之依賴性與藉勢幸進(jìn)心”,而無助于增長孔教的競爭力,無益于世道人心。
孔教派其實(shí)也看到,單單定孔教為國教,不足以使孔教深入人心。所以,他們又呼吁國人對保持一點(diǎn)大惑大愚的“迷溺”,懷抱一種宗教情懷。郭象升說,“立德之道在情感,不在智慧”,維系道德的根本在信仰,而非智慧。宗教的功用在安上下、定民志,只要宗教能發(fā)揮此功用,人們就不必斤斤以是非相衡,吹索過甚,而應(yīng)保持一點(diǎn)大惑大愚的“迷溺”。這種“迷溺”為愛國保種所必需?!坝^于歐羅巴,耶和華者,彼土之所謂圣人,舊新兩約,其言之誕妄不法者多矣,以歐人哲理之明澈,科學(xué)之警辟,摧陷而廓清之,宜無難者,而其君若相卒不敢出于此焉,毋亦以迷溺之性質(zhì),實(shí)保種愛國所必資,去其蔽必且并其美而失之耶?”同理,國人對于孔教,對于孔子,應(yīng)當(dāng)抱持一份敬仰,存一份溫情,而不是以后見之明,肆意攻彈。他說:“夫宗教者,不以是非為衡者也,上下安而民志定則已矣?!衿世碛诤晾逯g,考制作于因革之后,謂攻彈不及,流弊且生,斯亦賢智之過計(jì)也。馬援誡子之言曰,聞人有過,如聞父母之名,心可得而知,口不可得而言。竊謂知宗教之義者,當(dāng)視此矣。(孔教非有過也,按之今日不能行,斯俗士以為有過矣,即如尊君親上之說,今世有不以為諂者乎?然如此吹索,則孔教亡矣。)”也許是察覺此種“迷溺”之性質(zhì)任其發(fā)展,會出現(xiàn)嚴(yán)重的問題,他又聲稱:“夫孔子之書,章章具在,除漢代公羊博士說經(jīng)之外,神秘琦瑰之言,存者蓋寡,率神州有眾,而惟孔教是戴,既有培護(hù)民德之用,又無崇拜巫師之污,藉曰迷信,其為累則輕矣?!薄懊阅纭笨鬃优c孔教,并不會走向極端。孔教派對于中國人缺乏對孔教的宗教熱忱頗有不滿,稱宋儒去除了漢代公羊?qū)W與讖緯神學(xué)的神學(xué)迷信,應(yīng)對中國人宗教心過于淡薄負(fù)責(zé)。
孔教派雖要求國人對孔教懷抱宗教情懷,但他們并不排斥文化革新。他們不過是強(qiáng)調(diào),文明是生命體,“當(dāng)循歷史之自然以為進(jìn)化,固不能魯莽滅裂,先殺其現(xiàn)在之母,以求其未生之子”,而應(yīng)當(dāng)先圖保存,再圖建設(shè)。若不能保守,而先事破壞,則不但不能進(jìn)步,而且會喪失固有之本根,使固有之文明喪失其生命。他們又強(qiáng)調(diào),采擇新學(xué)新政,不能傷害孔教。夏德渥說:“中國有當(dāng)輸入各國之文明,以補(bǔ)其所及,新政新學(xué)是已。中國自有其文明,為各國所未有,當(dāng)保存之,以為治平之基者,孔教是已。今因中國之貧弱,不得不變法,以圖自強(qiáng),此窮則變、變則通之義也。若并中國之大經(jīng)大法而亦變之,舉道德文章之美富,禮樂治術(shù)之精詳,幾欲盡廢,以師外國,遂若數(shù)千年之文明祖國,更無一可存焉,此不獨(dú)中國先圣昔賢之所隱痛,抑為外國通才博學(xué)之所竊笑矣。”民初孔教派的主體在文化理念上多持中體西用論,陳煥章以自由、平等、獨(dú)立、國家主義、社會主義之義闡釋孔教教義,算是走得比較遠(yuǎn)的了。
當(dāng)民初廢孔浪潮興起,趨新的人們對孔子、孔教不是愛戀、迷溺,而是滿懷憤激之情,不是熱心衛(wèi)護(hù),而是積極抨擊、毀棄,這就讓尊孔人士十分憤怒。而與廢孔浪潮相伴出現(xiàn)的,是民初政治社會秩序的混亂。在根本性的政治革命之后,出現(xiàn)這樣的混亂本是常態(tài),解決之道,當(dāng)政治的歸政治,社會的歸社會,教育的歸教育,道德教化的歸道德教化,逐步解決。而孔教派憤怒于廢孔浪潮,深感文化競爭的劇烈,憂慮于孔教的淪喪與中國文化的滅亡,又深受傳統(tǒng)德治論的影響,乃將民初政治社會道德出現(xiàn)的一切問題都?xì)w結(jié)于廢孔,將昌明孔教看作解決所有問題的靈丹妙藥??墒?,他們提倡孔教,卻又對孔教的自我生存能力缺乏信心,乃受傳統(tǒng)皇權(quán)思維的影響,將昌明孔教的希望寄托于定孔教為國教。
三
康有為將儒學(xué)改造為宗教的主張,在戊戌時(shí)期就遭到士大夫的強(qiáng)烈反對:“除了一小撮康氏最忠誠的擁戴者外,其他人聽到此說都表反對?!钡螺x批評康有為“隱然以改復(fù)原教之路得自命,欲刪定六經(jīng),而先作《偽經(jīng)考》,欲擾亂朝政,而又作《改制考》,其貌則孔,其心實(shí)夷也”。又指康有為所主張的孔教是“康教”,其以鬼神視孔子,將崇敬孔子混同于祈福于鬼神,尤荒誕不經(jīng)。他說:“康有為平日慨然以孔教自任,其門下士持論,至欲仿禮拜堂儀注拜孔子廟,此等猥鄙之事,楚鬼越則有之,豈可施之于大成至圣之前乎?且中人孩提入塾,無不設(shè)一孔子位,朝夕禮揖,至于成人,但求不悖于人倫,以對越孔子在天之靈。處則為孝子,出則為忠臣,雖不祀孔子,孔子亦豈汝咎?若施之于鄉(xiāng)愚,則孔廟不能投杯筊,而鄉(xiāng)愚不顧;若以施之于婦人女子,則孔廟不能求子息,而婦女不顧也。”不過,戊戌時(shí)期人們還沒有用西方的“宗教”概念去批評康有為的孔教論。
20世紀(jì)初,當(dāng)人們接受西方的“宗教”概念后,孔教是否是宗教的問題就被提出來了。首先起而否定孔教是宗教的,是早年間曾追隨康有為鼓吹保教并且一度以傳教為職志的梁啟超。他在1902年發(fā)表的《保教非所以尊孔論》中明確表示,“西人所謂宗教者,專指迷信宗仰而言,其權(quán)力范圍乃在軀殼界之外,以靈魂為根據(jù),以禮拜為儀式,以脫離塵世為目的,以涅槃天國為究竟,以來世禍福為法門。諸教雖有精粗大小之不同,而其概則一也。故奉其教者,莫要于起信,(耶教受洗時(shí),必誦所謂十信經(jīng)者,即信耶穌種種奇跡是也。佛教有起信論。)莫急于伏魔。起信者,禁人之懷疑,窒人思想自由也;伏魔者,持門戶以排外也?!鬃觿t不然,其所教者,專在世界國家之事,倫理道德之原,無迷信,無禮拜,不禁懷疑,不仇外道,孔教所以特異于群教者在是。質(zhì)而言之,孔子者,哲學(xué)家、經(jīng)世家、教育家,而非宗教家也。西人常以孔子與梭格拉底并稱,而不以之與釋迦、耶穌、摩訶末并稱,誠得其真也。夫不為宗教家,何損于孔子!孔子曰:'未能事人,焉能事鬼,未知生,焉知死?!硬徽Z怪力亂神。蓋孔子立教之根柢,全與西方教主不同?!庇终f:“孔子未嘗如耶穌之自號化身帝子,孔子未嘗如佛之自稱統(tǒng)屬天龍,孔子未嘗使人于吾言之外皆不可信,于吾教之外皆不可從??鬃?,人也,先圣也,先師也,非天也,非鬼也,非神也。強(qiáng)孔子以學(xué)佛、耶,以是云保,則所保者必非孔教矣。無他,誤解宗教之界說,而艷羨人以忘我本來也?!笨梢?,梁啟超認(rèn)為孔教與宗教的區(qū)別在:一個(gè)關(guān)注現(xiàn)實(shí)世界與倫理道德問題,一個(gè)關(guān)注彼岸世界與來世禍福;一個(gè)對鬼神存而不論,無迷信,無禮拜儀式,一個(gè)迷信神靈,以禮拜神靈為求來世幸福的法門;一個(gè)不禁懷疑,不仇外道,一個(gè)禁止懷疑神靈,排斥外道。
梁啟超的說法深刻地影響了后來否定孔教為宗教的人士。“宗教言神道,而孔教不言神道,宗教主迷信,而孔教不主迷信,故孔教與宗教性質(zhì)不同”,是民初否定孔教為宗教者最主要的理由。莊士敦就說:“世人所以不認(rèn)孔子為宗教家者,大都由孔子于靈魂方面,不置一詞?!北热?,章太炎以孔子不語神怪,未能事鬼,以及“《易》稱圣人以神道設(shè)教,斯即盥而不薦,禘之說也。禘之說,孔子不知;號曰設(shè)教,其實(shí)不教也”,作為孔教非宗教的核心理由。奉天民政長許世英稱,宗教注重彼岸世界,關(guān)注來生與靈魂,又“附會之以天堂地獄之說,緣飾之以普度眾生之詞”,故能得信徒之虔誠信奉,而孔子不語怪力亂神,《詩》《書》《易》《禮》等孔教經(jīng)典“咸載治平之大經(jīng)”,故“孔子無一有類于宗教家”。張純一對儒學(xué)、佛教、基督教均有研究,他也以孔教專重人道,罕言天道,于靈魂永生問題付之闕如為由,否定孔教為宗教。又比如,有署名“知難”者稱,西人之所謂里厘近(Religion),“乃與神可即不可離者,欲為里厘近中人,必信有最上之神,操縱吾人生命,而定禮節(jié)崇拜之”。而孔教雖言上帝、言神,但偏重于人道,而罕談神道;孔教徒之崇拜孔子、祭祀孔子,也是將其視為人,而非視為神;“里厘近言人力可以挽天,孔教則每言天,輒含命運(yùn)之義,并不言此命運(yùn)究與人力有關(guān)系否。后儒言陰騭,言人定勝天,蓋孔教意義外之意義矣。”此外,宗教常排斥他教,不能同時(shí)隸屬兩教,而言孔教者則不妨言他教。所以,“孔教與里厘近,截然兩物,不可蒙混”。
否認(rèn)孔教為宗教的人們又稱,孔子以及儒家經(jīng)典中雖偶爾言及神、鬼、天、命等,并非孔教為宗教的證據(jù)。章太炎說:“孔氏書亦時(shí)稱祭典,以纂前志,雖審天鬼之巫(誣),以不欲高世駭俗,則不暇一切糞除,亦猶近世歐洲諸哲,于神教尚有依違。故以德化則非孔子所專;以宗教則為孔子所棄?!狈▽W(xué)家蒯晉德說,儒家學(xué)說雖“間有雜之以神權(quán)者,或取崇德報(bào)功之意,或表慎終追遠(yuǎn)之道,但僅能謂為政治之一種作用而已”。陳獨(dú)秀說:“敬天明鬼,皆不始于孔氏??鬃友蕴煅怨?,不過假借古說,以隆人治。此正孔子之變古,亦正孔子之特識。倘緣此以為敬天明鬼之宗教家,儕于陰陽、墨氏之列,恐非孔意?!彼种赋鲫悷ㄕ乱浴吨杏埂贰疤烀^性,率性之謂道,修道之謂教”證成孔教為宗教,是不能成立的。因?yàn)椤吨杏埂匪^天命、性、道,與老子之所謂道、法、自然,西哲之所謂宇宙大法相類,絕非最高的神秘主宰者,也就不能以孔教有天命與教之名詞,遂牽強(qiáng)以為宗教。
顯然地,否定孔教為宗教者基本上是以基督教為模板來定義宗教。這不奇怪,因?yàn)樽诮讨緛碜匀毡?,而日本的宗教概念來自西文的religion。實(shí)際上孔教派也往往以基督教為模板來論證孔教是宗教。陳煥章就是如此。他稱孔教有自己的衣冠(儒服)、經(jīng)典(六經(jīng))、信條(《儒行》即孔子為其教徒所立之戒條)、禮義,有其鬼神、靈魂、報(bào)應(yīng)之說,有其傳布、統(tǒng)系、廟堂、圣地,具備宗教應(yīng)具備的一切要素。針對孔子不言鬼神,缺乏靈魂之學(xué),故孔教非宗教的言論,陳煥章又重點(diǎn)闡釋了孔教的鬼神、靈魂、報(bào)應(yīng)之說。他堅(jiān)稱六經(jīng)皆孔子所作,且引述讖緯家之言,稱六經(jīng)與天密切相關(guān)。關(guān)于孔教的鬼神之說,他稱,孔子所謂“未能事人,焉能事鬼”,并非說不能事鬼、不必事鬼,而是說必先能事人,然后能事鬼。所謂“未知生,焉知死”,并非不討論生死,而是說“為學(xué)有序,先能知生,然后能知死也。且生死無二,既能知生,即能知死也”。又稱孔教不但言鬼神,且以“上帝”為最高神。他將《周易》乾卦彖辭的“大哉乾元”的“元”,《系辭》中“太極”,《禮運(yùn)》中的“大一”都解釋為“上帝”;又將“仁”解釋為“天心”“上帝”,說孔教里的“上帝”不是有形的、自然的“天”,而是“能統(tǒng)天御天而造起天”,對人類具有仁愛之心的至高神:“夫道一而已矣!一者何也?曰仁也。仁,天心,故仁即上帝也。以宗教家言之,則名之曰'上帝’;以哲學(xué)家言之,則名之曰'元’;以倫理家言之,則名之曰'仁’,其實(shí)一也。上帝為孔教之主腦,仁亦為孔教之主腦。故《尸子》曰:'孔子主仁。仁為天心,亦為人心,故欲盡人以合天,則求仁可矣?!蝗手疄槠髦?,其為道遠(yuǎn),我欲求仁,將何所著手哉?《論語》曰:'夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬,可謂仁之方也已?!仕∧鼙M仁之方也,《中庸》曰:'忠恕違道不遠(yuǎn)。’《論語》曰:'夫子之道,忠恕而已矣?!鼙M忠恕之道,即能盡仁之道,亦即能盡上帝之道。故孔子曰:'吾道一以貫之?!酥^也?!憋@然,他試圖在孔子之道與上帝之道之間畫上等號,將仁、忠恕之道解釋為上帝的最高命令。關(guān)于孔教的靈魂之說,他將《大學(xué)》的“明德”,《中庸》的“天命之性”“德性”“誠”,《禮運(yùn)》的“知?dú)狻?,《系辭》的“精氣”,《孟子》的“浩然之氣”“良知”“良心”“本心”“心”等,都解釋為“靈魂”。他認(rèn)為孔教所說的靈魂,有生前死后之別,有倫理宗教之別。從倫理一方面而言,“則靈魂者吾心中之一最美善之部分也”,即人在生時(shí)所具有的德性、良知、良心;從宗教方面而言,“則靈魂者吾身后之不可磨滅者也”。人在生時(shí)對靈魂有善養(yǎng)、不善養(yǎng)的區(qū)別,故其死后的靈魂也有區(qū)別,“茍能于生前善養(yǎng)之,則精氣為物,身雖死而魂不滅;茍不能善養(yǎng),則身死而魂散,游魂為變矣”。他稱,孔教十分重視養(yǎng)魂之學(xué),孔教不認(rèn)為人死之后,就一了百了,而確有靈魂存在。關(guān)于孔教的報(bào)應(yīng)之說,他稱“孔教之說報(bào)應(yīng),有在于本身者,有在于子孫者。其報(bào)應(yīng)之在本身者,又分世間與出世間兩層?!背鍪篱g之報(bào)應(yīng),即靈魂之說,即所謂“為善者得精氣為物之報(bào),不善者得游魂為變之報(bào)”。世間之報(bào)應(yīng),又分及身與身后兩層。及身之報(bào)應(yīng),指的是“命”,包括行善得善的“受命”,行善得惡的“遭命”,以及行惡得惡的“隨命”。身后之報(bào)應(yīng),就是名以及對于子孫的報(bào)應(yīng)。他稱,孔教以名為教,極重視名對于人的意義,所謂“君子疾沒世而名不稱焉”,所謂“立身行道,揚(yáng)名于后世,以顯父母,孝之終也”,以及“一字之褒,榮于華袞,一字之貶,嚴(yán)于斧鉞”的《春秋》之義,都是孔教以名為教的獨(dú)特之義,其目的在賞善罰惡,并指示人生意義的大道。報(bào)應(yīng)之在子孫,就是《易》所謂“積善之家,必有余慶,積不善之家,必有余殃”,以及《公羊傳》所謂“君子之善善也長,惡惡也短,惡惡止其身,善善及子孫?!边@既是宗教家上帝賞善罰惡的覺世之言,也有科學(xué)的道理,“積善之家,其遺傳之善性必深,又加以家庭之善教育,安得不有余慶乎?積不善之家,其遺傳之惡性必深,又加以家庭之惡教育,安得不有余殃乎?”這種論證方式,在孔教派中相當(dāng)?shù)湫汀?/p>
柯璜、夏德渥等也以基督教為模板,論證孔教為宗教。他們說,自孔子以天縱之圣,立儒家標(biāo)幟以來,“教化所及,莫不尊親,人誦四書,家置六經(jīng),豈第如虔誦新舊約,呢喃梵經(jīng)之徒,事禱祝己耶?孔林森嚴(yán),車服禮器,碑碣載道,婦豎望塵瞻拜,其視耶路撒冷、麥加之圣地為何如耶?全國千數(shù)百處之文廟,大小中學(xué)校之祭祀揖圣,莊嚴(yán)神圣,美富宮墻,其視諸教禮堂規(guī)模為何如耶?圣廟諸處題曰禮門,曰義路,曰圣域,曰賢關(guān),曰泮水,潔己以進(jìn),天然領(lǐng)洗之佳處也。《儒行》一篇,言坊行表,允矣儒者之信條也??组T弟子數(shù)千,儒分為八,董鄭程朱諸賢闡其旨,陸王諸家擴(kuò)其傳,豈耶氏之十二門徒及馬丁路德,佛氏之馬鳴、龍樹等可同語耶?然則孔教雖無傳教之意必,而有敷教之宏功,雖無國教之成文,已有國教之事實(shí)”。
孔教重人道,重理性,鬼神、靈魂、報(bào)應(yīng)之說只是偶一言及,孔教派突出鬼神、靈魂、報(bào)應(yīng)之說在孔教教義中的地位,以證孔教為宗教,與孔子本意距離過遠(yuǎn),難為一般孔孟之徒所接受。有鑒于此,孔教派又提出,宗教只是普通名詞,與迷信、神道并無必然聯(lián)系。他們說,宗教有神道教與人道教之分,神道教為迷信之教,而人道教為文明開化之教?;浇痰葹樯竦澜蹋捉虅t為人道教,兩者都是宗教。若只以神道教為宗教,而否認(rèn)人道教為宗教,就如同只認(rèn)西裝、面包為衣、食,而否認(rèn)長袍、中餐為衣、食,是知二五而不知一十也??涤袨椤㈥悷ㄕ碌葘Υ擞蟹磸?fù)論述。他們又指出孔教的范圍遠(yuǎn)比宗教為大,它包括教育、教化、倫理、宗教,孔子不但是宗教家,也是政治家、教育家、道德家,強(qiáng)調(diào)不能因?yàn)榭捉贪逃?、教化、倫理,就否定孔教為宗教,否定孔子為宗教家?/p>
還有一些孔教人士試圖超脫西方學(xué)界以基督教定義宗教的窠臼,乃放寬宗教的定義,以證孔教為宗教。張爾田說:“宗教者,一群人心之最高吸力也?!捉淌欠褡诮虇栴},當(dāng)視一群信仰者之多寡為衡?!闭者@個(gè)定義,孔教為多數(shù)中國人所宗仰,所以孔教就是宗教??聨F希譯述英國學(xué)者Fester關(guān)于宗教的論述,認(rèn)為“舉凡足以陶鑄一民族之道德,維系一民族之風(fēng)化,范圍一民族之精神者,即無不足為一民族之教,為一民族人民之宗,雖或教義之深淺不倫,神人殊趣,而其為教則一也”。根據(jù)這個(gè)定義,孔教自然是宗教。
此外,孔教派還有一種近乎情緒化的方式論證孔教為宗教??涤袨檎f:“今萬國之人,莫不有教,惟生番野人無教。今中國不拜教主,豈非自認(rèn)為無教之人乎?則甘忍與生番野人等乎?”這里,康有為將“教”與“宗教”等同,又將有無宗教作為文明野蠻之分以及人禽之分的標(biāo)準(zhǔn),在邏輯上與事實(shí)上,均站不住。在邏輯上,無宗教并不等于無教;在事實(shí)上,野蠻人并非無宗教,只是其宗教非一神教而已。
四
民初關(guān)于孔教是否宗教的爭論由孔教面臨的危機(jī),以及一些尊孔人士欲改孔教為宗教,并要求定孔教為國教而起。要改孔教為宗教,要定孔教為國教,必須論證孔教本為宗教??捉膛蓪?shí)質(zhì)上認(rèn)為孔教還不具備完整的宗教形式,也因此不具備與基督教、天主教競爭的能力,還不能真正深入大眾心田,成為約束人心的教條。他們的種種論述,種種活動,都是希望將孔教建立為宗教,希望孔教在失去政治權(quán)力的庇護(hù)之后,能經(jīng)由民間的信仰而存續(xù)下去。
大體上,孔教是否宗教,只是國教派與非國教派的分野,而非尊孔與反尊孔的分野。一些尊孔之士之所以反對以孔教為宗教,也主要是以基督教來裁度孔教,認(rèn)為以孔教為宗教忽視了孔子重人道、重理性的歷史貢獻(xiàn),實(shí)非所以尊孔之道。因在孔教是否宗教的問題上的分歧,民初人士對于孔教的稱呼也存在明顯差異??捉膛蓤?jiān)持孔教的名稱,認(rèn)為孔道、孔子之道、儒學(xué)之類的稱呼本身就否定孔教為宗教;他們也反對儒教的稱呼,認(rèn)為這種稱呼掩蓋了孔子的教主身份。而非國教派則用儒學(xué)、儒教、孔道、孔子之道、孔學(xué)等名稱,而盡量避免孔教的稱呼,一般是在與孔教派就孔教是否宗教或者是否應(yīng)定孔教為國教發(fā)生正面爭論時(shí),才使用孔教的稱呼。
張東蓀說:“自宗教上觀察孔教果為宗教與否,其難解之處,不在孔教,而在宗教之定義?!逼鋵?shí),民初思想界所以就孔教是否宗教發(fā)生激烈爭論,宗教的定義復(fù)雜只是原因之一,更主要的原因是人們對孔教的處境以及孔教是否與共和政治、現(xiàn)代生活相適應(yīng),有著不同的認(rèn)識。孔教派認(rèn)為孔教面臨著嚴(yán)重的危機(jī),孔教存廢關(guān)系民族文化的延續(xù),非改孔教為宗教,非定孔教為國教,不足以存孔教,故對孔教是否宗教問題高度重視。他們認(rèn)為,否定孔教為宗教,就否認(rèn)了孔教徒的信教自由,孔教徒也就喪失了組織教會、宣講教義以及以宗教名義開展其他社會活動的自由,是對占人口絕大多數(shù)的孔教徒的信仰自由的粗暴踐踏。否定孔教為宗教,則孔教派改孔教為宗教、要求定孔教為國教的所有言論、所有活動,都失去了正當(dāng)性,其通過建立孔教、定國教而保存國魂,挽救民初政治道德亂局的希望也就失去了落實(shí)的路徑。因此,孔教派花費(fèi)了大量的筆墨,發(fā)揮孔教教義中關(guān)于鬼神、靈魂、報(bào)應(yīng)的種種說法,去論證孔教是宗教,并對孔教非宗教論提出嚴(yán)厲批評。他們稱,孔教之徒而否定孔教為宗教,那是因?yàn)橹撞簧?,無足怪;非孔教之徒(也就是耶穌教徒)而否定孔子為教主,那是想“推翻我國民素所信仰之大人物,以搖動國內(nèi)之人心思”,毀滅中國人固有的宗教信仰,使之靡所適從,進(jìn)而到達(dá)以耶穌教替代孔教之目的,包藏著“禍人家國”的險(xiǎn)惡用心,“其肉不足食也”。而那些認(rèn)為孔教與共和政治不合,甚至認(rèn)為非去除孔教,不能真正確立共和的人們,那些認(rèn)為孔教自有其生命力,不必改孔教為宗教,不定孔教為國教,孔教亦可自存的人們,以及那些以孔教為自由學(xué)說,認(rèn)為孔教應(yīng)當(dāng)在學(xué)說競爭中證明其適應(yīng)現(xiàn)代生活,獲得其存續(xù)正當(dāng)性的人們,則認(rèn)為孔教是否宗教的問題所關(guān)甚微。他們從儒家鄙視神道說教,不論生死靈魂的角度,否定孔教為宗教,認(rèn)為孔教之所謂教,是教化之教,教育之教,倫理之教,并非“宗教”之教,孔教派以孔教為宗教背離了孔教的基本特質(zhì)。
這場爭論自然無法解決孔教是否宗教的問題,因?yàn)闋幷撾p方的關(guān)懷不一。孔教派將孔教視為中華文化的命脈所在,心憂民族文化的存亡,急于保存孔教以保存國性,看重孔教在文化競爭以及構(gòu)建民族文化認(rèn)同中的意義。而非孔教派或堅(jiān)守孔教的非宗教性質(zhì),或?qū)邑毴踔驓w結(jié)為孔教,急于撇棄孔教這個(gè)“包袱”,引領(lǐng)民族走向現(xiàn)代,擁抱世界。
作者簡介:鄒小站(1967—),湖南邵陽人,歷史學(xué)博士,中國社會科學(xué)院近代史研究所研究員,中國社會科學(xué)院大學(xué)歷史學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師,主要研究方向?yàn)橹袊枷胧贰?/p>
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