【重溫道德經(jīng)，悟老子智慧】
“道教是中國人的游戲姿態(tài)，孔教是工作姿態(tài)。每一個中國人，成功發(fā)達(dá)春風(fēng)得意的時候都是孔教徒，一旦失敗落魄了，便都成了道教徒。道家的自然主義是一副鎮(zhèn)痛劑，撫慰受了創(chuàng)傷的中國人靈魂?！?/p>
《道德經(jīng)》蘊(yùn)藏著俏皮智慧的精髓，是全世界最光輝燦爛的自保陰謀哲學(xué)。老子是中國人“聰慧，淵博，才智”的代表。老子提倡謙恭，再三重復(fù)柔和、忍耐、爭論之無益、柔弱的力量和低位的戰(zhàn)術(shù)優(yōu)勢。他宣揚(yáng)自足之道，注重以柔克剛。
《道德經(jīng)》闡述老子的哲學(xué)、老子的功用論，可以直接作用于我們?nèi)粘Ｉ钪杏龅降母鞣N問題。全篇八十一章，如同八十一扇門，從哪一扇推入，都可見一番天地。
《道德經(jīng)》中有這樣一段話：太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：我自然。
這段話譯成現(xiàn)代漢語，其意思是，最好的狀態(tài)，世人并不知他的存在；其次的狀態(tài)，世人親近并且稱贊他；再次的狀態(tài)，世人畏懼他；更次的狀態(tài)，世人輕蔑他。誠信不足，世人不信；最好的狀態(tài)，悠閑自得，很少發(fā)號施令，大功告成，世人皆曰：“我們本來就是這樣的?！?/p>
讀書隨處凈土，閉門即是深山。尋求內(nèi)心之平靜，又何必在乎身在何處？內(nèi)心焦躁，哪哪皆同。不從本心著手，求取于外物之安撫，何用之有？陶淵明吟唱了一句有名的詩句——“心遠(yuǎn)地自偏”，心若不遠(yuǎn)不靜，焉能見到南山？
對于本章之誤讀，歷來甚多，多解為老圣人講述統(tǒng)治者的上中下幾類。其實(shí)，老圣人是從道的高度，闡述了悟道心法之最高境界。
“有”，指萬事萬物的自然狀態(tài)；“知”，指人和自然之關(guān)系；心法之最高境界是去“有”去“知”，達(dá)到“無”之境界，即“不知有”。
生命中，對生命最重要的元素，如陽光、空氣、水、虛空和大地等等，世人往往不覺其存在；對生命存在次等重要的，如功名利祿等，世人則親近贊譽(yù)追隨之；對生命有威懾力的，如法律法規(guī)紀(jì)律等，世人會畏懼敬畏之；對生命帶來傷害痛苦的，如暴徒暴君暴行等，世人則會侮辱之。
有道之人，默默在為世人作出很多重要之事。功成名就之后，百姓都說，那是自然而然形成的。
“信不足焉，有不信焉”，強(qiáng)調(diào)對道的一種取信態(tài)度。所謂“心不換物，物不至也”，這也稱作是潛意識規(guī)律或吸引力法則。
對本章之悟讀，有的方家，另辟蹊徑，認(rèn)為“太上、其次”等不同，是描繪“道”的不同狀態(tài)，也是一種不錯之悟讀。
“居高聲自遠(yuǎn)，非是藉秋風(fēng)”。立身品格高潔之人，不需要某種外在之憑藉，聲名自然遠(yuǎn)播。
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