節(jié)選自《群書治要?禮記》第五集
(全文共1866個字,閱讀需8分鐘)
“以篤父子?!?/strong>“篤”當“厚”字講,父子之間講究恩情,用禮義來使父子之間的恩情更加深厚。“父子有親”是天性,古人特別重視孝道,并且把它視為仁愛之心的根本。比如《孝經》中說:“不愛其親而愛他人者,謂之悖德;不敬其親而敬他人者,謂之悖禮?!?/strong>《論語》中也說:“君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為人之本與?!?/strong>《孟子》中也講的:“仁之實,事親也者?!?/strong>
“孝悌”,它不僅僅能培養(yǎng)人知恩圖報、飲水思源的意識,可以樹立起人重恩義、講道義的行事原則,而且教人“愛人”從愛父母做起,然后愛其長上、愛其民人,進而“仁民而愛物”,做到“民胞物與”,就是人民都是我的同胞,萬物都是我的伙伴,直至“天地與我并生,而萬物與我為一”。這個就是成為圣人回歸自性的境界了。
這種由近及遠、推己及人的自然親情,不僅符合人的道德心理與道德情感的發(fā)展規(guī)律,而且可以使人回歸自性明德,通達“以天地萬物為一體”的自性。所以這個孝道孝道,就是你講“孝”可以通達“道”,可以回歸自性,從這充分體現(xiàn)了儒家“極高明而道中庸”,“下學而上達”的特點。
儒家的孝道內容不僅深刻,而且宏富。孝不僅要養(yǎng)父母之身,還要養(yǎng)父母之心,養(yǎng)父母之志。養(yǎng)父母之心,首先要尊敬父母,尊敬父母,就是要對父母和顏悅色,柔聲下氣,而且還要做到孔子所說的“父母唯其疾之憂”,就是你的父母僅僅為你的疾病而擔憂,完全沒有必要為你其他任何事情而擔憂了,這才是一個真正的孝子。比如說,如果兄弟不能夠和睦相處,會讓父母擔憂,所以“兄弟睦,孝在中”;如果夫妻關系處理不好,讓父母擔憂,是不孝,所以要做到“夫義婦德”;如果沒有把兒女教育好,不能培養(yǎng)出承傳家道、家業(yè)的人才,也會讓父母擔憂,所以要重視家教、家風,“至要莫如教子”;如果到學校讀書,不敬老師,讓父母擔憂,所以孝子也必然尊師重道。從這里我們可以看到,由孝悌修身,就可以把五倫關系,私人交往之中的各種倫理關系都處理好。
作為領導干部,養(yǎng)父母之心還包括忠于職守、嚴以用權等等公德方面的內容。比如領導干部以權謀私、權錢交易,就會讓父母戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,不知道哪一天鋃鐺入獄,東窗事發(fā)。這個就是《弟子規(guī)》上所說的“德有傷,貽親羞”。當然了,和領導同事之間不能夠和睦相處,會讓父母擔憂,這也是違背了孝的精神。所以如果一個領導者能夠念茲在茲,自然一言一行、一舉一動都會小心謹慎,時刻警醒自己,這樣不僅不會貪污受賄、腐敗墮落,反而還會竭忠盡智、清正廉明。所以中國自古以來就有“求忠臣于孝子之門”的說法。
從孝敬父母培養(yǎng)起仁愛心、恭敬心的為官者,在家能夠做到“父母呼,應勿緩;父母命,行勿懶;父母教,須敬聽;父母責,須順承”,到工作崗位也能夠做到“領導呼,應勿緩;領導命,行勿懶;領導教,須敬聽;領導責,須順承”。所以在《論語》中說:“其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。”《孝經》中也說:“愛親者不敢惡于人,敬親者不敢慢于人;愛敬盡于事親,而德教加于百姓。”有孝心的領導者,他能夠尊敬自己的父母,就能進而尊敬天下的父母,不僅自己力行孝道,也能夠教導百姓力行孝道,起到“君、親、師”的作用。
我們看歷史上,漢武帝的時期實行了“郡舉孝廉”的人才選拔機制。就是地方官負責把這個地方具有孝廉品質的孩子舉薦出來,由國家培養(yǎng),成為官吏的后補,結果怎么樣呢?結果出現(xiàn)了“名臣輩出,文武并興”的局面。晉朝的孝子吳隱之,“心正不懼飲貪泉”,也成為操守廉潔的楷模。宋朝的岳飛牢記母親的教誨,“精忠報國”,也成為忠臣名將的典范,為后世所景仰。
在《浦江縣志》記載,鄭宅鎮(zhèn)的“鄭義門”,從宋代、元代、明代、清代出仕的173位官吏中,大至禮部尚書,小至普通稅令,竟然沒有一名貪官污吏,他們人人勤政廉潔,忠君愛民,什么原因呢?就是因為自幼受到了以孝悌為基礎的《鄭氏軌范》的家規(guī)教育。歷史上不計其數(shù)的事例證明,私德與公德之間的關系密不可分,如果一個官員在私德方面能夠嚴于律己,真正做到養(yǎng)父母之心,就必然能夠移孝于忠,在公德方面作出相應的表率,做到心底無私天地寬,就能夠做一個正直的臣子。
*內容來源《群書治要》學習網*
聯(lián)系客服