中庸之道，是儒家哲學(xué)的核心?？鬃诱f過：“中庸之為德也，其至矣乎！”我們知道，孔子所創(chuàng)立的哲學(xué)，本質(zhì)上是道德哲學(xué)，而在孔子看來，“中庸”是“至德”，也就是最高的道德，由此可見“中庸之道”在孔子哲學(xué)中的核心地位。
中庸之道，也是儒家管理哲學(xué)的靈魂。吸收儒家的中庸之道，任正非把自己的管理哲學(xué)稱之為“灰度哲學(xué)”。所謂“灰度”，就既不是純粹的黑，也不是純粹的白，而是黑中有白，白中有黑，黑隨時(shí)可以變成白，白隨時(shí)可以變成黑，在黑白之間尋求平衡，取得合適，這就是灰度。
那么，在實(shí)際的管理活動(dòng)中，如何把握中庸之道的管理哲學(xué)呢？下面從“正-反-中”三個(gè)角度對“管理、經(jīng)營、領(lǐng)導(dǎo)”三個(gè)方面加以分析。
在德與法的關(guān)系上， 依據(jù)中庸之道的管理哲學(xué)，“正”即為“為政以德”，“反”即為“以法治國”，“中”則是“寬以濟(jì)嚴(yán)，嚴(yán)以濟(jì)寬”。
關(guān)于“為政以德”。孔子指出：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。（《論語·為政》）在儒家看來，“德”不是為政的工具，而是教化的內(nèi)容；所謂“為政以德”，就是要求管理者帶頭遵守社會(huì)道德規(guī)范，以身作則，從而吸引被管理者上行下效，同心同德去實(shí)現(xiàn)管理的目標(biāo)。因此，這是一種強(qiáng)調(diào)道德價(jià)值導(dǎo)向的管理方式。
關(guān)于“以法治國”。韓非子指出：“故以法治國，舉措而已矣?！彼^“以法治國”，首先是“明法”，就是要求法律制度必須公開明確、先后一致。其次是“守法”，就是要求法律制度必須普遍適用，“在法律面前人人平等”。最后是“嚴(yán)法”，就是嚴(yán)格執(zhí)行法律制度，為了達(dá)到治理的目的，甚至不惜實(shí)行嚴(yán)刑峻法。
關(guān)于“寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬”。據(jù)《左傳·昭公二十年》記載，鄭國執(zhí)政大夫子產(chǎn)臨終前，對繼任的子大叔留下“政治遺言”，說：“我死以后，你必然執(zhí)政。務(wù)請記?。褐挥杏械碌娜瞬拍軌蛴脤挻髞硎拱傩辗模浯尉褪悄鐕?yán)厲?；鹈土?，百姓看著就害怕，所以很少有人死于火；水懦弱，百姓輕視而玩弄它，死于水的人就很多。所以寬大不容易??！”但是，子大叔執(zhí)政后，卻不忍心嚴(yán)厲而務(wù)行寬大，結(jié)果盜賊越來越多，聚集在蘆葦蕩里，大叔后悔地說：“我要早點(diǎn)聽他老人家的教導(dǎo)，就不至于到這一步。”于是發(fā)兵擊打蘆葦蕩里的盜賊，盜賊才有所收斂?？鬃勇犝f了這件事，評(píng)論道：“政寬則民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和?！?/span>
所謂 “寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬”，就是主張“德”與“法”、“禮”與“刑”相互補(bǔ)充的意思。在儒家看來，“德”與“法”都是國家治理的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)，“禮”與“刑”都是治理國家的基本法規(guī)，缺一不可。正如荀子所說：“治之經(jīng)，禮與刑，君子以修百姓寧，明德慎罰、國家既治、四海平?！?/span>
“寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬”，用現(xiàn)代管理語言來解讀，就是“軟管理”與“硬管理”、“價(jià)值導(dǎo)向”與“規(guī)章制度”，兩手都要抓，兩手都要硬。企業(yè)管理分三個(gè)層次：第一是管人，管人就是管心、管思想，把員工的思想凝聚在一起。第二是管理中需要企業(yè)文化，需要柔性的東西，如價(jià)值觀、人與人之間的相互關(guān)系以及企業(yè)氛圍。企業(yè)的長治久安要靠企業(yè)文化。第三是獎(jiǎng)勵(lì)和激勵(lì)制度，讓每個(gè)員工都能分享到企業(yè)發(fā)展帶來的收益，都能為企業(yè)的發(fā)展貢獻(xiàn)自身最大的力量。孟子指出：“徒善不足以為政，徒法不能以自行?！?光有好心，不足以治理政治；光有好法，好法自己也動(dòng)作不起來。好心和好法必須配合而行，才能取得管理的最佳效果。
在義與利的關(guān)系上， 依據(jù)中庸之道的管理哲學(xué)，“正”即為“義以利人”，“反”即為“人皆挾自利心”，“中”則是“義以生利，利以平民”。
關(guān)于“義以利人”。墨子指出：“所為貴良寶者，可以利民也，而義可以利人。故曰：義，天下之良寶也?！蹦铀^的“義”，實(shí)際上就是為天下百姓謀利，有利于天下百姓的事便去做，不利于天下百姓的事便不去做。為天下人謀利，既是大義，也是大利。
關(guān)于“人皆挾自利心”。韓非子指出：“夫安利者就之，危害者去之，此人之情也 ?！彼撟C道：人身上沒有羽毛，不穿衣就不能戰(zhàn)勝寒冷；人在上面不依附于天空而在下面不扎根于大地，以腸胃為生命的根本，不飲食就不能活下去；因此不免有“利欲之心”。
關(guān)于“義以生利，利以平民”?？鬃又赋觯骸岸Y以行義，義以生利，利以平民，政之大節(jié)也?！?所謂“義以生利”的管理活動(dòng)，就是精神價(jià)值創(chuàng)造物質(zhì)價(jià)值、精神價(jià)值制約物質(zhì)價(jià)值的過程。這一過程，包括價(jià)值認(rèn)識(shí)上的“見利思義”，行為準(zhǔn)則上的“取之有義”，實(shí)際效果上的“先義后利”，以及價(jià)值評(píng)判上的“義利合一”等各個(gè)環(huán)節(jié)。
從古代的商人到現(xiàn)代的企業(yè)家，都會(huì)面臨三個(gè)問題：是否賺錢？如何賺錢？如何花錢？對第一個(gè)問題，清末“紅頂商人”胡雪巖的回答是：“為人不可貪，為商不可奸，若要做善事，還是先賺錢?！?對第二問題，我的補(bǔ)充回答如下：“賺錢過三關(guān)，法律是底線，道德要約束，良心最值錢?！睂Φ谌齻€(gè)問題，我的回答則是：“獨(dú)善非至善，兼濟(jì)方圓滿，善心有善報(bào)，天地大循環(huán)?！?/span>
“君子愛財(cái)，取之有道”。真正有社會(huì)責(zé)任感的企業(yè)家，總是為自己的經(jīng)營行為設(shè)置一定的“底線”——這既是經(jīng)商的底線，更是做人的底線。李嘉誠就指出：“我對自己有一個(gè)約束，并非所有賺錢的生意都做。有些生意，給多少錢讓我賺，我都不賺。有些生意，已經(jīng)知道是對人有害，就算社會(huì)容許做，我都不做。”
李嘉誠的經(jīng)營底線來自于他對中庸之道的深切體悟。在他看來：儒家精神最簡單地來講就是“過猶不及”，這是孔子講的。還有老子講的“知止不敗”，這兩個(gè)哲學(xué)是非常有用的?！斑^猶不及”，你過度地?cái)U(kuò)張，容易出毛??；你過度地保守，就不容易跟人家競爭。任何企業(yè)，任何一個(gè)行業(yè)，過度擴(kuò)張是不好的，所以什么時(shí)候應(yīng)該停止，什么時(shí)候應(yīng)該擴(kuò)張，就是所謂“四兩撥千斤”。這里的 “過猶不及”出自儒家經(jīng)典《論語·先進(jìn)》篇：“子貢問：'師與商也孰賢？’子曰：'師也過，商也不及?！唬?然則師愈與？’子曰：'過猶不及?！?“過”就是過分，“不及”就是達(dá)不到。事情做得過頭，就跟做得不夠一樣，都是不合適的?！爸共粩 鞭D(zhuǎn)出道家經(jīng)典《老子》第四十四章：“知足不辱，知止不殆，可以長久。” “殆”就是危險(xiǎn)。知道適可而止的人就不會(huì)遇到危險(xiǎn)，意思還是勸人行事不要過分。
宋人李若拙提出“人有五知”，一是“知時(shí)”：知時(shí)識(shí)務(wù)，時(shí)異事殊，識(shí)時(shí)通變。二是“知難”：知難行易，非知之艱，行之惟艱。三是“知命”：澹然自逸，樂天知命故不憂。四是“知退”：力能則進(jìn)，否則退之,量力而行。五是“知足”：知足不辱，知止不殆,可以長久。企業(yè)家有了這“五知”，不但可以正確處理企業(yè)經(jīng)營方針中的義利關(guān)系，更可以正確處理企業(yè)經(jīng)營戰(zhàn)略中的進(jìn)退關(guān)系。比如，李嘉誠就提出：“發(fā)展中不忘穩(wěn)健，穩(wěn)健中不忘發(fā)展。擴(kuò)張中不忘謹(jǐn)慎，謹(jǐn)慎中不忘擴(kuò)張。”這種經(jīng)營之道，正是中庸之道的管理哲學(xué)的生動(dòng)體現(xiàn)。
在人與己的關(guān)系上， 依據(jù)中庸之道的管理哲學(xué)，“正”即為“博施於民而能濟(jì)眾”，“反”即為“拔一毛利天下而不為”，“中”則是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”。
關(guān)于 “博施於民而能濟(jì)眾”。子貢曰：“如有博施於民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子貢是孔子三千弟子中唯一經(jīng)商的弟子，同時(shí)也是最服膺孔子思想的好學(xué)生，可以稱得上是“儒商”的鼻祖。他所理解的“仁”，就是廣泛地給人以好處，以幫助天下大眾過上美好的生活。
關(guān)于“拔一毛利天下而不為”。楊朱曰：“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”按照楊朱的道家觀點(diǎn)，每個(gè)人都管好自己，不給他人和社會(huì)添麻煩，這樣天下自然大治。
關(guān)于“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”。孔子雖然不否認(rèn)“圣人”的存在，但他教育的目標(biāo)還是在于培養(yǎng)“仁人”。什么是“仁”？孔子給出自己的正面答案：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。”所謂“仁”，就是要從自己想起，從身邊做起。自己要站得住，同時(shí)也要使別人站得??；自己要行得通，同時(shí)也要使別人行得通。曾國藩的解讀是：我要步步站得穩(wěn)，須知他人也要站得穩(wěn)，所謂立也。我要處處行得通，須知他人也要行得通，所謂達(dá)也。胡雪巖的解讀則是：“前半夜想想自己，后半夜想想別人?！?/span>
正確處理人己關(guān)系，不僅是做人的起點(diǎn)，也是做領(lǐng)導(dǎo)的基點(diǎn)。所謂“領(lǐng)導(dǎo)”就是“率領(lǐng)”和“引導(dǎo)”。
領(lǐng)導(dǎo)者只有集思廣益，才能率領(lǐng)他人團(tuán)結(jié)奮斗；自己只有以身作則，才能引導(dǎo)他人不斷提升——這里，最重要的還是處理好自己和他人的關(guān)系。領(lǐng)導(dǎo)者要引導(dǎo)他人，關(guān)鍵在于修煉自己?？鬃又赋觯骸捌渖碚?，不令而行；其身不正，雖令不從”；“茍正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？” 美國管理學(xué)家德魯克也指出：“一個(gè)有能力管好別人的人不一定是一個(gè)好的管理者，而只有那些有能力管好自己的人才能成為好的管理者?！?/span>
孟子指出：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之?！?其大意是說：作為一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者，你愛護(hù)別人卻得不到別人的親近，那就應(yīng)反問自己的仁愛之心是否還不夠深厚；你管理別人卻不能夠管理好，那就應(yīng)反問自己的管理才智是否還不夠充足；你禮貌待人卻得不到別人相應(yīng)的回答，那就應(yīng)反問自己的恭敬之心是否還不夠真誠——凡是行為達(dá)不到預(yù)期效果的，都應(yīng)該反過來檢查自己；自身行為端正了，天下的人自然就會(huì)歸服。這里的道理其實(shí)很簡單，改變自己總比改變他人容易地多。
領(lǐng)導(dǎo)者要率領(lǐng)他人，關(guān)鍵在于集思廣益。韓非指出：“下君盡己之能，中君盡人之力，上君盡人之智?！毙窃拼髱煂Υ诉M(jìn)一步發(fā)揮道：“下等領(lǐng)導(dǎo)，要盡己之能；中等領(lǐng)導(dǎo)，要盡人之力；上等領(lǐng)導(dǎo)，要盡他之智；高等領(lǐng)導(dǎo)，要盡眾之有?！庇心芰Χ苡萌耍绪攘Χ芊?，有吸引力而能容人，這正是領(lǐng)導(dǎo)者成功的奧秘所在。
總的來看，中庸之道博大精深，是一種相當(dāng)高明的管理哲學(xué)，正如儒家經(jīng)典《中庸》所講的：“極高明而道中庸”！希望各位企業(yè)家掌握這一極高明的中庸管理哲學(xué)，辦好企業(yè)，為自己、為家庭、為國家做出更大的貢獻(xiàn)！
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