如果對中國歷史有最粗淺的了解，就會發(fā)現，提及帝王，不同時代的通行的稱謂是不一樣的。
漢朝的皇帝，一般稱為某帝，如漢文帝、漢武帝、漢獻帝。
唐宋以后的皇帝，一般稱為某祖某宗，如唐高祖、唐太宗、宋仁宗、明太祖。
于是就會被普及一個知識：前一類是稱謚號，后一類是稱廟號。
謚號是指人死后，后人根據其生平事跡進行褒貶所定的文字。謚號比較普及，一般的成功人士就可以擁有。身為帝王，本就是巨大的成功，自然絕大多數帝王都有謚號。
廟號則是帝王專屬，按說一般帝王沒有資格得到。必須有大功德、在太廟立室奉祀，才得以追尊一個廟號。
就是說，謚號評價行跡，用于日常稱謂；廟號表彰功德，用于宗廟祭祀，分工還是很明確的。帝王的行跡有好有壞，相應的，謚號也分美謚、平謚和惡謚。如殺戮無辜曰厲，動祭亂常曰幽，好內怠政曰煬……都是惡謚。廟號是歌功頌德，只分好和更好，沒有不好的。
以上是泛泛而談，細究起來，卻有點復雜。
廟號，據說是商朝就有的，但周朝的天子，卻沒有廟號。
謚號何時出現，有許多爭論。有人上溯到黃帝（如班固），有人認為晚到戰(zhàn)國謚法才興起（如郭沫若），影響最大的觀點，則是產生于西周（又有西周初和西周中后期的爭論）。
秦朝建立，秦始皇嫌棄謚號是做兒子的議論爸爸，做臣下的評判君主，有損皇權，把謚號廢掉了。
漢朝恢復了謚號，但也許是經秦火一燒，發(fā)生了文化斷裂，也許是漢人宣稱的古老傳統(tǒng)本就不存在，總之司馬遷寫《史記》時，他腦子里，似乎是沒有我們今天這種清晰的謚號、廟號的區(qū)分的。劉邦去世后：
群臣皆曰：“高祖起微細，撥亂世反之正，平定天下，為漢太祖，功最高?！鄙献鹛枮楦呋实邸Ｌ右u號為皇帝，孝惠帝也。令郡國諸侯各立高祖廟，以歲時祠。（《史記·高祖本紀》）
這段表述里，一會兒高祖，一會兒高皇帝，似乎可以混用。乃至于后來班固作《漢書》，也保持著混用的習慣。《史記·高祖本紀》與《漢書·高帝紀》這兩個篇名放在一起，就顯得“高”既可以是廟號，也可是謚號。
這段里也提到“尊號”，顯然就是“尊貴的稱號”的意思，指的恰恰就是謚號，和后世皇帝生前就使用的尊號不同；所謂劉邦“為漢太祖”，則就是說劉邦是漢朝皇帝的頭一位，并不是一個廟號。
劉邦之后，皇帝是存在感很弱的漢惠帝，再之后經過呂后時期，是歷史評價極高的漢文帝。等到文帝去世，即位的漢景帝下詔說，古代“祖有功而宗有德”，宗廟祭祀的時候，唱歌稱頌德，跳舞體現功。高廟祭祀我爺爺，演奏《武德》《文始》《五行》三支樂舞；惠帝廟祭祀我伯伯，只演奏《文始》《五行》兩支樂舞，現在我爸爸那么偉大，應該加一支《昭德》，也演奏三支樂舞。
皇帝開口了，大臣們也沒有不同意見，討論的結果是：
高皇帝廟宜為帝者太祖之廟，孝文皇帝廟宜為帝者太宗之廟。天子宜世世獻祖宗之廟。
值得注意的是，這次討論的重點，是廟樂數量的問題，雖然出現了“太祖”“太宗”的名詞，仍沒有出現“廟號”這個概念。
還有，這兩個廟合起來就叫“祖宗之廟”，似乎是不打算再推出第二個“宗”了。據說古代有這樣的規(guī)矩：“虞氏祖顓頊而宗堯，夏后氏亦祖顓頊而宗禹，殷人祖契而宗湯，周人祖文王而宗武王，此四祖四宗”（《孔子家語·廟制》），一個朝代就是一祖一宗。
漢文帝以代王的身份即皇帝位，合法性多少有點存疑。漢景帝貶抑漢惠帝的地位，高抬自己的父親，是強化自己這支的法統(tǒng)。
漢武帝即位，雖然按照儒家經典搞了各種創(chuàng)制，卻沒有在廟樂的事上做文章，漢昭帝即位后仍是如此。直到又一個有合法性爭議的皇帝出現，也就是漢宣帝。
漢宣帝的爺爺，是被漢武帝廢掉的衛(wèi)太子。之后許多曲曲折折，掌握朝廷大權的大將軍霍光，找不到合適的皇帝人選，才相中他了。
從漢宣帝的角度說，最好是凸顯自己是漢武帝的嫡親曾孫，所以他要抬高漢武帝的地位。
漢宣帝提高漢武帝的地位。來源/電視劇《昭君出塞》截圖
于是他采用了漢景帝一樣的辦法，下詔說，孝武皇帝德行很大，“廟樂未稱”。也就是說，現狀是漢高祖、漢文帝廟樂三支，其余皇帝兩支，而漢宣帝覺得，孝武廟也要給加一支。
這件事引起的個別儒生的激烈反對。有人說，宗是要有德的，漢武帝雖然開疆拓土，可是花了天量的錢，死了無數的人，“亡德澤于民，不宜為立廟樂”。
當然，胳膊擰不過大腿，最后孝武皇帝廟還是尊為“世宗廟”，廟樂則加了一支“盛德之舞”。這樣，漢朝就有了一祖二宗。
“宗”字的價值跳水，開始于王莽：
安漢公奏立明堂、辟雍。尊孝宣廟為中宗，孝元廟為高宗，天子世世獻祭。（《漢書·平帝紀》）
奏尊孝成廟曰統(tǒng)宗，孝平廟曰元宗。（《漢書·王莽傳上》）
除了和王莽有深仇大恨的漢哀帝，漢宣帝開始，皇帝全部都宗了。王家能得勢，靠的是王莽的姑媽王政君是漢元帝的皇后，所以元帝是高宗，美譽度最高。
東漢建立，對王莽添的這四個廟號，開始都不予承認，認的還是一祖二宗，但后來卻慢慢改變了一點態(tài)度。
來源/田豐：《“孝宣情結”與東漢政治》，華東師范大學碩士畢業(yè)論文，2020年
漢光武帝劉秀是劉邦的九世孫，論輩分，和漢成帝是平輩，而比哀帝、平帝輩分高。所以光武帝為了表明自己是自宣、元之后入繼大統(tǒng)，要重新建構宗廟祭祀制度，丟開自己的身生父母，而尊宣帝為祖父，元帝為父。又覺得宣帝時代的政策，也值得高度評價，所以重新給他加上中宗的稱號，至于元帝那個高宗，規(guī)格太高，王莽的事溯本追源又因他而起，就不給他了。
更重要的改變，其實不是給不給廟號，而立廟的制度都變了。
西漢的皇帝，都是有自己的廟的，也只有祭祀皇帝的場所，才可以稱為廟。如果的被尊為祖或宗，那就各群國都要為他立廟祭祀。
經歷兩漢之際的大亂，一切都大為簡化了。
劉秀建都洛陽，就把原來洛陽祭祀漢武帝的廟，改為高廟，把劉邦的神主擺在中間，并祭祀文、武、宣、元四個皇帝。對他來說不那么重要成、哀、平三個皇帝，留在長安的原來的高廟里，而劉秀血緣上的父祖，則就在陵園的廟里接受祭祀?！髢商帍R都沒有太大的重要性。
劉秀建都洛陽，就把原來洛陽祭祀漢武帝的廟，改為高廟，并祭祀文、武、宣、元四個皇帝。來源/電視劇《長歌行》截圖
劉秀去世，他兒子漢明帝尊他為世祖，另起了一座廟。
后來明帝去世，留下遺詔說，就不用給我起廟了，把我的神主牌放到我爸廟里的便殿里就可以了，并且放了狠話，誰要是敢違背，那就處以棄市之刑。
這帶來一個結果，漢明帝雖然得了一個廟號“顯宗”，卻是沒有自己獨立的廟的。
他開了這個頭，就成了制度，之后章帝是肅宗，和帝是穆宗，安帝是恭宗，順帝是敬宗，桓帝的威宗，漢靈帝之前活到成年的皇帝，都擁有了自己的廟號，但都沒有自己獨立的廟。大家的牌位都在世祖廟里，所謂“同堂異室”。
東漢廟號變得廉價了，其實這正是重要原因：西漢時給一個廟號，就要在天下修許多廟，還有相應的祭祀規(guī)格，而且和沒有廟號的廟“五代親盡”就拆掉不同，這些廟本朝不亡就不會拆……總而言之，加個廟號成本是很高的?，F在則有點不給白不給了。
但是，仍然有主張白給也不給的人。漢靈帝為什么沒有廟號呢？因為他死后董卓進京，很用了一批文化人。于是大學者蔡邕提出，按照偉大的古老傳統(tǒng)，有道德功業(yè)的皇帝，才可以稱祖道宗，漢武帝那么厲害，想叫一聲宗，都有正直的大臣激烈反對。東都以來，光武帝、明帝、章帝是世祖、顯宗、肅宗，那是合乎標準的，其余老幾位優(yōu)點沒啥可說，缺點不容回避，就算了吧。
蔡邕提出，按照偉大的古老傳統(tǒng)，有道德功業(yè)的皇帝，才可以稱祖道宗。來源/網絡
這個意見被廣泛接受。廟號給得容易，撤起來也方便，不需要滿天下到處拆遷。于是其余皇帝都被撤宗了，而剛死的漢靈帝，干脆就沒撈到一個宗。
值得注意的是，直到這時，雖然早已有了“廟號”之實，但廟號這個術語，似乎仍未出現，至少蔡邕并沒用到。
還有個相關的事實是，東漢不光廟號長期貶值，廟這個概念也貶值了。西漢的時候，祭祀皇帝的地方是廟，別的祭祀場所是祠，有明確區(qū)分。東漢時地方上已經沒有祭祀皇帝的廟了，但父老們又模模糊糊記得，本地似乎曾有過叫“廟”的重要祭祀場所，所以廟這個詞也就被隨便使用了，這算是為這個字后來被佛教拿去作了鋪墊。
蔡邕的建議這算是一股小小的逆流，之后廟號就在貶值的道路上一路狂奔。
第一，有廟號的皇帝越來越多了；第二，漢代宗雖然多，祖卻只有兩個，就是兩漢開國的皇帝，后世則祖也多起來。
曹操是并沒有當皇帝的，但兒孫追尊，皇帝的謚號和廟號，他卻有全套。曹操是魏太祖武皇帝；兒子曹丕則魏高祖文皇帝，孫子曹叡是魏烈祖明皇帝?！@件事定下來時，魏明帝還沒死，他是少有的生前就知道自己廟號是什么的皇帝。
司馬氏取代曹魏，學習曹魏取代漢朝是亦步亦趨的，所以也要給沒當皇帝的人追加廟號：于是有了高祖宣皇帝司馬懿，世宗景皇帝司馬師，太祖文皇帝司馬昭。
有個小細節(jié)不妨一提：司馬師是宗，司馬昭是祖，但司馬家能篡位成功，司馬師的功績遠遠大于司馬昭。問題在于司馬師沒有兒子，司馬昭把兒子司馬攸過繼給他，也一直宣稱，將來天下是司馬攸的。但后來司馬昭卻還是傳位給了大兒子司馬炎，究其原因，司馬昭可能也就是考慮到自己的歷史評價問題：傳位給宗法上哥哥的兒子，自己只怕就要被當作家族創(chuàng)業(yè)史上的過渡人物，誰是祖誰是宗，只怕也要掉個個兒。
盡管給沒當皇帝的人加廟號，但魏晉真當上皇帝的，擁有廟號的占比卻還不算很高。因為這是個皇權弱勢，門閥大姓出盡風頭的時代，他們并不想太給皇帝做臉。曹魏的皇帝如齊王芳，高貴鄉(xiāng)公曹髦，連帝位甚至性命都保不住，當然更不可能擁有廟號。晉朝從世祖武皇帝司馬炎開始算，兩晉總共十五個皇帝，只有六個有廟號。
但到了南北朝時期，南朝的寒人出身的皇帝也好，北方少數民族政權的皇帝也罷，加廟號都和現在網上跳出來的小廣告宣稱的拿學位一樣容易。也好理解，社會下層學習社會上層，落后族群學習先進族群，就是學這些形式主義的東西，最容易上手?？船F在有多少中國人，對歐洲如何誕生了現代文明沒興趣，卻唯獨關注其“貴族傳統(tǒng)”，就會覺得一切很好理解了。
所以，到了唐朝，“無帝不宗”也就水到渠成了。與此同時，謚號變得越來越不好記，所以廟號的普及度遠遠超過了謚號。
唐宋以后，謚號發(fā)展趨勢是越來越長，宋朝皇帝的謚號就一般長達十六字，如宋太祖趙匡胤的謚號是：
啟運立極英武睿文神德圣功至明大孝
宋太祖畫像。來源/網絡
明朝皇帝除開國的朱元璋謚號最長外，是十六字加一個廟謚，也就是十七字，如明成祖朱棣的謚號是：
啟天弘道高明肇運圣武神功純仁至孝 文
文是廟謚，如果不想說貫口，可以簡稱成祖文皇帝。
清朝皇帝學習明朝而又要勝過明朝，所以謚號又多了六個字，二十二字加廟謚，如清高宗弘歷，也就是一般所說的乾隆皇帝是：
法天隆運至誠先覺體元立極敷文奮武欽明孝慈神圣 純
純是廟謚，乾隆是清純帝的梗，就是這么來的。
按漢武帝、隋文帝的格式，乾隆就是“清純帝”。來源/網絡
太長了，就使人抓不住重點。按照謚法，謚號的每個字內涵都是很豐富的，一個字相當于一個或幾個關鍵詞（因為有的字有好幾個意思）。如果一篇文章有十幾二十個關鍵詞，那就等于是沒有關鍵詞了，同理，一個皇帝有十幾個字的謚號，也就反而體現不出他的特質。明清之所以要弄一個廟謚出來，就是表示這個字的分量與眾不同，但終究效果還是不大好。
所以人們提及帝王，稱廟號就比稱謚號要流行多了。
只是宗既然已經不稀罕了，那么要顯得格外體面，就要稱祖。
但是，所謂“始取天下者為祖”，除了開國皇帝稱祖外，后面的皇帝怎么還再祖一回呢？
前面魏晉南北朝時的一些短命王朝固然可能推出好幾個祖來，但既然他們都短命，可見是不足為訓。
但只要有需求，人類提供解釋時的創(chuàng)造力是無窮的。
明朝通過靖難之役登上皇帝寶座的明成祖朱棣，本來廟號是太宗。對照之前歷史，漢太宗（文帝）能當皇帝是因為諸呂之亂，唐太宗能當皇帝是因為玄武門之變，宋太宗能當皇帝有燭光斧影的傳說……可以說，一個皇帝稱太宗，既表示他治理天下水平高，又暗示他能成為皇帝跨越了很大的政治障礙，可謂一語雙關。相應的，朱棣稱明太宗，按照傳統(tǒng)簡直再合適也沒有了。
明太宗是怎么變成明成祖的呢？因為太宗這個廟號已經用了將將百年，明武宗去世時沒有兒子，朱厚熜以宗室旁系的身份繼位，也就是世宗嘉靖皇帝。嘉靖不但想把自己的父親追認為皇帝，而且想讓他也進太廟接受供奉。
克服巨大的阻力后，前一個目標于嘉靖三年達成，后一個目標則一直拖到嘉靖十七年才實現：因為明代的廟祭制度是，太廟寢殿供奉九個牌位，除掉朱元璋的牌位居中永遠不動之外，其余的哪個和現任皇帝血緣關系最遙遠了，牌位就挪走，用廟祭術語說，叫作祧。嘉靖想把自己的父親加進去，就要請一位先帝的牌位出來，算下來，該祧的正好是太宗朱棣。
仁宗洪熙皇帝以下，都是朱棣的子孫，為了給自己的父親騰位子，把朱棣提前請出寢殿，嘉靖想想也覺得嚴重，尊朱棣為成祖，他就成了“不祧之祖”，可以一直供在寢殿里不受影響了。
嘉靖將朱棣廟號“明太宗”改為“明成祖”。來源/網絡
至于清代有三祖，特殊之處在康熙這個圣祖。
努爾哈赤創(chuàng)業(yè)，是太祖；順治皇帝入關定鼎，是世祖。這和元朝以成吉思汗為太祖，忽必烈為世祖是一樣的，可以說是有歷史先例可循。
康熙皇帝的廟號，本來大臣們是擬稱為宗的，但雍正下諭旨，把康熙的功業(yè)狠狠稱道了一番，并總結說：“我皇考……論繼統(tǒng)則為守成，論勛業(yè)則為開創(chuàng)”，所以應該稱祖。大臣這才擬了圣祖的廟號。于是雍正刺破手指，用血把奏本內“圣祖”二字圈出。
由此看來，康熙能得到圣祖的廟號，固然是本人的功業(yè)，也是靠的兒子的孝心。雍正何以能當上皇帝，謠言很多，雍正的做法，多少也是意在辟謠。
圣當然是極好的字眼，但好過頭了，就容易讓人覺得陰陽怪氣。如宋朝、明朝都有“神宗”，神當然是好的，但“民無能名曰神”，卻仿佛可以翻譯成：我該說你啥好呢？
圣祖這個廟號，之前的起碼用過三回。兩次其實是用于神仙的：唐朝皇帝宣稱自己是老子的后代，唐玄宗尊老子為大圣祖玄元皇帝；宋朝則尊趙玄朗（即趙公明，開始是瘟神，后來是財神）為圣祖。真稱過帝的活人叫圣祖的，其實就一個：唐末一個短命的割據政權，一個叫鄭買嗣的，滅了南詔，建立大長和國，廟號是圣祖。
照這么說，圣祖這個廟號，也是很容易引起古怪聯(lián)想的。不過雍正皇帝說了，“朕就是這樣的漢子”，他覺得好自然就是好了。
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