日本茶道歷史上半部分，講清了茶是如何被傳入日本，又如何開始變得有日本味的。但為什么茶道對于奠定日本文化道德觀、審美觀、價值觀等等具有重大影響呢？來，喝口茶休息一下，茶道發(fā)展的高潮要從日本戰(zhàn)國時代一些你一定知道名人說起。
前面說的茶道，主要還是遵循著中國傳來的禮法，而開始成為富有日本精神的日本茶道，則要從茶道“開山始祖”村田珠光說起。
村田珠光曾經(jīng)是一名奈良名寺的僧侶，也是一名茶人，他的茶道稱之為草庵茶。為了更貼近日本人的風(fēng)土，珠光創(chuàng)建了像是一般鄉(xiāng)間農(nóng)家風(fēng)格的有別于書院茶的茶室模式，質(zhì)樸簡素但是對于民眾而言卻是相當(dāng)有親切感的茶室，這種茶室風(fēng)格后來被稱為草庵。這時茶道已經(jīng)從貴族文化逐漸與平民生活融合，更注重精神的茶道。
珠光扮演了開創(chuàng)者的角色。他喜愛幽靜、樸質(zhì)、古拙的“侘“的氣氛，所有他的茶道也稱之為“侘茶”、雖然不知道這與他學(xué)習(xí)佛法與禪理是否有直接關(guān)聯(lián)，但曾有此一說，身有為僧侶的珠光是為了改革茶道而學(xué)習(xí)佛法的。另一個更廣為人知的故事是，珠光曾在大德寺與名僧一休宗純（大家可能更熟悉的是那個機(jī)智的一休和尚吧）學(xué)習(xí)禪并受到他的啟發(fā)，更接受了一休和尚授予的證明其已經(jīng)開悟的圓悟禪師的墨跡。那珠光到底悟到了什么呢？他原來發(fā)型了原來“禪理也在茶道中”
茶道中有禪理？好像很玄吧？其實(shí)珠光主張茶道也該像日常生活道理一樣：客人來了，需要誠心準(zhǔn)備一服茶，而客人也要真心的感謝，是自然而然就該如此的事，沒有多余的思考與心機(jī)，而不是刻意地去追求其他什么。所以，珠光以崇尚人心來制定茶道程序的作法，更重視精神層面的意義。珠光對茶道的改變，還包括了“人身平等”的概念。茶道可說是透過茶，將人心連在一起的一種方式。在茶室中，主客平等，相互尊重。因為不管是誰都是佛祖面前的眾生。彼此平等，懷著相互感激的心，接受彼此的真心。因此珠光將茶室標(biāo)準(zhǔn)規(guī)定作四貼半，在小空間中，人們彼此促膝交流。這樣小坪數(shù)的草庵，也稱作“數(shù)寄屋”。
珠光還將圓悟禪師的墨跡掛在茶室中最重要的位置“床之間”到訪的客人需要對其行禮。以往茶室多半放的是佛像或是中國來的花鳥或是山水畫作。唐物雖然珍貴，但在珠光之后，有德禪師的墨跡也開始被使用在茶室中的掛軸上。
珠光領(lǐng)悟出茶道中也有禪理存在，提出了“禪茶一味”的觀念，他的弟子們或多或少也都學(xué)習(xí)參禪，禪意與精神在茶道中越來越重要。關(guān)于草庵茶還有一種說法，（山東文化時代的“同仁齋”是依照珠光的建議建立的）當(dāng)時珠光向整理“東山御物”的天才藝術(shù)家能阿彌學(xué)習(xí)中國器物的鑒賞與插花，受到能阿彌的賞識而被推薦稱為足利義政的茶道師范。
在這一時期，珠光將茶道的風(fēng)格從形式化轉(zhuǎn)為精神化，也將古拙、質(zhì)樸與幽靜的“侘寂”精神帶入茶道中。他制定了以人為本的茶道程序，為日本茶道奠定了基礎(chǔ)，可以說他就是茶道的開山始祖！而到了室町時代的晚期，有文書記載，當(dāng)時已有流動性的攤販在人潮聚集的街邊或者廟前就地提供茶飲，因為價格便宜，號稱“一服一錢”?？梢姰?dāng)時飲茶文化已經(jīng)普及于民間大眾。
武野紹鷗的侘茶（室町時代后期—安土桃山時代）
現(xiàn)在在日本體驗茶道，除了觀賞裝飾掛軸的床之間與美麗的和果子，整體氣氛的沉謐與放松所帶給人的精神享受，應(yīng)該是許多人對茶道之美的共同感受。
原來，日本許多文化都還是建筑在中國文化的基礎(chǔ)上，但自平安時代起，假名的使用逐漸興起，日式美學(xué)由文學(xué)開始自成一格，在屬于日本純粹的精神文化上，如同中國有詩詞歌賦，日本則有和歌。和歌源于奈良時代，隨著時間演變，“短歌”的和歌形式逐漸成為主流。和歌的創(chuàng)造稱之為“歌道”，而創(chuàng)作和歌的人則是歌人。和歌早在奈良時代便存在于日本文學(xué)之中，而武野紹鷗除了是一個茶道的名人外，也是一位歌人。若一首和歌的上下句由不同歌人創(chuàng)作，則稱為“連歌”。在和歌中，歌人詠了許多日本人的情懷，在寄物欲情的文詞中，展現(xiàn)了日本文化中獨(dú)有的細(xì)致與美感，包含了對自然的歌詠，對“侘”和“寂”的文字呈現(xiàn)等。
武野紹鷗對美的意識顯現(xiàn)不僅表現(xiàn)在和歌中，也表現(xiàn)在他開始選擇用日本自產(chǎn)的器物做為茶具。他也從生活中尋找素材，制作茶具。至此，日本茶道由物質(zhì)轉(zhuǎn)為精神性的概念更趨明確。
“茶圣”千利休，茶道的大成
武野紹鷗將和歌里的侘寂精神帶入茶道后，使得珠光傳下的草庵茶的精神層面與日本文學(xué)有了更深的交集。他的弟子千利休，傳承了侘茶的精神，更以獨(dú)特的美感和茶道精神制訂了許多茶道的規(guī)則、茶道精神的核心概念、茶具的選用標(biāo)準(zhǔn)規(guī)則等等，后人尊稱他為“茶圣”。
還記得珠光所創(chuàng)的草庵茶與數(shù)寄屋吧！草庵茶所帶給人的氛圍，那種質(zhì)樸、簡約中突顯出來的美感也就是“侘”。那并不是說粗糙與不完美是美麗的，而是在不精致的情況下，突顯出本質(zhì)的美。更進(jìn)一步透過不同的搭配將美好以些許的不完美襯托出來。
太抽象嗎？簡單來說，就是把很美麗的畫，用簡單的畫框來搭配，來突顯出畫作的美，同時也不會使整個畫面成為美的相爭，而使人感覺畫作更美。
茶圣的事跡與逸說，自是不勝枚舉，此處先暫且按下不說。但傳承珠光侘茶的千利休，先后擔(dān)任過織田信長與豐臣秀吉的茶頭，憑借著獨(dú)有的美感修養(yǎng)與茶道智慧，成為豐臣秀吉在推廣茶道與政治謀略上的重要人物。當(dāng)時的千利休雖深得豐臣秀吉的喜愛，但其崇尚質(zhì)樸的“侘茶”卻與豐臣秀吉喜好奢華排場的性格相差甚遠(yuǎn)。在這樣的歧異下，兩人的理念越來越背道而馳，在幾次沖撞摩擦下，兩人關(guān)系日漸惡化，為日后千利休受命切腹埋下了種子。 雖然千利休就這樣死去了，但他在世時對于茶道的貢獻(xiàn)卻影響了現(xiàn)在日本文化的許多方面。他將珠光原本制訂的數(shù)寄屋與茶室的建立、茶具的制作、茶花的選用、茶室外庭園的布置、茶室內(nèi)的掛軸使用與鑒賞等，更進(jìn)一步的貫徹。當(dāng)時一般人的價值觀仍是以“唐物（由中國或朝鮮傳入日本國內(nèi)的茶道具器皿）”為貴。據(jù)說千利休被認(rèn)為擁有當(dāng)時第一的美感，他不落入“中國或朝鮮傳來的唐物才是珍貴”的窠臼中，以簡樸為宗旨，完成了重視“侘”精神的“侘茶”。他發(fā)掘了許多原不被作為茶道使用的物品來做茶道具。例如他將原來用作裝種子的“種壺”配上大小相合的涂蓋（水指上的漆器蓋子）來作為水指（盛裝冷水的茶道具）?；蚴菑娜毡緡a(chǎn)的茶道具（稱之為和物）中挑選出合乎自己眼光的物品來收藏，并以這些“和物”來舉行茶事、茶會。為了找到后來的樂茶碗。從此開始，他發(fā)掘了許多日本國產(chǎn)制品來做為茶道具，影響了當(dāng)時許多工藝的發(fā)展?？梢哉f，千利休認(rèn)同的器物，在當(dāng)時便是公認(rèn)的美。
在此之外，千利休既重視茶道里的禪與侘，同時也重視以人為本的“和”的精神。對于千利休來說，茶道只是盡心準(zhǔn)備一服美味的茶：
“茶道的精髓就在于煮水、點(diǎn)茶并享用美味的茶湯，此外并無其他”在《利休百首》中也有這樣的和歌，表達(dá)了千利休對茶道的感受與想法。而美味的茶的標(biāo)準(zhǔn)為何？就是令品嘗的人感到心滿意足。
時至今日，千利休所尊崇的“侘”的美學(xué)，深入影響繪畫、庭園、建筑、陶器、詩歌、工藝等領(lǐng)域。而日本茶道將吸收的中國茶文化進(jìn)行內(nèi)化后有了下列幾項特質(zhì)：崇尚自然、重視禮節(jié)、善于應(yīng)用、精益求精，它們在眾人的傳承整合后，淬煉成今日的茶道。正如岡倉天心在《茶之書》中所說：”我們（日本人）的風(fēng)俗、習(xí)慣、衣食住行、瓷器、漆器、繪畫，乃至我們的文字，全部蒙受了茶道的影響。”
大名茶道（安土桃山—江戶時代）
千利休在安土桃山時代的活躍，為茶道的發(fā)展開啟了輝煌的一頁。但并不是每個茶人都能如千利休一般得到如此崇高的地位。在這個時期，茶道的學(xué)習(xí)者有許多是各領(lǐng)地的大名（泛指擁有許多部下與家臣的有權(quán)武將）與武士。其中千利休有七名各自有所成就的弟子，一般被稱之為“利休七哲”，多為當(dāng)時的大名。當(dāng)千利休接受豐臣秀吉賜死后，弟子細(xì)川三齋（后稱三齋流）繼承千利休的精神，而古田織部（后稱織部流）在茶道中加入自己的創(chuàng)意，繼續(xù)發(fā)展茶道。他創(chuàng)造出許多獨(dú)到的茶具（如知名的織部燒）、茶室或是露地（茶室外的茶庭）的改造?！袄萜哒堋倍酁閼?zhàn)國時代的大名，由此發(fā)展下去的茶道稱為“大名茶道”。
而大名茶道中“遠(yuǎn)洲流的小堀遠(yuǎn)州曾經(jīng)是古田織部的弟子，同時也是一名杰出的建筑家與造園家。現(xiàn)在京都的賞櫻名地桂離宮與大德寺便是他的著名作品。另外還有“石州流”的片桐石州，他繼小崛遠(yuǎn)州后稱為德川四代將軍家綱的茶道師傅，也與千利休一樣，重視淡泊閑靜的茶道精神。
三千家成立（江戶時代至今）
千利休過世后，千家子孫為躲避豐臣秀吉的追殺而逃往外地，千利休的繼子少庵在逃亡后被獲準(zhǔn)回到京都繼承千家。但因不想與父親一樣過著伴君如伴虎的日子，決定絕不出仕，并很早就將千家交與兒子千宗旦，自己只擔(dān)任輔佐角色。千宗旦自小受千利休的喜愛，同樣崇尚“侘茶”的精神，喜愛淡泊的生活。千宗旦也拒絕擔(dān)任將軍或大名茶道老師，因甘于過不富裕且平淡的生活，因而又有“乞食宗旦”的別名。這里的乞食可不是因為他曾經(jīng)有過乞討之事，而是表示生活極度簡樸。因為他后來成為僧侶并寄宿于大德寺修行，將許多佛教中的禪思融入茶道中，使“禪茶一味”進(jìn)一步發(fā)展。
其子孫依照各自的志向，次男與祖父、父親不同，成為大名四國高松藩松平家的茶道頭，但后來辭官回京，在武者小路一帶落腳，并蓋了一茶室“官休庵”，后稱“武者小路官休庵”。
宗旦將千利休傳下來的“不審庵”傳給三子宗左后，就是今日的表千家。而千宗旦在自己設(shè)立的今日庵，傳承至今日，就是里千家。不審庵、今日庵和官修庵統(tǒng)稱三千家。千利休的許多其他優(yōu)秀弟子也繼承了他的茶道，各自在不同的地方成長起來。到了江戶時代，德川將軍崇尚朱子學(xué)與儒學(xué)，將日本從戰(zhàn)爭時代帶入到民生富裕的江戶時代，此時許多茶道名人與茶人紛紛開始向富裕起來的商人與民眾傳授茶道。至此，茶道進(jìn)入了新的一頁，朝民間普及。但當(dāng)時因為許多人跟隨者德川家搬遷到了江戶（現(xiàn)在東京一帶），一些學(xué)習(xí)過茶道的人也開始在那里授課。為了維持教學(xué)的正確與正統(tǒng)性，便開始了“家元”制度。在一些其他日本傳統(tǒng)技能的門派中，也都可見“家元”這個角色。簡單來說，家元等同于一個掌門人的位置，而且是屬于世襲制的。一個流派的教學(xué)內(nèi)容、方向、發(fā)展等等都是由家元來做領(lǐng)導(dǎo)的，避免了不掙錢與不正統(tǒng)的教學(xué)。而學(xué)習(xí)者希望教授茶道的話，也必須修習(xí)至一定程度，并獲得允許資格，方可在外教學(xué)。也許有人對這種制度有所微詞，但是家元制度的訂立，卻為后來希望學(xué)習(xí)的人保留了一個正規(guī)的學(xué)習(xí)渠道，同時也保證了教學(xué)的質(zhì)量。
明治時代，女性茶道學(xué)習(xí)者日增
在明治維新后茶會與茶室多是實(shí)業(yè)家茶道愛好者所喜愛舉辦的。明治時代之前，女子至多只是接受茶道教育。但明治時代之后，首度在教育課程中設(shè)立了點(diǎn)茶課程。到了明治二十年，各地的女紙學(xué)校也紛紛開始設(shè)立點(diǎn)茶課程，從此之后，茶道開始被認(rèn)為是女紙必備的教養(yǎng)課程。其中里千家的第十一代家元玄玄齋的長女到女子學(xué)校親授茶道課程，將茶道的禮節(jié)與待人處事的心性，親身傳遞。茶道到了現(xiàn)在，便不再像戰(zhàn)國或江戶時代那樣是以男人為主的修習(xí)了。到了明治時代，有感于日漸西化的社會，在日本主辦萬國博覽會時，里千家第十一代家元玄玄齋創(chuàng)立的“立禮”，便是符合西化的桌椅式點(diǎn)前，讓不習(xí)慣跪坐的外國人也可以欣賞并體驗茶道的美好之處。
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