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在鳧山這個(gè)地域文化中成長起來的絕大多數(shù)人，在語言、行為、思想、以及價(jià)值觀等等方面，都受此地域文化的影響，從而帶有某些共性。但這些共性并不影響個(gè)人之間因個(gè)人理解的不同而保留的分歧。因此，地域文化內(nèi)部同樣也存在多元的傾向，這有助于防止地域文化的僵化。由于地域文化作為國家的一個(gè)部分，還會(huì)受到國家政策的調(diào)控和影響。實(shí)際上，地域文化整體上又處在國家這樣一個(gè)多元一體的格局之中，與其他的地域文化相比，又儼然自成一體。這種多層次的文化格局，既避免地域文化凝固為僵硬的教條，保持變遷的活力，又避免地域文化散落成零星的碎片，保持完整的形象?？傊?，地域文化是一種極具彈性的文化資源。因此，鳧山文化定義為：鳧山文化是指由鳧山及其周圍鄰近地區(qū)所產(chǎn)生的人類歷史文化現(xiàn)象。（二）鳧山文化的范圍鳧山山脈位于山東省南部，是泰沂山脈中段西側(cè)的一個(gè)相對(duì)獨(dú)立的丘陵山地，從自然地理單元看，屬魯中南低山丘陵之鳧山丘陵，呈東西走向，東與嶧山相連，西抵微山湖東岸，處于鄒城、微山、滕州交界處，多屬鄒城郭里地界。大小山頭100余座，主要山峰10余座，綿延30余公里，周長80多公里。狹義的鳧山范圍主要包括郭里鎮(zhèn)、濱湖鎮(zhèn)、兩城鎮(zhèn)所轄區(qū)域的部分地區(qū)。即東、西鳧山。（圖—狹義的鳧山示意圖）廣義上的鳧山泛指山東省南部以鳧山為中心的形似扇狀鋪展的松散山體。范圍主要包括鄒城的看莊鎮(zhèn)、石墻鎮(zhèn)、郭里鎮(zhèn)；滕州的界河鎮(zhèn)、大塢鎮(zhèn)、濱湖鎮(zhèn)；微山的兩城鎮(zhèn)、馬坡鎮(zhèn)、魯橋鎮(zhèn)、南陽鎮(zhèn)等兩市一縣區(qū)域的鳧山山前、山后臺(tái)地和沖擊平原。即大鳧山。（廣義的鳧山示意圖）而作為整個(gè)鳧山文化的核心區(qū)域，主要集中分布在鄒城市的郭里鎮(zhèn)。三、鳧山文化的形成機(jī)制鳧山文化概念是源于近幾年來對(duì)鳧山周圍區(qū)域內(nèi)的考古發(fā)現(xiàn)、古史研究、始祖文化、東夷文化、伏羲文化、鄒魯文化、儒家文化、兩漢經(jīng)學(xué)文化、漢畫像石文化、梁祝文化、魏晉文化等研究的概括，是源于對(duì)鳧山的地理位置、自然條件中的地質(zhì)、地貌、水文、土壤、植被、氣候（光、熱、水）等諸要素對(duì)人類影響的綜合分析。經(jīng)過研究發(fā)現(xiàn)：鳧山獨(dú)特的地理位置、優(yōu)越的自然條件、宜居的生態(tài)環(huán)境、深厚的儒家氣脈和濃郁的鄉(xiāng)情摯愛，使鳧山成為人類活動(dòng)最早的地域之一，是孕育東方文明的孵化器，在中華文明的形成與傳承、中華民族的融合與衍生中起著重要的作用。人類要生存，要發(fā)展，首先要解決衣食問題，進(jìn)而是住行問題。人類的初始階段，除了自身的兩手和簡單的木棍石塊工具之外，與大自然斗爭再無什么可憑，要取得必要的生活資料，必須選擇較為優(yōu)越的自然環(huán)境。如水源是第一需要，沒有水，不僅人類不能生存，連動(dòng)物、植物也不能生長。其次是可供采集獵取的動(dòng)物、植物，茂密的森林也是不可缺少的。第三是可供棲息安身又能得利避害的地形、地勢和較為溫和的氣候。鳧山一帶具備這樣的特點(diǎn)。一是鳧山西襟黃河，南瞰滕薛，背依龜蒙，泗水環(huán)圍，肥沃的魯西黃泛平原和茂盛的原始森林，是吸引東西兩大水系原始人群（黃河濟(jì)水水系、汶河泗水水系）最具魅力的地方。森林東部的原始人群，以汶河、泗水上、中游為中心，沿森林東部邊緣向南北拓展，早期的“沂源猿人”，長期居于魯中山區(qū)，距今10000年前，她們當(dāng)中的東夷族群便逐漸沿河走出大山，由東而西遷徙，向魯西平原推進(jìn)，來到鳧山周圍一帶繁衍生息，并與森林西部邊緣的原始人群（沿黃河、濟(jì)水向南北拓展）交匯碰撞，進(jìn)而迸發(fā)出遠(yuǎn)古文明的浪花，創(chuàng)造了中華民族的源頭文化。這里山地、丘陵、平原、洼地地形多樣，山中多林地，山坳中多為肥沃的沖擊扇小平原，且能匯集地上水和地下水，而鳧山南、西、北三面的山前多是由河流沖積而成的沖擊平原，地勢較高，土壤肥沃，且又免受洪水之害。所以，成為原始居民由山前臺(tái)地向平原發(fā)展農(nóng)業(yè)的優(yōu)選地帶，發(fā)揮了根據(jù)地的作用，占地利。二是鳧山處在東、西、南、北要沖，進(jìn)可攻，退可守，往西、往南流淌了數(shù)億年的河流兩岸，沖積平原，沃野千里，極宜農(nóng)、牧。從鳧山山前的丘陵地帶，發(fā)現(xiàn)的二十多處新舊石器時(shí)代的遺址來看，地下遺存最多，水平也最先進(jìn)，特別是最繁盛的大汶口——龍山文化在此發(fā)現(xiàn)，確證鳧山一帶是東夷史前文化的中心。這更說明河流縱橫、水源豐富、土地肥沃的鳧山丘陵地帶，最適合原始人類的生存，因?yàn)槟抢镉忻⒌纳搅?，既可有采食不盡的植物根塊和野果，又可為人類提供巢居穴處的方便，既可以避免水患，又可以躲避野獸的侵襲，利于人類長居久安，鳧山山區(qū)成為東夷史前文化的活動(dòng)地帶，決非偶然，占地利。三是鳧山地處北溫帶，但數(shù)十萬年前，原始人類初生時(shí)期，氣候比今天要溫暖濕潤得多。雨熱同期，四季分明，降水豐沛的季風(fēng)氣候使這一帶林木繁盛、為綠色覆蓋的地帶。從動(dòng)物遺骸、孢粉組合、硅酸體等有關(guān)環(huán)境資料分析，這里氣候溫暖而濕潤，溫度比現(xiàn)在高5℃左右，這一帶土地肥沃，雨量充足，生物繁衍，為人類提供了采集捕獵不盡的資源和進(jìn)一步為農(nóng)、牧提供了開發(fā)的條件。中華民族在這里發(fā)祥，并較早地迎來文明的春天，就是必然的了，獲天時(shí)。四是鳧山一帶得天獨(dú)厚的人脈是形成這塊風(fēng)水寶地的天然稟賦。伏羲創(chuàng)始人類，秦彭推行儒理教化，王暢、劉表等興學(xué)傳承儒經(jīng)，使文化氣脈代代不息。以東漢山陽高平人為代表的經(jīng)、易、哲、醫(yī)學(xué)術(shù)團(tuán)體和以明清士人為代表的鄉(xiāng)緣群體，他們與桑梓有割舍不斷的鄉(xiāng)土情結(jié)和老鄉(xiāng)觀念，是歷代人才輩出的得以享用的鄉(xiāng)緣人脈，得人和。獲天時(shí)，占地利，得人和的鳧山文化，在史前、史初，人類學(xué)會(huì)了織網(wǎng)、取火、耕作，學(xué)會(huì)了制造工具、創(chuàng)造文字、修建城堡、建立典章，形成了光輝燦爛的古代中華文化。四、鳧山文化的形態(tài)結(jié)構(gòu)鳧山文化形態(tài)的構(gòu)成，具有文化構(gòu)成的全部要素。一是鳧山文化能夠通過某一時(shí)期的物質(zhì)作為文化的標(biāo)志來表現(xiàn)，如石器、瓷器、青銅、鐵器、漢畫像石等所呈現(xiàn)的石器文化、瓷器文化、青銅器文化、鐵器文化、漢畫像石文化等，具有滿足人們生活和生存需要所創(chuàng)造的物質(zhì)產(chǎn)品及其所表現(xiàn)的物質(zhì)文化；二是鳧山文化建立在北辛遺址、野店遺址、王因遺址、北鳧山頂遺址、獨(dú)山遺址、高平城遺址、郁郎城遺址等之上的聚落和城市文明，以及具有在社會(huì)發(fā)展和歷史演進(jìn)過程中所形成的能夠反映個(gè)人與他人、個(gè)人與群體之間關(guān)系的政治、經(jīng)濟(jì)、教育、軍事 、科技、法律等指導(dǎo)人們正確行為的依據(jù)所表現(xiàn)出來的制度文化；三是鳧山文化具有人類在改造、創(chuàng)造自然和社會(huì)過程中的價(jià)值觀念、思維方式、道德情操、審美趣味、宗教感情、民族性格等，以及表現(xiàn)在語言、禮俗、儀容、服飾、藝術(shù)等形態(tài)的精神文化。所以，鳧山文化是由其物質(zhì)文化、制度文化與精神文化“三位一體”構(gòu)成的一個(gè)有機(jī)整體。五、鳧山文化形成發(fā)展與豐富的文化資源鳧山位于魯中山地與魯西平原的過渡地帶，是海岱文化與中原文化交匯、碰撞、融合、發(fā)展、升華的文化通道，文化地位非常重要。鳧山作為中華始祖伏羲女媧的圣地，很早就進(jìn)入了人類文明社會(huì)，古代文化博大精深，是全國的文化中心，具有重要的歷史地位。千百年來，鳧山文化形成了一個(gè)連續(xù)不斷的文化發(fā)展序列，具有豐富的文化內(nèi)涵。（一）舊石器時(shí)代，古人類的出現(xiàn)，鳧山文化開啟了華夏人歷史的新紀(jì)元考古發(fā)現(xiàn)，鳧山文化范圍內(nèi)，有大量的古人類活動(dòng)遺址分布，這些古代遺址，一是在近河高地或低山丘陵與河流之間；二是在丘陵地區(qū)的高土領(lǐng)上；三是在平原高出四周的堌堆之上；四是在低山之巔的山頂上。北鳧山山頂遺址發(fā)現(xiàn)的鹿角、蚌殼等遺物，說明先民為避水患而聚居山頂。野店遺址大汶口文化遺存中的動(dòng)物遺骸充分說明，鳧山一帶美麗富饒，資源豐富，對(duì)古代鳧山文化的產(chǎn)生與形成有著重要的意義。雖然至今鳧山一帶沒有發(fā)掘出古人類的化石，但鳧山文化覆蓋的范圍內(nèi)，原始居民淵源有據(jù)。1981年在泰沂山區(qū)的沂源縣發(fā)現(xiàn)了“沂源猿人”，是被公認(rèn)的早期直立人，與“北京猿人”生活的時(shí)代相當(dāng)，大約在40--50萬年前， 1966年發(fā)現(xiàn)的“新泰人”，在鳧山東北不足百公里，屬于晚期智人，大約在5萬年前。這不僅填補(bǔ)了鳧山一帶舊石器時(shí)代文化的歷史空白，也標(biāo)志著鳧山一帶人類活動(dòng)歷史的開始。（二）新石器時(shí)代（傳說時(shí)代），人文始祖在這里繁衍生息，鳧山文化開啟了中華文明史華夏人種由類人猿進(jìn)化為現(xiàn)代人，由母系氏族社會(huì)邁進(jìn)父系氏族社會(huì)，有許多傳說表明，人類最早生息繁衍在這里。據(jù)歷史傳說，這里古為東夷人的聚居地，為太昊伏羲氏之域。女媧曾在這里捏黃土造人，煉五彩石補(bǔ)天、壘嶧。伏羲在這里畫八卦，教人捕魚、畜牧。至今在鳧山仍有世世代代延續(xù)下來的女媧、伏羲廟，俗稱“爺娘廟”遺址。據(jù)考古證明，8000年前的北辛文化時(shí)期，先民們?cè)谶@里定居安身、墾荒播種、馴化家畜、燒制陶器，開始原始農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)。大汶口文化時(shí)期和龍山文化時(shí)期是鳧山文化最具代表性的新石器文化時(shí)期，遺址多，資料全，面積大，范圍廣，文化堆積厚，延續(xù)時(shí)間長。典型的大汶口文化遺存有：野店遺址、北鳧山山頂遺址、獨(dú)山遺址、姜莊遺址等20多處。她們有著發(fā)達(dá)的農(nóng)業(yè)、家畜飼養(yǎng)業(yè)、網(wǎng)魚狩獵、燒制陶器、紡織麻布、建造房屋，流行拔牙習(xí)俗，時(shí)間跨度約3—4千年。其中，鳧山東段的野店遺址聚落，是典型的特大型的聚落中心。典型的龍山文化遺存有：野店遺址、王屈村南遺址、太平遺址、羊緒村南遺址等10多處。它代表著鳧山地區(qū)史前文化的鼎盛時(shí)期，是典型的龍山文化的發(fā)達(dá)地區(qū)，突出遺物為細(xì)泥質(zhì)磨光黑陶片，農(nóng)業(yè)、家畜飼養(yǎng)業(yè)顯著發(fā)展，制造業(yè)比較發(fā)達(dá)，特別是黑陶、骨角器、釀酒等，紡織物被廣泛應(yīng)用。值得一提的是，此時(shí)的房屋建造已基本具備了后來房屋的雛形，并發(fā)展為龍山文化后期的城堡，為古方國的建立奠定的基礎(chǔ)。可以這樣說，龍山文化時(shí)期鳧山一帶已跨入文明社會(huì)的門檻，是中國東方文明的重要發(fā)源地，龍山文化是鳧山文化之根。這種文化之根，體現(xiàn)出華夏人文系統(tǒng)的完整性，她源于東夷昊族所結(jié)出的文化碩果---東夷文化，也就是考古學(xué)上的大汶口文化、龍山文化。它承啟岳石文化、始祖文化、邾婁文化、鄒魯文化、儒家文化，從而折射出鳧山一帶的原始居民，是一個(gè)長期居住于此的同一個(gè)族系的土著居民----東夷族人。使該地最早迎來了新時(shí)代文明曙光。（三）夏商周時(shí)期，鳧山文化初具雛形從華族的始祖華胥氏起，經(jīng)伏羲氏、少典氏、炎帝氏、皇帝氏、嗤尤氏、少昊氏、顓頊?zhǔn)?、帝嚳氏、祝融氏、陶唐氏、有虞氏，直到在東方建立夏王朝，鳧山一帶步入原始文明，仍屬于東夷部落。傳說堯禪舜，舜舉禹，禹交啟。而伯益和啟的斗爭是原始社會(huì)向文明社會(huì)過渡時(shí)期的最后一次大事變，一直持續(xù)了上百年。夷夏之爭直到“少康中興”后日趨融合。雖然目前鳧山地區(qū)發(fā)現(xiàn)的夏代遺址很少，但少康中興后鳧山地區(qū)的魯南、魯西南仍有一些始終保持東夷方國或部落的獨(dú)立發(fā)展。如費(fèi)氏(居今魚臺(tái))、有辛氏(居今曹縣)、有緡氏(居今金鄉(xiāng)縣)、豕夷氏、觀氏(居今歡城)。而有仍古任國就在鳧山腳下，這就說明鳧山是夏王朝早期的活動(dòng)中心。居住鳧山腳下的原始土著居民仍是東夷人，她們基本掌握了青銅冶煉，會(huì)制造新型石制工具，并出現(xiàn)了卜卦的卜骨和卜甲。由此來看，當(dāng)時(shí)鳧山一帶在夏代時(shí)期政治、經(jīng)濟(jì)、文化等方面已經(jīng)呈現(xiàn)出繁榮的景象。商族本屬于東夷集團(tuán)，起源于少昊之虛中西遷的奄族，始祖契，堯舜時(shí)代即接受封賜，封地為商(在今山東曹縣附近20里)，故稱商族。商人開始在鳧山的西南、西北一帶游動(dòng)，一度遷都于蕃(今山東滕州市)，目前鳧山一帶發(fā)現(xiàn)的商代文化遺址有20多處。泗水岸邊的鳳凰臺(tái)遺址據(jù)考古調(diào)查發(fā)現(xiàn)，十幾米高的土層堆積，蘊(yùn)藏著豐厚的古代遺存，底層屬“龍山文化”的遺址，中層為商周文化遺址。史載：“任、宿、須句、顓臾，鳳姓也，實(shí)司太昊有濟(jì)之祀”。古任城，乃四個(gè)鳳姓古國之首，經(jīng)近代專家認(rèn)證，鳳凰臺(tái)即“太昊祭祀臺(tái)”是祭祀先皇始祖伏羲的地方。朝陽村遺址、廟山莊遺址、南關(guān)遺址、同時(shí)出土了風(fēng)格不同的商代器物，這就說明鳧山周圍商文化的源遠(yuǎn)流長和西來東進(jìn)商文化的交匯與滲入。它們均為典型的商代中、晚期文化遺存，多為復(fù)合型，并多分布在鳧山腳下較高的臺(tái)地上和泗河下游及白馬河兩岸高出周圍的臺(tái)地上。耒耜農(nóng)具的使用，糧食的豐盛和剩余為釀酒業(yè)的發(fā)展創(chuàng)造了物質(zhì)條件，統(tǒng)治階級(jí)嗜酒成風(fēng)，青銅鑄造業(yè)高度發(fā)達(dá)。從出土的酒器、兵器來看，大多都是造型奇特，做工精美，說明當(dāng)時(shí)鳧山一帶文化藝術(shù)的繁榮程度和飲酒成風(fēng)的習(xí)俗。是東方一個(gè)重要的政治經(jīng)濟(jì)文化中心。西周時(shí)期，在分封宗族親戚、功臣的同時(shí)，對(duì)夏、商后裔和著名部族首領(lǐng)的后代，都一 一加封，或?yàn)樗麄儎澐中碌念I(lǐng)地，或封于原來舊地。這就是歷史上的所謂“興滅繼絕”。對(duì)夏、商和各部族首領(lǐng)后代，不僅允許他們保留原來部族的宗教信仰、傳統(tǒng)禮俗，而且還允許他們保留原來的政治習(xí)慣。鳧山一帶分封作須句古國，作為小國的須句屢遭邾國（今棗莊、滕州、濟(jì)寧東部一帶）的侵犯，公元前639年曾一度為邾國所滅，國君須句子逃至魯國。由于魯僖公的母親成風(fēng)是須句國的女兒，便對(duì)僖公說：“崇明祀，保小寡，周禮也；蠻夷猾夏，周禍也。若封須句，是崇昊、濟(jì)而修祀，紓禍也?！币虼速夜诖文瓿霰ホZ取了須句，并把須句子送回國復(fù)位。但此后不久，須句再度為邾國所滅。公元前620年，魯文公又出兵伐邾奪取須句，但未再使須句復(fù)國，而是把逃奔魯國的鄭文公之子安置在那里，此后，須句國“地入魯”。作為被分封的須句后人，他們便在伏羲的活動(dòng)的區(qū)域鳧山一帶建廟，來祭祀自己的先祖。因此，鳧山一帶的祭祀文化由此開始。（四）春秋戰(zhàn)國時(shí)期，鳧山文化的內(nèi)涵得到進(jìn)一步的豐富春秋戰(zhàn)國時(shí)期是由奴隸制到封建制過渡的時(shí)代。文化的快速發(fā)展，一大批文化名人和文化巨匠耀世，特別是誕生了中國文化發(fā)展史上耀世千古的雙子星座---至圣孔子，亞圣孟子。鳧山一帶是古代部族聚居之地，各部族后裔封國最多，如太昊裔國任、宿、須句、顓臾，少昊裔國郯，夏裔國杞。這些國家和他們的遺民，因周初封建的寬松政策，將其文化傳統(tǒng)保留下來，為新型文化的綜合創(chuàng)新提供了歷史文化的資料。魯國雖代周在鳧山一帶行政，但“變其俗、革其禮”的政策，使周禮文化成為指導(dǎo)文化，并形成重視文化的傳統(tǒng)。春秋周室衰微、禮崩樂壞之際，魯國成為周禮正宗文化的代表。眾多民族文化的歷史資料，周禮文化的指導(dǎo)，再經(jīng)孔子等文化巨人的整理、加工、綜合創(chuàng)新，文化在鄒魯發(fā)展繁榮并形成上承數(shù)千年傳統(tǒng)，形成了講究禮儀、崇尚仁德的邾婁文化，培育出了儒學(xué)和墨學(xué)兩朵奇葩。產(chǎn)生了很多劃時(shí)代的文化名人和科學(xué)巨匠。如奚仲、吉光、公輸般、孔子、墨子、孟子、顏?zhàn)?、曾子等等。孔子儒學(xué)文化的產(chǎn)生，諸子并作，百家爭鳴，文化的繁榮，是這一社會(huì)轉(zhuǎn)型的條件成熟、理論準(zhǔn)備趨于完善的標(biāo)志之一。戰(zhàn)國時(shí)期，列國紛爭，鳧山一帶淪為多個(gè)小國，在邾（鄒）的東部有魯、莒、郯；南部有鄫、小邾、滕、薛；西部有宋、任、陳、蔡、衛(wèi)、魯；北部為魯。在這種四面圍困的情勢環(huán)境下，作為一個(gè)小國，能狹縫中幸存下來，實(shí)屬不易。到了中后期，鄒國國力一度強(qiáng)盛，史稱“穆公之治”。隨著冶鐵業(yè)的發(fā)展和鐵制農(nóng)具的廣泛使用，鳧山一帶的社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)生了深刻的變化。也正在此時(shí)，儒學(xué)的重要傳人---孟子耀世。戰(zhàn)國后期，局勢動(dòng)蕩，公元前256年，鳧山一帶并入楚國（鄒滅說有三，一說魯滅；一說齊滅；一說楚滅）。公元前221年納入大秦帝國。如果說鳧山史前那數(shù)千年是英雄時(shí)代，那么春秋戰(zhàn)國就是偉人的時(shí)代。英雄時(shí)代英雄輩出，偉人時(shí)代偉人涌現(xiàn)。他們是那個(gè)時(shí)代的代表，歷史的驕傲，文化戰(zhàn)線的尖兵。（五）漢代以來，鳧山文化發(fā)育日趨成熟，內(nèi)涵豐富漢代以前，鳧山這一帶尚以“急疾顓已，地薄民貧，而山陽好為奸盜” (《漢書·地理志下》)著稱，隨著整個(gè)國家政治經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展，尤其是秦彭成功推行儒家倫理教化之后，不僅對(duì)造就樸質(zhì)民風(fēng)，強(qiáng)化鄉(xiāng)里統(tǒng)治起到了重要作用，還推動(dòng)了當(dāng)?shù)亟逃幕聵I(yè)的發(fā)展。創(chuàng)造了更為豐富的文化類型，充實(shí)了鳧山文化的新的內(nèi)涵，使其在全國的中心地位不斷加強(qiáng)。1、文教昌明人才輩出東漢以來，隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，在獨(dú)尊儒學(xué)的大環(huán)境下，鳧山一帶的儒學(xué)和經(jīng)學(xué)得到進(jìn)一步發(fā)展，特別是在思想、文學(xué)、藝術(shù)等領(lǐng)域都得到了空前的繁榮，山陽地區(qū)亦漸文教昌明，形成了人才輩出的良好態(tài)勢。到了魏晉南北朝時(shí)期，以玄學(xué)的崛起為契機(jī)，文化領(lǐng)域逐步形成儒、道、佛三足鼎立的局面。鳧山一帶不僅在文學(xué)、玄學(xué)、醫(yī)學(xué)等方面都產(chǎn)生了豐碩的成果，而且誕生了王弼、張湛、王叔和等大師級(jí)的人物，創(chuàng)造出了璀璨的文化，而鳧山腳下劉寶墓的發(fā)現(xiàn)，則以確鑿的地下資料證明鳧山一帶文化科技事業(yè)興旺發(fā)達(dá)的歷史。尚書、太尉----王龔，字伯宗，后漢山陽高平（今鄒城市郭里鎮(zhèn)一帶）人。世為豪族。初舉孝廉，稍遷青州刺史，劾奏貪濁二千石數(shù)人，安旁嘉之，征拜尚書。建光元年，擢為司隸校尉，明年遷汝南太守。政崇溫和，好才愛士，引進(jìn)郡人黃憲、陳蕃等。憲雖不屈，蕃遂就吏。蕃性氣高明，初到，龔不即召見之。乃留記謝病去。龔怒，使除其錄。功曹袁閬請(qǐng)見，言曰：“聞之傳曰'人臣不見察于君，不敢立于朝'，蕃既以賢見引，不宜退以非禮。”龔改容謝曰：“是吾過也?！蹦藦?fù)厚遇待之。由是后進(jìn)知名之士莫不歸心焉。閬?zhàn)址罡?。?shù)辭公府之命，不修異操，而致名當(dāng)時(shí)。尚書、太尉-----王暢，（?－169年）字叔茂，東漢山陽郡高平縣（今鄒城市郭里鎮(zhèn)一帶）人。暢出身顯貴家庭，其父王龔，位至太尉。暢列于“三公”，號(hào)稱“雅士”。少以清實(shí)為稱，無所交黨。初舉孝廉，辭病不就。大將軍梁商特辟舉茂才，四遷尚書令，出為齊相，征拜司隸校尉，轉(zhuǎn)漁陽太守。所在以嚴(yán)明為稱。坐事免官。是時(shí)，政事多歸尚書，桓帝特詔三公，令高選庸能。太尉陳蕃薦暢清方公正，有不可犯之色，由是復(fù)為尚書。政治家、荊州學(xué)派的創(chuàng)始者----劉表，字景升，山陽高平人（今鄒城市郭里鎮(zhèn)一帶）。姿貌溫偉，少時(shí)知名于世，與七位賢士同號(hào)為“八俊”。為大將軍何進(jìn)辟為掾，出任北軍中候。后代王睿為荊州刺史，用蒯氏兄弟、蔡瑁等人為輔。李傕等入長安，劉表遣使奉貢。傕以表為鎮(zhèn)南將軍、荊州牧，封成武侯，假節(jié)，以為己援。在荊州期間，劉表恩威并著，招誘有方，萬里肅清，群民悅服。又開經(jīng)立學(xué)，愛民養(yǎng)士，從容自保。遠(yuǎn)交袁紹，近結(jié)張繡，內(nèi)納劉備，據(jù)地?cái)?shù)千里，帶甲十余萬，稱雄荊江，先殺江東孫堅(jiān)，后又?？共懿?，是曹操強(qiáng)敵之一。然而劉表為人性多疑忌，好于坐談，立意自守，而無四方之志，后更寵溺后妻蔡氏，使妻族蔡瑁等得權(quán)。劉表死后，蔡瑁等人廢長立幼，奉表次子劉琮為主；曹操南征，劉琮舉州以降，荊州遂沒。建安七子之冠冕----王粲，字仲宣，山陽高平人（今鄒城市郭里鎮(zhèn)一帶），三國時(shí)曹魏名臣，也是著名文學(xué)家。其祖為漢朝三公。獻(xiàn)帝西遷時(shí)，王粲徙至長安，左中郎將蔡邕見而奇之。后到荊州依附劉表。劉表以王粲其人貌不副其名而且軀體羸弱，不甚見重。劉表死后。王粲勸劉表次子劉琮，令歸降于曹操。曹操辟王粲為丞相掾，賜爵關(guān)內(nèi)侯。魏國始建宗廟，王粲與和洽、衛(wèi)覬、杜襲同拜侍中。其時(shí)舊制禮儀廢弛，朝內(nèi)正要興造制度，故使王粲與衛(wèi)覬等典其事。王粲強(qiáng)記默識(shí)，善算術(shù)行文；著詩、賦、論、議垂六十篇，有《王侍中集》。與魯國孔融、北海徐干、廣陵陳琳、陳留阮瑀、汝南應(yīng)玚、東平劉楨，合稱“建安七子”。王粲為“七子之冠冕”，文學(xué)成就最高。他以詩賦見長，《初征》《登樓賦》《槐賦》《七哀詩》等是其作品的精華，也是建安時(shí)代抒情小賦和詩的代表作。明代人輯錄其作品，編就《王侍中文集》流傳后世。著名的文學(xué)典籍《昭明文選》中也有王粲的作品。建安二十二年卒，享年四十一歲。尚書郎、唯物論旗手---仲長統(tǒng)，今鄒城市郭里鎮(zhèn)一帶人，生活在東漢末年，社會(huì)動(dòng)亂?；视H國戚，宦官豪門大族，豪強(qiáng)地主集團(tuán)，肆無忌憚地兼并土地，搜刮民財(cái)，造成社會(huì)矛盾尖銳。在黃巾農(nóng)民起義軍的沉重打擊下，腐朽的東漢王朝已名存實(shí)亡，滅在旦夕。仲長統(tǒng)立著《昌言》，以泄義憤。認(rèn)為“天”即自然，它沒意志和目的?！疤臁钡倪\(yùn)行有著不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律，人們只要順“天時(shí)”，如適時(shí)播種，辛勤管理，及時(shí)收獲，就有好收成。收多少不在于“天命”，而是在于充分發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性。在政權(quán)得失上，仲長統(tǒng)批判了“神的旨意”。他認(rèn)為創(chuàng)業(yè)者奪天下，建立霸業(yè)是由“人事”所致。同樣，王朝由盛而衰，毀業(yè)亡國，也是由“人事”所為。從根本上否定了宗教“天命”決定社會(huì)興衰的說教，從而否定了宗教神學(xué)的統(tǒng)治地位。這在兩漢歷史上，是“破天荒的卓見”。江夏太守------張儉（115—198），字元節(jié)，山陽高平（今山東鄒城西南）人。漢桓帝時(shí)任山陽郡東部督郵，宦官侯覽家在山陽郡，其家屬仗勢在當(dāng)?shù)刈鲪?，張儉上書彈劾侯覽及其家屬，觸怒侯覽。但為太學(xué)生所敬仰。建寧二年（169年）黨錮之禍再起，同樣憎恨張儉的朱并誣張儉與同郡24人共為部黨。朝廷下令通緝，張儉被迫流亡。官府緝拿甚急，張儉望門投止，許多人為收留他而家破人亡。直到黨錮解禁才回到家鄉(xiāng)。正始玄學(xué)的領(lǐng)袖---王弼（226--249） 字輔嗣，山陽高平（今鄒城郭里）人。魏晉玄學(xué)的主要開創(chuàng)者。 出身官僚世家，其曾外祖父是東漢末號(hào)稱“八俊”之一、身為荊州牧的劉表。東漢末年大亂中，弼祖父王凱與其族弟王粲避亂荊州，依附劉表，劉表重粲之才。欲以女妻之，而又嫌其形貌丑陋，非女婿才，將女嫁給王凱。凱有風(fēng)貌。凱生子業(yè)，業(yè)生弼。弼為劉表之曾外孫。王粲于建安二十二年（217）從曹操征孫權(quán)，病死途中，而粲之二子又坐罪處死。粲絕嗣后而以王業(yè)為繼嗣。王粲又成了王弼的繼祖父。王粲是著名文學(xué)家，“建安七子”之一，其才學(xué)出眾，少年成名。十四歲至長安受到著名文學(xué)家、大學(xué)者蔡邕禮遇，即將家藏書籍文章萬卷送給了王粲。裝載數(shù)車的書籍，后來全為王業(yè)所有。這對(duì)王弼的成長提供了極有利的條件。王弼的家庭祖風(fēng)對(duì)王弼的成長也有重大影響。其六世祖王龔，名高天下，官至太尉，位列“三公”；五世祖王暢為漢末“八俊”之一，官至司空，亦列“三公”；其父王業(yè)，官至謁者仆射，再加上繼祖王粲的文學(xué)地位，都會(huì)對(duì)王弼成長產(chǎn)生極大的有利影響。王弼才學(xué)出眾，善于論辯。少時(shí)已學(xué)有所成，形成了“以無為本”的玄學(xué)思想體系，并超越了何晏這樣的玄學(xué)大師。他對(duì)儒家經(jīng)典的注釋，著重闡發(fā)哲理。他的《周易注》《老子注》均被后世當(dāng)作標(biāo)準(zhǔn)注釋。 王弼為人高傲，“頗以所長笑人，故時(shí)為士君子所疾”。正始中，大將軍曹爽擅權(quán)，王弼補(bǔ)臺(tái)郎。 正始十年(249)，曹爽被殺，王弼受案件牽連丟職。同年秋天，遭癘疾亡，年僅二十四歲。東晉學(xué)者、思想家、養(yǎng)生學(xué)家----張湛，字處度。高平（郡治在山東金鄉(xiāng)西北）人。仕至中書侍郎、光 祿勛。撰有《養(yǎng)生要集》、《列子注》、《沖虛至德真經(jīng)注》等。自序中稱，其祖父少時(shí)在戚屬家抄錄奇書，遭遇永嘉之亂，偕書南渡，途中有所遺失。《列子》八篇只剩三卷。后于親友家“參校有無，始得全備”。有人認(rèn)為《列子》即其編湊，注中徵引何晏《道論》、《無名論》及《莊子》向秀注文，保存了魏晉時(shí)代文獻(xiàn)，也反映其哲學(xué)觀點(diǎn)。所言“群有以至虛為宗，萬品以終滅為驗(yàn)”，并翶《列子》之旨“往往與佛經(jīng)相參”。說明當(dāng)時(shí)玄學(xué)已受到佛學(xué)影響。醫(yī)學(xué)家、脈學(xué)大師----王叔和（201-280）, 魏、晉著名醫(yī)學(xué)家。名熙，字叔和。高平郡（今鄒城）人。精于脈學(xué)。任職太醫(yī)令?？偨Y(jié)秦漢以來醫(yī)家切脈經(jīng)驗(yàn)，寫成我國第一部完整而系統(tǒng)的脈學(xué)專著《脈經(jīng)》，分10卷98篇。該書將脈的生理、病理變化和疾病的關(guān)系歸結(jié)為浮、芤、洪、滑、數(shù)、促、弦、緊、沉、伏、革、實(shí)、微、澀、細(xì)、軟、弱、虛、散、緩、遲、結(jié)、代、動(dòng)等24種脈象，從理論上對(duì)其性狀逐一論述。后人應(yīng)用的最常見脈象，都不出這24脈的范圍。還創(chuàng)立了“獨(dú)取寸口（手腕部）”的“三都九候”切脈新法。這套三部脈定位診斷法至今仍被中醫(yī)臨床診斷所采用。由于他把切脈、癥狀、治療有機(jī)地結(jié)合起來，才使脈學(xué)成為中醫(yī)診斷疾病的一門科學(xué)。他在醫(yī)學(xué)上的另一個(gè)重要貢獻(xiàn)，是整理東漢著名醫(yī)學(xué)家張仲景當(dāng)時(shí)已散失不全的醫(yī)著《傷寒雜病論》一書。經(jīng)其仔細(xì)整理，分為《傷寒論》和《金匱要略》兩書，流傳至今。西晉軍事將領(lǐng)、文學(xué)家-----劉寶（？---301），西晉軍事將領(lǐng)，文學(xué)家。字道真。鄒城市郭里鎮(zhèn)人。自幼聰穎，能歌善簫，并善于以優(yōu)美的樂歌表達(dá)自己的感情，聞?wù)邿o不留連。曾在扶風(fēng)王司馬駿府內(nèi)任從事中郎，后任吏部郎。他善于騎射，精于武功，作戰(zhàn)英勇，又先后任侍中、使持節(jié)、安北大將軍、領(lǐng)護(hù)烏丸校尉、都督幽并州諸軍事等職，后因戍衛(wèi)北境有功，賜爵關(guān)內(nèi)侯。劉寶不但能武，而且善文，尤通經(jīng)史。著有《劉寶文集》３卷及《歷代史書考異》，流傳于世。2、漢畫像石文化的富集區(qū)鳧山盛產(chǎn)碳酸巖類的青石，東漢以來，由于經(jīng)濟(jì)文化比較發(fā)達(dá)厚葬之風(fēng)盛行，加之冶鐵的發(fā)展，一些能工巧匠用鐵刀在青石上，雕鑿刻繪，形成深沉雄健、活潑奔放的繡像---漢畫像石。鳧山周圍出土畫像石的地點(diǎn)有38處之多，這些畫像石最早出現(xiàn)在大約西漢文、景時(shí)期。稍晚也都在武帝前期以前。其分布以鳧山為中心，東達(dá)嶧山，北至鄒城市郊，南與微山縣兩城鎮(zhèn)、滕州濱湖鎮(zhèn)連成一片。約從武帝后期至西漢末，是鳧山一帶畫像石的初步發(fā)展期； 到了東漢早期，本區(qū)畫像石有較大的發(fā)展，其數(shù)量約占出土總量的四分之一；東漢中、晚期是漢畫像石的鼎盛期，出土的漢畫像石約占兩漢總數(shù)的一半還要多。東漢末年，畫像石急劇衰落下去。鄒城市郭里鎮(zhèn)獨(dú)山村出土的西晉劉寶墓門楣上雖然也有畫像，其簡單的內(nèi)容和拙劣的刻法，顯然已是漢代畫像石藝術(shù)的孑跡了畫像石作為一種文化現(xiàn)象，是漢代社會(huì)特定的經(jīng)濟(jì)、政治背景下的產(chǎn)物，它的發(fā)生、發(fā)展與衰落，都與它們所在的鳧山區(qū)域的自然條件、人文環(huán)境息息相關(guān)。第一，地理環(huán)境的原因。鳧山周圍的畫像石發(fā)現(xiàn)地，無一例外都是靠近山區(qū)或山區(qū)與平原的結(jié)合部，最遠(yuǎn)的出土地點(diǎn)離山也不超過15公里，這對(duì)鳧山山前低洼地勢來說，正適合人們居住和農(nóng)業(yè)發(fā)展。而且倚山采石，運(yùn)輸方便，利于筑造畫像石墓與祠堂。第二，政治、文化中心的作用。鳧山周圍的畫像石發(fā)現(xiàn)地，皆是漢代縣廷或侯國所在地與近郊區(qū)，是當(dāng)時(shí)本區(qū)域內(nèi)政治、經(jīng)濟(jì)、文化的中心。如，鳧山山下西漢時(shí)有橐（鄒城市郭里鎮(zhèn))、騶（嶧山前）、南平陽（今鄒城市）三縣，東漢橐縣改為高平國，騶、南平陽二縣不變。第三，不同的工匠集團(tuán)傳統(tǒng)。從鳧山周圍的畫像石發(fā)現(xiàn)地來看，有各不相同的雕刻技法和風(fēng)格特點(diǎn)，這說明當(dāng)時(shí)工匠們似乎各自保持著相對(duì)獨(dú)立的活動(dòng)范圍。他們以雕石刻畫為業(yè)，父子相傳，師徒相授，門戶之間各有自己的傳統(tǒng)。3、梁祝文化的發(fā)源地在鳧山一帶，梁山伯與祝英臺(tái)的傳說家喻戶曉。1995年4月，濟(jì)寧微山的文物部門在微山縣馬坡鄉(xiāng)發(fā)現(xiàn)了梁祝墓，經(jīng)過挖掘，出土一塊墓碑，上有一篇全文800多字的“梁山伯祝英臺(tái)墓記”，經(jīng)過考證，這一墓碑自明代正德11年，重修當(dāng)?shù)亓鹤Ｄ?、祠時(shí)所立，是目前全國對(duì)梁祝身世故世，記錄最翔實(shí)的一塊墓碑，碑文記載祝英臺(tái)是濟(jì)寧九曲村人，梁山伯應(yīng)在濟(jì)寧馬坡附近居住，同時(shí)兩人還一起在嶧山上讀書求學(xué)，至今在嶧山的西南刻有“梁祝讀書洞”字樣。梁祝傳說在開始是靠民間講故事的形式傳播，民間曲藝出現(xiàn)后，梁祝傳說主要是通過演唱傳承，山東琴書就是梁祝傳說的主要形式。梁祝傳說在鳧山一帶流傳久遠(yuǎn)，已扎根民間，對(duì)其周圍的婚姻風(fēng)俗都產(chǎn)生了影響，當(dāng)?shù)刂两窳?、祝、馬三家有不通婚的風(fēng)俗。4、青瓷文化陶瓷，與人類生活息息相關(guān)，是日常生活不可缺少的物品。鳧山一帶制作陶器的歷史至少可以追溯到六、七千年前，這一時(shí)期的彩陶、黑陶、白陶、紅陶藝術(shù)，具有濃厚的生活氣息。獨(dú)山遺址中出土的紅陶背壺，外形完整，喇叭形口，高頸，平底，腹兩側(cè)有雙耳，雙耳一鈕可穿帶或系繩，腹一側(cè)扁平，汲水或帶水均較方便。紅陶背壺又稱穿帶壺，是盛水的器物，代表了新石器時(shí)代制陶工藝的最高水平和卓越成就。大約從3000多年前的商代開始，鳧山周圍出現(xiàn)了燒造原始的青瓷，直到東漢時(shí)期才有了成熟的青瓷，東漢以后，青瓷獨(dú)盛，歷久不衰，西晉時(shí)期，青瓷的燒造達(dá)到了爐火純青的境界，郭里鎮(zhèn)獨(dú)山村劉寶墓出土的青瓷辟邪水注、青瓷虎子，表明了這一地域制瓷業(yè)的發(fā)達(dá)與繁榮。不僅反映出鳧山一帶青瓷燒制業(yè)的發(fā)達(dá)，而且對(duì)研究該地區(qū)的陶器文化、青瓷文化及瓷器制造史具有極其寶貴的價(jià)值。5、信仰文化關(guān)于伏羲信仰，據(jù)筆者研究分析，它起源于儒家經(jīng)典與民間傳說的雜糅。前者為伏羲立祠提供了合法性依據(jù)，后者則是伏羲信仰得以在民間生根的現(xiàn)實(shí)土壤。根據(jù)《左傳》記載，魯國周邊的四個(gè)小國“任、宿、須句、顓臾，風(fēng)姓也，實(shí)司太嗥與有濟(jì)之祀”。太嗥即伏羲，是風(fēng)姓之祖。按照杜預(yù)注，四國的故址都在鳧山一帶，故而本地都有伏羲傳說流行，很多山陵都被附會(huì)成“伏羲陵”或者“畫卦山”，伏羲廟也在此有之。從碑刻材料來看，以祈子為核心的伏羲崇拜，至遲在五代時(shí)期即已出現(xiàn)，而且綿延千年，至清不衰。“爺娘廟”或“人祖廟”，是伏羲廟的俗稱。根據(jù)當(dāng)?shù)貍髡f，原為兄妹的伏羲、女媧，在這里結(jié)合，誕育人類。元人孟祺在中統(tǒng)二年《重修伏羲圣祖廟碑》的開頭，引述這個(gè)故事說：世傳伏羲、女媧氏獲卜于上帝，以兄弟作配于此，用成化育人民之功。諸不經(jīng)之談所載，亦往往如是，荒忽怪駭，絕不可考。這個(gè)傳說容易讓人想起《圣經(jīng)》里亞當(dāng)、夏娃的故事，尤其里面又用了“上帝”這樣的詞語。但這實(shí)際上是一個(gè)淵源頗遠(yuǎn)的中國傳說，唐人李冗《獨(dú)異記》載其事云：昔宇宙初開之時(shí)，只有女媧兄妹二人，在昆侖山，而天下未有人民。議以為夫妻，又自羞恥。兄即與其妹上昆侖山，咒曰：“天若遣我兄妹二人為夫妻，而煙悉合；若不，使煙散?！庇跓熂春稀Ｆ涿眉磥砭托?。于是伏羲女媧兄妹結(jié)合，成為人類始祖。這就是“人祖廟”的來歷，也是民間把伏羲當(dāng)成生育之神的原因。（1）儒教文化東鳧山西麓的羲皇廟，其主體是人祖廟軸線上的建筑物，包括人祖殿、嬤嬤廟（供華胥氏）、朝王殿、綱鑒碑、五朝門、金銀橋、上洞廟、下洞廟等，這里主要展示了濃重的儒家傳統(tǒng)文化，體現(xiàn)了三綱五常的思想體系、倫理觀念和道德情操。那飛檐斗拱歇山轉(zhuǎn)角式建筑物——人祖享殿內(nèi)高大的木龕內(nèi)端坐的伏羲、女媧二人祖，著帝王服飾，足以顯示人們對(duì)祖先的尊崇。在上、下二洞廟內(nèi)金身泥塑的十八男孩及女嬰，分別依偎于二人祖身旁、膝前，是那樣親熱、純樸、天真、和諧。這一區(qū)域里，無任何冥司地府、鬼怪妖魔的影子，正體現(xiàn)了以儒教為主體的重人倫而輕鬼神的儒教文化特色。（2）佛教文化鳧山的佛教文化，是唐代中葉前后傳入的。由于重建、擴(kuò)建羲皇廟，寺內(nèi)有和尚、奄內(nèi)有尼姑，明末清初達(dá)極盛。從高李村畫像石中，于樂舞場面中并排趺坐著7位僧侶，削發(fā)，著袈裟，雙手袖于胸前和黃路屯發(fā)現(xiàn)的菩薩騎象圖來看，當(dāng)時(shí)的佛教信仰，確是和其他起自本土的信仰交糅在一起，它還處在早期道教、神仙思想、乃至傳統(tǒng)的土地崇拜的附屬地位，但佛教信仰畢竟已經(jīng)占據(jù)了一定的思想陣地，并正在逐步擴(kuò)大。自兩漢、經(jīng)兩晉南北朝至隋唐五代，佛教大興，魯南鳧山上斷斷續(xù)續(xù)修起了許多的寺廟，寺內(nèi)供如來及其諸弟子。佛寺前，還有十八羅漢、四大金剛及哼哈二將的殿堂。不知何時(shí)，在這山坡上又修建了十大閻君的廟院，這里便又增添了“生死輪回”、“三世因果報(bào)應(yīng)”的佛門教義。在看那巍巍玉皇殿，其規(guī)格與人祖殿不相上下，是稱“九十九間無梁殿”，他的房頂全由巨大而眾多的石柱撐持，那厚大的翹脊和高琢的椽牙，煞是威風(fēng)。內(nèi)里供奉上天主宰玉皇大帝及其臣屬二十八宿將。這片廟宇是佛門和尚掌管。（3）道教文化鳧山的道教文化自東漢末年以來，便有道教廟院在鳧山山坡修建，保存著道教文化的遺風(fēng)，宋末金初達(dá)興盛。北派全真道七真之一，雙口道人的弟子“真天”鄭道人圓寂后葬于廟前（現(xiàn)有石碑：“真天化羽鄭道人之墓”）?，F(xiàn)人祖殿東南方的三清殿、玄帝廟等，便供奉太上玄皇帝等神明；廟旁的煉丹洞、丹井，傳說是呂洞賓煉丹的遺址。千百年間，道士是這里的重要主持，直到本世紀(jì)四十年代，還有十幾位道長在這里誦經(jīng)、講道，巍峨的四棱古碑，便有“虛昌道人親筆”、“雙口道人題”的落款，足見道教文化在此的地位。沿著陂陀的山路上行，在整個(gè)建筑群的最東邊的山坡上是以王母殿為主體的廟宇。這里雖也是佛門弟子的勢力范圍，但卻是尼姑念經(jīng)修煉的壇場。尼姑們供奉的西天王母，當(dāng)?shù)厝朔Q為“送生娘娘”，以便求嗣者來此焚香叩拜，尼姑陪伴叨念幾句，便“有求必應(yīng)，極為靈驗(yàn)”（《鄒志》）。由此看出，這片古老的廟宇體現(xiàn)了“儒、道、釋”三教思想精髓，由三家僧人主持，所以世人又稱它為“三僧廟”。三種僧人，共處一方，實(shí)屬罕見。說它“罕見”，是與其他寺廟相比較而言。這在全國范圍內(nèi)少之又少。宋金元時(shí)期，佛教、道教盛行，而祭祀伏羲女媧的廟宇也多次重修。鳧山一帶的當(dāng)?shù)匕傩找捕嘈欧罘?、道兩教，尤以道教為甚。在鳧山的東端有雕刻于北宋年間的黃山“羅漢洞”，反映出北宋鳧山一帶民間佛教信仰相當(dāng)普遍。在鳧山的西端則有道、佛、儒三教合一的“三僧廟”，這充分說明在鳧山一帶民間信仰的。明清至民國時(shí)期，鳧山一帶的信仰文化達(dá)到鼎盛。明初，燕王掃北后，山西移民遷入，安置在鳧山一帶的山西移民，帶來了一些新的風(fēng)俗習(xí)慣，給鳧山文化注入了“忠義文化”的新內(nèi)容。鳧山一帶遍布每一個(gè)村落的“關(guān)帝廟”就是見證。一座關(guān)帝圣殿，就是那方水土的民俗民風(fēng)的展示；一尊關(guān)公圣像，就是千萬民眾的道德楷模和精神寄托；一塊青石古碑，就是一個(gè)感天動(dòng)地的忠義教案。到了清朝中期，商品貿(mào)易繁榮昌盛，鳧山一帶三處伏羲廟均設(shè)廟會(huì)，一年舉行二次，即每年的三月初三日和十月初一日。東鳧山羲皇廟的廟會(huì)地點(diǎn)就在廟內(nèi)及附近陂陀的山路上。屆期有數(shù)百里的香客，專程前來祈福求子。人祖殿及其他各殿堂俱皆香煙繚繞。常常有許多發(fā)鬢蟠然的老太太們?cè)谙銡怆硽柚杏H切地寒暄著：“姐姐，你也來看咱娘？”“我來看咱娘。妹妹，你也來了嗎”好像她們真是一母所生的親姐妹，一齊聚會(huì)在母親膝前，來共享天倫的樂趣。其實(shí)他們卻認(rèn)認(rèn)真真，虔虔誠誠。從這些老太太們身上，看到了我國人民友愛、純樸、篤重人倫的善良本性。會(huì)上客商云集，買賣興旺。上市貨物有兩個(gè)特點(diǎn)。第一是耍貨市（賣兒童玩具的地方）五彩繽紛，爭奇斗巧。染成黃色的小藍(lán)，鐫刻著各式圖案的蝤葫蘆最引人注目，銷量也大。當(dāng)?shù)胤Q蟈蟈兒為“蝤子”，就是《爾雅》、《詩經(jīng)》上所載的螽斯。過冬的蟈蟈兒可以飼養(yǎng)在這種葫蘆里，揣在懷里鳴聲切切、非常可愛?！对姟吩疲骸绑褂穑栐栙?，宜爾子孫振振兮！”還是離不開“人祖”，“爺娘”惠愛子孫的主題。第二特點(diǎn)更與人類繁衍有關(guān)。那就是藥材市上血山根堆積如山，人們整筐整籃的購買。此物學(xué)名丹參，理血調(diào)經(jīng)，活中有補(bǔ)，是婦科良藥?！侗静荨飞险f丹參一味可代替“四物湯”。（當(dāng)歸、川芎、地黃、杭芍）民間驗(yàn)治血虛宮冷不孕的病例，水煎丹參長期服用，往往可以奏效。這些，都反映了鳧山一帶的鄉(xiāng)民熱愛生活，寄希望于未來，關(guān)心下一代的精神。然而如此規(guī)模宏大的廟宇，在經(jīng)歷了一千多年的風(fēng)風(fēng)雨雨后，卻遭到四次災(zāi)難性的破壞。第一次災(zāi)難是在清光緒二十四年（即一八九八年）李福印帶人來廟折了前朝殿的攬墻，拉倒了殿柱，將磚瓦木料全部運(yùn)至“山堂”，筑寨建殿，占山為王。第二次災(zāi)難是民國十七年(1929年)陰歷二月二日這一天，無極道道首王傳仁帶領(lǐng)無極道徒秘謀舉行武裝暴動(dòng)，糾集眾多道眾攻打濟(jì)寧州，被西北軍閥部隊(duì)梁冠英部擊潰。七天后，這年的農(nóng)歷二月初九，馮玉祥麾下梁冠英部（屬馮玉祥的西北軍）率騎兵帶領(lǐng)其部隊(duì)追剿至王傳仁爺娘廟村，向當(dāng)?shù)乩习傩斩喾酱蛱酵醯淖√?。而老百姓只知道掩護(hù)活人，不知道保護(hù)名勝古跡，竟指著爺娘廟說那便是王傳仁的家廟。軍閥部隊(duì)一看林木翁郁，也疑為是盜賊的巢穴，于是就用電火槍放火燒起了爺娘廟。第三次災(zāi)難是1958年，在全國掀起了大煉鋼鐵的熱潮，催促人們拆除古廟，肩挑、人背將古方磚運(yùn)至“兩下店”修煉鋼爐。是年冬天，郭里公社修建“利民公社”大樓，缺少木材，有人出謀“就地取材”，打桌椅、門窗……，在某些人的策劃下，將這里的十八顆千年古柏伐掉。第四次災(zāi)難是“十年動(dòng)亂”期間，全國上下大搞“破四舊”，砸爛一切“牛、鬼、蛇、神”等帶有封建色彩的東西。羲皇廟再度經(jīng)歷了洗劫，難逃磨難。6、武術(shù)文化鳧山一帶崇文，尚武，熱情，仗義，在這兒由來已久，蔚為風(fēng)尚。這是鳧山大蘊(yùn)藏的流露，大氣象的彰顯。郭里鎮(zhèn)是魯南遠(yuǎn)近聞名的武術(shù)之鄉(xiāng)。在三國、西晉時(shí)期，劉寶在郭里鎮(zhèn)獨(dú)山村西北設(shè)立點(diǎn)將臺(tái)，操練部隊(duì)，習(xí)武強(qiáng)技，成為著名的軍事指揮家。北宋忠臣楊宗保與穆桂英在郭里（當(dāng)時(shí)叫廓里）下鎮(zhèn)、高村、羊山、馬坡一帶大破遼國大元帥韓昌所布天門陣，附近十里八鄉(xiāng)的習(xí)武村民紛紛加入到抗遼隊(duì)伍當(dāng)中，可見其武術(shù)文化淵源悠久。到了清末民初，武術(shù)達(dá)到鼎盛時(shí)期，涌現(xiàn)出很多武術(shù)名家，是落地梅花拳和查拳的重要傳播地。另外，從隋唐至明清，鳧山一帶，出了不少歷史名人，他們共同造就了鳧山文化的繁榮。高僧-----名僧瑗，字辯空，俗姓郁，少年出家，住江蘇虎丘山寺，古高平（今郭里鎮(zhèn)）人。抗遼名將----穆桂英，北宋女英雄，曾大破天門陣（今濟(jì)寧鄒城郭里鎮(zhèn)羊山村鐵山洼）。天門陣南起鎮(zhèn)頭村，北到黃路屯村（也叫賈家樓或羊家樓）東到郭里集北龜山，西到微山縣馬坡，這方圓大片是洼地，地勢最低叫鐵山洼。其娘家穆家寨位于曲阜市九仙山。四川布政使----董純，字素村，號(hào)樸園、窺園，別號(hào)寄農(nóng)。生于乾隆二十四年（1759年）九月二十七日。以舉人大挑補(bǔ)知縣，累官至四川布政使。為官清廉，后致仕居家有年。窩窩進(jìn)士----仲永檀（？—1742），字襄西，微山縣魯橋鎮(zhèn)仲淺村人，被鄉(xiāng)人戲稱為“窩窩進(jìn)士”。赴京趕考會(huì)試，途中染病誤了考期，流落北京街頭，被乾隆發(fā)現(xiàn)，破格金榜提名。為一代清官。一代帝師----王東槐（1801--1852），字蔭之，又字樹聲，號(hào)次屯，原名樂箸，滕縣望冢鄉(xiāng)蓋村人。十八歲中進(jìn)士，道光二十五年任江西道御史，二十八年升任戶科給事中，道光皇帝任命他為內(nèi)閣侍讀學(xué)士，專門給太子奕寧講學(xué)。后奕寧登上皇帝寶座（即咸豐皇帝），王東槐亦被尊稱為“帝師”。咸豐二年王東槐至湖北鹽法道任職，九月調(diào)防岳州道；十二月初四日，太平天國起義軍攻破武昌，王東槐與其繼室蕭氏相對(duì)自縊而亡，終年五十一歲。空峒（1880年～1967年4月30日），字逸云。俗家姓焦，名已佚，空峒是其法名。著名高僧、書法家、中醫(yī)針灸醫(yī)師。今鄒城市郭里鎮(zhèn)臥牛山村人。國務(wù)總理 ----- 靳云鵬，字翼青。陸軍上將，北洋政府國務(wù)總理。皖系四大金剛之首。生于山東省鄒城市嶧山鎮(zhèn)苗莊村苗莊村普通農(nóng)家，后遷往濟(jì)寧。靳家兄弟姐妹7人，靳云鵬在三兄弟中居長。靳父先逝，依靠寡母邱氏賣煎餅、當(dāng)奶媽為生(靳母作過潘復(fù)的乳母）維持生計(jì)，靳氏兄弟姐妹也常走街叫賣。國務(wù)總理---- 潘馥(1883---1936年)，字馨航。微山縣馬坡潘莊人。清末舉人，官至北京軍政府國務(wù)院總理。潘馥先祖于明初從浙江處州遷至濟(jì)寧東南35里定居，以姓取名為潘莊。六世祖潘明宇于明萬歷初考中進(jìn)士，至潘馥一代，累世居官。綜上所述，從人類問世以來，鳧山一帶的先民們創(chuàng)造了豐富的物質(zhì)文化和燦爛的精神文化，可謂源遠(yuǎn)流長，內(nèi)容涉及政治、經(jīng)濟(jì)、文化、藝術(shù)的方方面面，豐厚的文化積淀，構(gòu)成了中華古文化的精粹。六、鳧山文化的本質(zhì)特征(一)原生性與根源性鳧山文化是中華龍文化的肇始與源頭,具有顯著的原生性與根源性特點(diǎn),其根基突出表現(xiàn)為:一是這里人類起源早，居住時(shí)間長，可以說東夷史前文化，是東夷人在這里長住久安，數(shù)十萬年連續(xù)不斷地開發(fā)創(chuàng)造積累的結(jié)果。二是這里是東夷人起源的中心地帶。考古表明,距今四五十萬年前的“沂源猿人”，以及幾處萬年前的遺址，都發(fā)現(xiàn)于泰沂山區(qū)，構(gòu)成了華夏人的演進(jìn)序譜,表明華夏人最早在這里根生與發(fā)展。三是這里是華夏文明的源頭。華夏民族的先民在這里定居安身,繁衍生息,在與自然環(huán)境的抗?fàn)庍^程中,擺脫了野蠻與愚昧,學(xué)會(huì)了馴養(yǎng)動(dòng)物、選育作物、墾荒播種、燒制陶器,開創(chuàng)了原始農(nóng)業(yè)和原始畜牧業(yè),發(fā)明冶煉術(shù),制造青銅器和鐵器,造文字,訂歷法,紡織、釀酒、琢玉,建城邑,開創(chuàng)了原始的制度與政權(quán),形成了概念意義上的國家。中華文明的主流文化,如始祖文化、東夷文化、伏羲文化、夏文化、商文化、周禮文化、鄒魯文化、儒教文化、經(jīng)學(xué)文化、畫像石文化、梁祝文化、玄學(xué)文化、信仰文化、青瓷文化、酒文化、根親文化等都根生在這里。(二)多元性與包容性優(yōu)越的環(huán)境條件和區(qū)位優(yōu)勢,使鳧山長期處在人類活動(dòng)的中心區(qū)域,在從猿人、智能人到現(xiàn)代人的演變過程中,創(chuàng)造了不同時(shí)期的中華文化。從沂源猿人到東夷人,從舊石器時(shí)期到新石器時(shí)代,從母系氏族到父系氏族,從原始部落到階級(jí)社會(huì),創(chuàng)造了鳧山不同時(shí)代的文化特色。源于汶泗流域的東夷文化、源于沂沭流域的北辛文化、源于濟(jì)水流域的中原文化在鳧山匯聚,黃河文明與古泗文明在鳧山交融,形成了鳧山文化的多元性和包容性特征。儒、佛、道共尊,寺、觀、堂并存,鳧山地區(qū)這種高貴的文化品質(zhì),在歷史發(fā)展的長河中,使鳧山地區(qū)曾經(jīng)接納過來自不同區(qū)域和信奉不同宗教的人們,如蒙古人、胡人、遼人、韃子、蠻子等,有的信奉佛教,有的信奉伊斯蘭教,他們?cè)谶@里安營扎寨,繁衍生息,最終融入鳧山文化融進(jìn)中華民族。(三)繼承性與創(chuàng)新性鳧山地區(qū)歷史文化博大精深,源遠(yuǎn)流長。自人類肇始以來,所創(chuàng)造的燦爛文化,形成了一個(gè)完整的文化譜系,具有獨(dú)特的文化形態(tài),不論是物質(zhì)文化、精神文化,或是制度文化,都有許多精粹在傳承,影響著我們的生產(chǎn)方式、生活習(xí)慣、思想觀念、思維方式和行為舉止。政治制度的演進(jìn),從諸侯分封到封建王朝,數(shù)千年來許多治國理家安天下的經(jīng)驗(yàn)與教訓(xùn)當(dāng)今仍在借鑒;易學(xué)、儒學(xué)、墨學(xué)、道學(xué)、法學(xué)等所產(chǎn)生的深邃思想,天地、陰陽、剛?cè)?、?dòng)靜之間的相互制動(dòng)關(guān)系,易則變、變則通、通則久的辯證思維,禮義廉恥、仁孝忠信、兼愛非攻、尚賢節(jié)用的價(jià)值觀,天人合一、人與自然和諧的生態(tài)理念等,成為當(dāng)代人們價(jià)值觀的重要內(nèi)容和行動(dòng)指南;服飾裝扮、飲食習(xí)慣、方言俚語、節(jié)令慶典、婚喪禮俗、信仰觀念等各種民風(fēng)民俗多數(shù)沿襲至今天。鳧山文化數(shù)千年來,傳承綿延不斷,不因歷史塵封而失色,不因時(shí)代變遷而黯然,在創(chuàng)新中傳承、在傳承中創(chuàng)新,不斷煥發(fā)出新的生機(jī)和活力。鳧山文化作為中華文化的核心組成,傳承不止,代代相續(xù)。七、結(jié) 語鳧山文化博大厚重,源遠(yuǎn)流長,在中華文明史上占據(jù)著十分重要的地位,承載了中華民族的輝煌與榮耀,譜寫了中華文明最集中、最重要、最耀眼的華彩樂章。華夏人種在這里起源,華夏民族在這里孕育,華夏先民在這里繁衍生息,華夏文明在這里發(fā)起。中華先民在這里定居安邦、墾荒播種、馴化家畜、燒制陶器、建都筑城、造文字、修歷法、冶銅鐵,創(chuàng)造了燦爛的文化。鳧山文化概念的提出是對(duì)鳧山文化的高度概括與總結(jié),是對(duì)由鳧山及其及其鄰近地區(qū)所產(chǎn)生的歷史文化現(xiàn)象的綜合。鳧山文化是根文化、是中華文明形成的孵化器,加強(qiáng)對(duì)鳧山文化的研究,將對(duì)我們更好的傳承中華傳統(tǒng)文化具有重要的作用。雨中笠翁圖書館收藏