宋吳儆題五峰先生知言卷末
右五峰先生知言一書，傳于世，實(shí)甚久。凡後學(xué)之自伊洛者皆知，敬信服行，如洙泗之有孔氏，而吾鄉(xiāng)學(xué)者或未見(jiàn)焉。某受此書于南軒先生，謹(jǐn)諉諸同志汪伯虞鋟木，以廣其傳。異時(shí)吾黨之士有文詞者、有學(xué)問(wèn)者、有才有智而可與立事者，有剛正不撓、恬退有守、溫厚而寡過(guò)者，皆知以此道見(jiàn)終身根本之地，如蕭何之守關(guān)中，寇恂之守河內(nèi)，則庶幾乎知所稅駕。不然吾懼其終身之無(wú)所歸也?！≈裰尬募砥?
宋真德秀跋胡子知言稿 知言曰：天命之謂性。性，天下之大本也。堯、舜、禹、湯、文王、仲尼六君子先後相詔，必曰心而不曰性，何也？曰心也者，知天地，宰萬(wàn)物，以成性者也。六君子，盡心者也，故能立天下之大本。人至于今賴焉。不然，異端並作，物從其類而瓜分，孰能一之！ 知言曰：天理人欲同體而異用，同行而異情。進(jìn)修君子宜深別焉。 知言曰：好惡，性也。小人好惡以己，君子好惡以道。察乎此，則天理人欲可知。 知言曰：心無(wú)不在，本天道變化，為世俗酬酢，參天地，備萬(wàn)物。人之為道，至大也，至善也。放而不知求，耳目聞見(jiàn)為己蔽，父子夫婦為己累，衣裘飲食為己欲，既失其本矣，猶皆曰我有知，論事之是非，方人之短長(zhǎng)，終不知其陷溺者，悲夫。故孟子曰：學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣。 胡子喟然嘆曰：至哉，吾觀天地之神道，其時(shí)無(wú)愆，賦形萬(wàn)物，無(wú)大無(wú)細(xì)，各足其分，太和保合，變化無(wú)窮也。凡人之生，粹然天地之心，道義完具，無(wú)適無(wú)莫，不可以善惡辨，不可以是非分，無(wú)過(guò)也，無(wú)不及也。此中之所以名也。夫心宰萬(wàn)物，順之則喜，逆之則怒，感於死則哀，動(dòng)於生則樂(lè)。欲之所起，情亦隨之，心亦放焉。故有私於身，蔽於愛(ài)，動(dòng)於氣，而失之毫釐，繆以千里者矣。眾人昏昏，不自知覺(jué)，方且為善惡亂，方且為是非惑。惟聖人超拔人羣之上，處見(jiàn)而知隱，由顯而知微，靜與天同德，動(dòng)與天同道，和順於萬(wàn)物，渾融於天下，而無(wú)所不通。此中和之道所以聖人獨(dú)得，民鮮能久者矣。為君子者奈何？戒謹(jǐn)於隱微，恭敬乎顛沛，勿忘也，勿助長(zhǎng)也，則中和自致，天高地下而位定，萬(wàn)物正其性命而並育，成位乎其中，與天地參矣。 知言曰：凡天命所有而眾人有之者，聖人皆有之。人以情為有累也，聖人不去情；人以才為有害也，聖人不病才；人以欲為不善也，圣人不絕欲；人以術(shù)為傷德也，聖人不棄術(shù)；人以憂為非達(dá)也，聖人不忘憂；人以怨為非宏也，聖人不釋怨。然則何以別於眾人乎？聖人發(fā)而中節(jié)，而眾人不中節(jié)也。中節(jié)者為是，不中節(jié)者為非。挾是而行則為正，挾非而行則為邪。正者為善，邪者為惡。而世儒乃以善惡言性，邈乎遼哉！ 知言曰：彪居正問(wèn)：心無(wú)窮者也，孟子何以言盡其心。曰：惟仁者能盡其心。居正問(wèn)為仁。曰：欲為仁，必先識(shí)仁之體。曰：其體如何？曰：仁之道弘大而親切，知者可以一言盡，不知者雖設(shè)千萬(wàn)言亦不知也。能者可以一事舉，不能者雖指千萬(wàn)事亦不能也。曰：萬(wàn)物與我為一，可以為仁之體乎？曰：子以六尺之軀，若何而能與萬(wàn)物為一。曰：身不能與萬(wàn)物為一，心則能矣。曰：人心有百病一死，天下之物有一變?nèi)f生，子若何而能與之為一？居正竦然而去。他日某問(wèn)曰：人之所以不仁者，以放其良心也。以放心求心可乎？曰：齊王見(jiàn)牛而不忍殺，此良心之苗裔，因利欲之間而見(jiàn)者也。 一有見(jiàn)焉，操而存之，存而養(yǎng)之，養(yǎng)而充之，以至于大，大而不已，與天地同矣。此心在人，其發(fā)見(jiàn)之端不同，要在識(shí)之而已。 知言曰：天地，聖人之父母，聖人，天地之子也。有父母則有子矣，有子則有父母矣，此萬(wàn)物之所以著見(jiàn)、道之所以名也。非聖人能名道也，有是道則有是名也。聖人指明其體曰性，指明其用曰心。性不能不動(dòng)，動(dòng)則心矣。聖人傳心，教人下以仁也。
孟子以知詖淫邪遁為知言，胡子之書以是名者，所以辨異端之言與吾聖人異也。楊墨之害不熄，孔子之道不著，故知言一書於諸子百家之邪說(shuō)，辭而闢之，極其詳焉。蓋以繼孟子也。學(xué)者誠(chéng)能深味其指，則於吾道之正且大，異端之偏而小，若辨白黑，若數(shù)一二矣。 蕭君定夫以其所藏真稿示余，敬拜而書其後。
v天命
胡子曰：誠(chéng)者，命之道乎！中者，性之道乎！仁者，心之道乎！惟仁者為能盡性至命。
靜觀萬(wàn)物之理，得吾心之說(shuō)也易，動(dòng)處萬(wàn)物之分，得吾心之樂(lè)也難。是故仁智合一，然後君子之學(xué)成。
觀日月之盈虛，知陰陽(yáng)之消息。觀陰陽(yáng)之消息，知聖人之進(jìn)退。
士選於庠塾，政令行乎世臣，學(xué)校起於鄉(xiāng)行，財(cái)出於九賦，兵起於鄉(xiāng)遂，然後政行乎百姓，而仁覆天下矣。
生刑輕，則易犯，是故教民以無(wú)恥也。死刑重，則難悔，是絕民自新之路也。死刑生刑，輕重不相縣，然後民知所避，而風(fēng)化可興矣。
自三代之道不行，君臣之義不明，君誘其臣以富貴，臣干其君以文行。夫君臣相與之際，萬(wàn)化之原也。既汩其利矣，末流其可禁乎，此三代之治所以不復(fù)也。
堯、舜、禹、湯、文王、仲尼之道，天地中和之至，非有取而後為之者也。是以周乎萬(wàn)物，通乎無(wú)窮，日用而不可離也。釋氏乃為厭生、死，苦病、老，然後有取於心以自利耳。本既如是，求欲無(wú)弊，其可得乎！
爵位儀章，德之飾也。有德，則為等威，君子之所欲。無(wú)德，則器物而已矣，君子賤焉。
陰陽(yáng)之升降，邪正之內(nèi)外，一也。是故仁者雖切切於世，而亦不求之必行也。
寒暑之始終，天地之始終也。
拘於耳目聞見(jiàn)者，眾人也，無(wú)典章法度者，釋氏也，安得其心徧該流通與論性命之理而反之正哉！
一裘裳也，于冬之時(shí)舉之，以為輕，逮夏或舉之，則不勝其重。 一絺绤也，于夏之時(shí)舉之，以為重，逮冬或舉之，則不勝其輕。夫衣非隨時(shí)而有輕重也，情狃於寒暑而亂其心，非輕重之正也。世有緣情立義，自以為由正大之德而不之覺(jué)者，亦若是而已矣！孰能不狃於情以正其心，定天下之公乎！
見(jiàn)善有不明，則守之不固?；驊仂锻?yán)而失之，或沒(méi)於情恩而失之，或亂於精微而失之，或汨于末流而失之。偉哉，孟氏之子！生世之大弊，承道之至衰，蘊(yùn)經(jīng)綸之大業(yè)，進(jìn)退辭受，執(zhí)極而不變，用極而不亂，屹然獨(dú)立於橫流。使天下後世曉然知強(qiáng)大威力之不可用，士所以立身，大夫所以立家，諸侯所以立國(guó)，天子所以保天下，必本諸仁義也。偉哉，孟氏之子！
義者，權(quán)之行也。仁，其審權(quán)者乎。
道充乎身，塞乎天地，而拘於軀者不見(jiàn)其大，存乎飲食男女之事，而溺於流者不知其精。諸子百家億之以意，飾之以辨，傳聞襲見(jiàn)，蒙心之言。命之理，性之道，置諸茫昧則已矣。悲夫，此邪說(shuō)暴行所以盛行，而不為其所惑者鮮矣。然則奈何？曰在修吾身。
釋氏定其心而不理其事，故聽(tīng)其言如該通，徵其行則顛沛。儒者理於事而心有止，故內(nèi)不失成己，外不失成物，可以贊化育而與天地參也。
自反則裕，責(zé)人則蔽。君子不臨事而恕己，然後有自反之功。自反者，修身之本也。本得，則用無(wú)不利。
有毀人敗物之心者，小人也，操愛(ài)人成物之心者，義士也。油然乎物各當(dāng)其分而無(wú)覓者，君子也。
知人之道，驗(yàn)之以事而觀其詞氣。從人反躬者，鮮不為君子。任己蓋非者，鮮不為小人。
釋氏直曰吾見(jiàn)其性，故自處以靜，而萬(wàn)物之動(dòng)不能裁也。自處以定，而萬(wàn)物之分不能止也。是亦天地一物之用耳。自道參天地、明並日月、功用配鬼神者觀之，則釋氏小之為丈夫矣。其言夸大，豈不猶坎井之蛙歟？
仁者，天地之心也。心不盡用，君子而不仁者，有矣。
萬(wàn)物備而為人，物有未體，非仁也。萬(wàn)民合而為君，有一民不歸吾仁，非王也。
天命為性，人性為心。不行己之欲，不用己之智，而循天之理，所以求盡其心也。
v修身
胡子曰：修身以寡欲為要，行己以恭儉為先，自天子至於庶人，一也。
道不能無(wú)物而自道，物不能無(wú)道而自物。道之有物，猶風(fēng)之有動(dòng)，猶水之有流也，夫孰能間之？故離物求道者，妄而已矣！
釋氏之學(xué)，必欲出死生者，蓋以身為己私也。天道有消息，故人理有始終。不私其身，以公於天下，四大和合，無(wú)非至理；六塵緣影，無(wú)非妙用，何事非真，何物非我？生生不窮，無(wú)斷無(wú)滅，此道之固然，又豈人之所能為哉？夫欲以人為者，吾知其為邪矣。
道非仁不立。孝者，仁之基也。仁者，道之生也。義者，仁之質(zhì)也。
未能無(wú)欲，欲不行焉之謂大勇，未能無(wú)惑，惑不茍解之謂大智。物不茍應(yīng)，務(wù)盡其心之謂大仁。人而不仁，則道義息。
強(qiáng)暴感仁義而服者有矣，未聞以強(qiáng)暴服強(qiáng)暴而能有終者也。
孝莫大於寧親，寧親莫大於存神。神存天地之間，順其命，勿絕滅之而已矣。死生者，身之常也。存亡者，國(guó)之常也。興廢者，天下之常也。絕滅者，非常之變也。聖人制四海之命，法天而不私己，盡制而不曲防，分天下之地以為萬(wàn)國(guó)，而與英才共焉。誠(chéng)知興廢之無(wú)常，不可以私守之也。故農(nóng)夫受田百畝，諸侯百里，天子千里。農(nóng)夫食其力，諸侯報(bào)其功，天子享其德。此天下之分，然非後世擅天下者以大制小、以強(qiáng)制弱之謀也，誠(chéng)盡制而已矣。是以虞、夏、商、周傳祀長(zhǎng)久，皆千餘歲。論興廢，則均有焉。語(yǔ)絕滅，則至暴秦郡縣天下，然後及也。自秦滅先王之制，海內(nèi)蕩然無(wú)有根本之固。有今世王天下，而繼世無(wú)置錐之地者。有今年貴為天子，而明年欲為匹夫不可得者。天王尚焉，況其下者乎？是以等威不立，禮義難行，俗化衰薄，雖當(dāng)世興廢之常，而受絕滅之禍也。其為不孝孰大焉！悲夫！秦、漢、魏、晉、隋、唐之君，真可謂居絕滅之中而不自知者也。是故大易垂訓(xùn)，必建萬(wàn)國(guó)而親諸侯，春秋立法，興滅國(guó)而繼絕世。
義有定體，仁無(wú)定用。
道無(wú)不可行之時(shí)，時(shí)無(wú)不可處之事。時(shí)無(wú)窮，事萬(wàn)變，惟仁者為能處之，不失其道而有成功。權(quán)數(shù)智術(shù)，用而或中則成，不中則敗。其成敗係人之能否，而權(quán)變縱釋不在我者也。豈不殆哉！
天命不已，故人生無(wú)窮。其耳目、口鼻、手足而成身，合父子、君臣、夫婦、長(zhǎng)幼、朋友而成世，非有假於外而強(qiáng)成之也，是性然矣。聖人明於大愉，理於萬(wàn)物，暢於四肢，達(dá)於天地，一以貫之。性外無(wú)物，物外無(wú)性。是故成己成物，無(wú)可無(wú)不可焉。釋氏絕物遁世，棲身沖寞，窺見(jiàn)天機(jī)有不器於物者，遂以此自大。謂萬(wàn)物皆我心，物不覺(jué)悟而我覺(jué)悟，謂我獨(dú)高乎萬(wàn)物。於是顛倒所用，莫知所止，反為有適有莫，不得道義之全。名為識(shí)心見(jiàn)性，然四達(dá)而實(shí)不能一貫。展轉(zhuǎn)淫遁，莫可致詰。世之君子信其幻語(yǔ)而惑之。孰若即吾身世而察之乎？
先道而後言，故無(wú)不信之言。先義而後行，故無(wú)不果之行。
陰陽(yáng)成象，而天道著矣。剛?cè)岢少|(zhì)，而地道著矣。仁義成德，而人道著矣。
萬(wàn)物生於天，萬(wàn)事宰於心。性，天命也。命，人心也。而氣經(jīng)緯乎其間，萬(wàn)變著見(jiàn)而不可掩。莫或使之，非鬼神而何？
法制者，道德之顯爾。道德者，法制之隱爾。天地之心，生生不窮者也。必有春秋冬夏之節(jié)、風(fēng)雨霜露之變，然後生物之功遂。有道德結(jié)於民心，而無(wú)法制者為無(wú)用。無(wú)用者亡［劉虞之類］。有法制繫於民身，而無(wú)道德者為無(wú)體。熱體者滅［暴秦之類］。是故法立制定，茍非其人，亦不可行也。
學(xué)進(jìn)，則所能日益。德進(jìn)，則所能日損。不己而天，則所能亡矣。
事成則極，極則變。物盈則傾，傾則革。聖人裁成其道，輔相其宜，百姓於變而不知。此堯舜所以為聖也。
造車於室而可通於天下之險(xiǎn)易，鑄鑒於冶而可以定天下之妍醜，蓋得其道而握其要也。治天下者何獨(dú)不觀乎此而反求諸身乎？是以一正君心而天下定矣。
v陰陽(yáng)
胡子曰：一陰一陽(yáng)之謂道。有一則有三，自三而無(wú)窮矣。老氏謂“一生二，二生三”，非知太極之蘊(yùn)者也。
小道任術(shù)，先其得，後其利，智己而愚民者也。聖人由道而行，其施也博，其報(bào)也厚，其散也廣，其聚也多，貪慾不生而天下通焉。
夫婦之道，人醜之者，以淫慾為事也，聖人安之者，以保合為義也。接而知有禮焉，交而知有道焉，惟敬者為能守而勿失也。語(yǔ)曰：樂(lè)而不淫，則得性命之正矣。謂之淫慾者，非陋庸人而何？
變異見(jiàn)於天者，理極而通，數(shù)窮而更，勢(shì)盡而反，氣滋而息，興者將廢，成者將敗。人君者，天命之主，所宜盡心也。德動(dòng)於氣，吉者成，兇者敗，人者興，小者廢。天豈有心於彼此哉！謂之譴告者，人君覩是，宜以自省也。仁義服於吾身，是非明於吾政，雖四海沸騰，三光淪沒(méi)，亦不足畏也已。若以天命為恃，遇災(zāi)不懼，肆淫心而出暴政，未有不亡者也。
物之生死，理也。理者，萬(wàn)物之貞也。生聚而可見(jiàn)，則為有；死散而不可見(jiàn)，則為無(wú)。夫可以有無(wú)見(jiàn)者，物之形也。物之理，則未嘗有無(wú)也。老氏乃以有無(wú)焉生物之本，陋哉！天得地而後有萬(wàn)物，夫得婦而後有男女，君得臣而後有萬(wàn)化，此一之道也，所以為至也。
井法行，而後智愚可擇，學(xué)無(wú)濫士，野無(wú)濫農(nóng)，人才各得其所，而游手鮮矣。君臨卿，卿臨大夫，大夫臨士，士臨農(nóng)與工商，所受有分制，多寡均而無(wú)貧苦者矣。人皆受地，世世守之，無(wú)交易之侵謀。無(wú)交易之侵謀，則無(wú)爭(zhēng)奪之獄訟。無(wú)爭(zhēng)奪之獄訟，則刑罰省而民安。刑罸省而民安，則禮樂(lè)修而和氣應(yīng)矣。
守身以仁。以守身之道正其君者，大臣也。漢、唐之盛，忠臣烈士攻其君之過(guò)，禁其君之欲，糾其政之繆，彈其人之佞而止已。求其大君心，引之志於仁者，則吾未之見(jiàn)也。惟董生其庶幾乎！
道可述不可作，述之者天也，作之者人也。三王述之，五霸作之，其功德可考矣。
深於道者，富用物而不盈。衛(wèi)公子荊善居室，孔子何取焉？以其心不嬰於物，可以為法也。夫人生於世，用物以成其生耳，其久能幾何，而世人馳騖不反也。
“維天之命，於穆不已”，聖人知天命存於身者，淵源無(wú)窮，故施於民者溥博無(wú)盡，而事功不同也。知之，則於一事功可以盡聖人之蘊(yùn)；不知，則一事功而已矣，不足以言聖人也。莊周乃曰“聖人之道，真以治身，其緒馀土苴以治天下”，豈其然乎？
善為天下者務(wù)寢兵。兵，刑之大者耳。雖漢、唐盛主，禮樂(lè)廢缺，法令專行，是兵常興而未嘗息也。紀(jì)綱如是，而欲有三代之文章，其可得乎！
有情無(wú)情，體同而用分。人以其耳目所學(xué)習(xí)，而不能超乎見(jiàn)聞之表，故昭體用以示之，則惑矣。惑則茫然無(wú)所底止，而為釋氏所引，以心為宗，心生萬(wàn)法，萬(wàn)法皆心，自滅天命，固為己私。小惑難解，大礙方張，不窮理之過(guò)也。彼其夸大言辭，顛倒運(yùn)用，白謂至極矣，然以聖人視之，可謂欲仁而未至，有智而未及者也。夫生於戎夷，亦間世之英也，學(xué)之不正，遂為異端小道。惜哉！
聖人尚賢，使民知?jiǎng)?，教不能，使民不?zhēng)，明善惡之歸，如日月之照白黑，然民猶有惑於欲而陷於惡。故孔子觀上世之化，喟然而嘆，曰“甚哉，知之難也?！彪m堯舜之民比屋可封，能使之由而已，亦不能使之知也。夫人目於五色，耳於五聲，口於五味，其性固然，非外來(lái)也。聖人因其性而導(dǎo)之，由於至善，故民之化之也易。老子曰“不見(jiàn)可欲，使心不亂?！狈蚩捎撸煜轮?，而可蔽之使不見(jiàn)乎？
天地之生生萬(wàn)物，聖人之生生萬(wàn)民，固其理也。老聃用其道，計(jì)其成，而以不爭(zhēng)行之，是舞智尚術(shù)，求怙天下之權(quán)以自私也。其去王事遠(yuǎn)矣。
時(shí)之古今，道之古今也。
道者，體用之總名。仁其體，義其用。合體與用，斯為道矣。大道廢，有仁義。老聃非知道者也。
v好惡
胡子曰：寡欲之君，然後可與言王道。無(wú)欲之臣，然後可以言王佐。
志仁則可大，依仁則可久。
仲尼從心所欲不踰矩，可謂盡心矣。天即孔于也，孔手即天也。釋氏無(wú)障礙，而所欲不能不踰矩，吾知其未見(jiàn)心之全也，猖狂妄行而已。
有其德，無(wú)其位，君子安之。有其位，無(wú)其功，君子恥之。君子之遊世也以德，故不患乎無(wú)位；小人之遊世也以利勢(shì)，故患得患失，無(wú)所不為。
一噓吸，足以察寒暑之變，一語(yǔ)默，足以著行藏之妙，一往來(lái)，足以究天地之理。自陋者，不足與有言也，自小者，不足與有為也。
人雖備天道，必學(xué)然後識(shí)，習(xí)然後能，能然後用，用無(wú)不利，唯樂(lè)天者能之。
有之在己，知之在人。有之而人不知、從而與人較者，非能有者也。
水有源，故其流不窮；水有根，故其生不窮；氟有性，故其運(yùn)不息。德有本，故其行不窮。孝悌也者，德之本歟！
有是心則有知，無(wú)是心則無(wú)知。巧言令色之人，一失其心於浮偽，未有能仁者也。
等級(jí)至嚴(yán)也，失禮樂(lè)則不威，山河至險(xiǎn)也，失禮樂(lè)則不固。禮乎樂(lè)乎，天下所日用，不可以造次顛沛廢焉者乎！富可以厚恩，貴可以廣德，是君子之所欲。有求之而得者，有不求而得者，有求而不得者，命有定矣。信而不渝，然後能為君子。
有為之為，出於智巧。血?dú)夥絼偅瑒t智巧出焉。血?dú)饧人ィ瑒t智巧窮矣。或知功之可利而銳於立功，或知名之可利而進(jìn)以求名，或知正直之可利而勉於正直，或知文詞之可利而習(xí)於文詞，皆智巧之智也。上好恬退，則為恬退以中其欲；上好剛勁，則為剛勁以中其欲；上好溫厚，則為溫厚以中其欲；上好勤恪，則為勤恪以中其欲；上好文雅，則為文雅以中其欲，皆智巧之巧也。年方壯則血?dú)馐?，得所欲則血?dú)馐?，壯邁往失則血?dú)獯煺郏扯鶠榍?，無(wú)不可變之操也。無(wú)為之為，本於仁義。善不以名而為，功不以利而勸，通於造化，與天地相終始，茍不至德，則至道不凝焉。
聖人不可得而見(jiàn)矣，其遺言猶龍之蛻，猶虎之皮。用其文章，猶足動(dòng)觀聽(tīng)，況能充其蛻，復(fù)其皮。得其精神以設(shè)施於天下，其撥亂興治如反覆手足。不得其道，與天下之人角智力者，嵲嵲乎殆哉！
有聚而可見(jiàn)謂之有者，知其有於目，故散而不可見(jiàn)者謂之無(wú)。有實(shí)而可蹈謂之有者，知其有於心，故妄而不可蹈者謂之無(wú)。
馬牛，人畜也。御之失道，則奮其角踶，雖有猛士，莫之敢攖，得其道，則三尺童子用之，周旋無(wú)不如志焉。天下分裂，兆民離散，欲以一之，固有其方，患在人不仁，雖與言而不入也。
知幾，則物不能累而禍不能侵。不累於物，其知幾乎！
郡縣天下，可以持承平而不可支變故，封建諸侯，可以持承平，可以支變故。
自觀我者而言，事至而知起，則我之仁可見(jiàn)矣。事不至而知不起，則我之仁不可見(jiàn)也。自我而言，心與天地同流，夫何間之？
處已有道，則行艱難險(xiǎn)厄之中無(wú)所不利；失其道，則有不能堪而忿慾興矣。是以君子貴有德也。
v往來(lái)
胡子曰：或往或來(lái)，天之所以為道也；或語(yǔ)或默，士之所以為仁也；或進(jìn)或退，臣之所以事君也；或擒或縱，兵之所以為律也；或弛或張，王之所以化成於天下也。
釋氏以盡虛空沙界為吾身，大則大矣，而以父母所生之身為一塵剎幻化之物而不知敬焉，是有間也。有間者，至不仁也，與區(qū)區(qū)於一物之中沈惑而不知反者何以異？
性譬諸水乎，則心猶水之下，情猶水之瀾，欲猶水之波浪。
即物而真者，聖人之道也；談?wù)骐x物者，釋氏之幻也。
釋氏見(jiàn)理而不窮理，見(jiàn)性而不盡性，故於一天之中分別幻華真實(shí)，不能合一，與道不相似也。
當(dāng)爵祿而不輕，行道德而不舍者，君子人歟？君子人也。天下之臣有三：有好功名而輕爵祿之臣，是人也，名得功成而止矣；有貪爵祿而昧功名之臣，是人也，必忘其性命矣，鮮不及哉；有由道義而行之臣，是人也，爵位功名，得之不以為重，失之不以為輕，顧吾道義如何耳。君天下，臨百官，是三臣者雜然並進(jìn)，為人君者烏乎知而進(jìn)退之？孟子曰：君仁，莫不仁。
有善行而不仁者有矣，未有不仁而能擇乎善者也。
子思子曰“率性之謂道?！比f(wàn)物萬(wàn)事，性之質(zhì)也。因質(zhì)以致用，人之道也。人也者，天地之全也。而何以知其全乎？萬(wàn)物有有父子之親者焉，有有君臣之統(tǒng)者焉，有有報(bào)本反始之禮者焉，有有兄弟之序者焉，有有救災(zāi)恤患之義者焉，有有夫婦之別者焉。至于知時(shí)御盜如雞犬，猶能有功於人，然謂之禽獸而人不與為類，何也？以其不得其全，不可與為類也。夫人雖備萬(wàn)物之性，然好惡有邪正，取舍有是非，或中於先，或否於後，或得於上，或失於下，故有不仁而入於夷狄禽獸之性者矣。惟聖人既生而知之，又學(xué)以審之，盡人之性，盡物之性，德合天地，心純?nèi)f物，故與造化相參而主斯道也。不然，各適其適，雜於夷狄禽獸。是異類而已，豈人之道也哉！是故君子必戒謹(jǐn)恐懼，以無(wú)失父母之性，自則於異類，期全而歸之，以成吾孝也。
中者，道之體；和者，道之用。中和變化，萬(wàn)物各正性命而純備者，人也，性之極也。故觀萬(wàn)物之流形，其性則異；察萬(wàn)物之本性，其源則一。聖人執(zhí)天之機(jī)，惇敘五典，庸秩五禮。順是者，彰之以五服，逆是者，討之以五刑。調(diào)理萬(wàn)物，各得其所。此人之所以為天地也。
目之所可覩者，禽獸皆能視也。耳之所可聞?wù)撸莴F皆能聽(tīng)也。視而知其形，聽(tīng)而知其聲，各以其類者，亦禽獸之所能也。視萬(wàn)形，聽(tīng)萬(wàn)聲，而兼辨之者，則人而已。覩形色而知其性，聞聲音而達(dá)其義，通乎耳目之表、形器之外，非圣人則不能與於斯矣。斯道不明，則中國(guó)冠帶之君有時(shí)而為夷狄。楊朱、墨翟之賢而有禽獸之累，惟安於耳目形器，不知覺(jué)之過(guò)也。君子履安佚之地，當(dāng)安佚之時(shí)，戒謹(jǐn)恐懼，不敢須臾怠者以此。
君子畏天命，順天時(shí)，故行驚眾駭俗之事常少。小人不知人命，以利而動(dòng)，肆情妄作，故行驚眾駭俗之事必其無(wú)忌憚而然也。
首萬(wàn)物，存大地，謂之正情。備萬(wàn)物，參天地，謂之正道。順秉彝，窮物則，謂之正教。
道之明也，道之行也，或知之矣。變動(dòng)不居，進(jìn)退無(wú)常，妙道精義未嘗須臾離也。賢者之行，智者之見(jiàn)，常高於俗而與俗立異。不肖者之行，愚者之見(jiàn)，常溺於俗而與俗同流。此道之所以不明也，此道之所以不行也。我知聖人之行、聖人之見(jiàn)矣。不與俗異，不與俗同，變動(dòng)不居，進(jìn)退無(wú)常，妙道精義未嘗離也。參於天地，造化萬(wàn)物，明如日月，行如四時(shí)。我知聖人之行、聖人之見(jiàn)矣。
v仲尼
胡子曰：仲尼之教，猶天地造化萬(wàn)物，生生日新，無(wú)氣之不應(yīng)，無(wú)息之或已也。我於季路而見(jiàn)焉?；蛟缓沃^也？曰：子路衣敝缊袍、與衣狐貉者立而不恥者，其質(zhì)美矣。孔子曰：不忮不求，何用不臧？進(jìn)之以仁也。季路終身誦之，力行乎仁矣?？鬃釉唬菏堑酪玻巫阋躁?？至哉斯言！非天下之至誠(chéng)，其孰能與於此？顏回欲罷不能，未至文王純一不已之地?？鬃铀韵е?，曰：未見(jiàn)其止也。止則與天為一，無(wú)以加矣。
氣主乎性，性主乎心。心純，則性定而氣正。氣正，則動(dòng)而不差。動(dòng)而有差者，心未純也。告子不知心而以義為外，無(wú)主於中而主於言。言有不勝則惑矣，而心有不動(dòng)乎？北宮黝、孟施舍以氣為本，以果為行。 一身之氣，有時(shí)而衰，而心有不動(dòng)乎？曾子、孟子之勇原於心，在身為道，虛物為義，氣與道義同流，融合於視聽(tīng)言動(dòng)之間，可謂盡性者矣。夫性無(wú)不體者，心也。孰能參天地而不物，關(guān)百聖而不惑，亂九流而不繆，乘富貴而能約，遭貧賤而能亨，禮儀三百，威儀三千，周旋繁縟而不亂乎！
人皆有良心，故被之以桀、紂之名，雖匹夫不受也。夫桀、紂，萬(wàn)乘之君，而匹夫羞為之，何也？以身不親其奉，而知其行醜也。王公大人一親其奉，喪其良心，處利勢(shì)之際，臨死生之節(jié)，宜冒茍免，行若大鼠者，皆是也。富貴而奉身者備，斬良心之利劍也。是故禹菲飲食、卑宮室，孔子重贊之，曰：吾無(wú)閒然矣！富貴，一時(shí)之利；良心，萬(wàn)世之彝。乘利勢(shì)，行彝章，如雷之震，如風(fēng)之動(dòng)，聖人性之，君子樂(lè)之。不然，乃以一時(shí)之利失萬(wàn)世之彝，自列於禽獸，寧貧賤而為匹夫，不願(yuàn)王公之富貴也。
以理義服天下易，以威力服天下難，理義本諸身，威力假諸人者也。本諸身者有性，假諸人者有命。性可必而命不可必，性存則命立，而權(quán)度縱釋在我矣。是故善為國(guó)者，尊吾性而已。
君子有宰天下之心，裁之自親始，君子有善萬(wàn)世之心，行之自身始。不然，則蕩而無(wú)止，不入於釋氏之絕滅，則入於老莊之荒唐。
有德而富貴者，乘富貴之勢(shì)以利物，無(wú)德而富貴者，乘富貴之勢(shì)以殘身。富貴，人之所大欲，貧賤，人之所大惡。然因貧賤而修益者多，因富貴而不失於昏淫者寡，則富貴也，有時(shí)而不若貧賤矣。
赤子不私其身，無(wú)智巧，無(wú)偏係。能守是心而勿失，然後謂之大丈夫。
惟仁者為能所執(zhí)無(wú)非禮，所行無(wú)非義。
今之儒者移學(xué)文藝、干仕進(jìn)之心，以收其放心而美其身，則又何古人之不可及哉！父兄以學(xué)文藝令其子弟，朋友以仕進(jìn)相招，往而不返，則心始荒而不治萬(wàn)物之成，咸不逮古先矣。
學(xué)欲博，不欲雜；守欲約，不欲陋。雜似博，陋似約，學(xué)者不可不察也。
修為者必有棄，然後能有所??；必有變，然後能有所成。雖天子之貴，不仁不義，不能以尊其身，雖天下之大，不仁不義，不能以庇其身，況其下者乎？
魚(yú)生於水，死於水，草木生於土，死於土，人生於道，死於道，天經(jīng)也。飲食、車馬、衣裘、宮室之用，道所以有濟(jì)生者，猶龜有蘋藻泥沙，草木有風(fēng)雷雨露也。如使魚(yú)而離水，雖有蘋藻泥沙，則不能生矣；如使草木而離土，雖有風(fēng)雷雨露，亦不能以生。今人也而離道，飲食雖豐，裘服雖鮮，車馬雖澤，宮室雖麗，其得而享諸？季世淫亂並興，爭(zhēng)奪相殺，殄滅人倫。至於善良被禍，姦惡相殘，天下囂然，皆失其所，則一人棄道崇物之所致也。有國(guó)家者戒之，戒之！
養(yǎng)太子不可以不慎也，望太子不可以不仁也。
v文王
胡子曰：文王之行王政，至善美也，孟子之言王道，更詳約也。然不越制其田里，導(dǎo)之樹(shù)畜，教之以孝悌忠信而已。自五霸之亂以至於今，田里之弊無(wú)窮，樹(shù)畜之業(yè)不修，孝悌之行不著，忠信之風(fēng)不立，治道日茍，刑罰日煩。非有超百世英才之君臣、與文王、孟氏比肩者，其孰能復(fù)之？養(yǎng)民惟恐不足，此世之所以治安也，取民惟恐不足，此世之所以敗亡也。
江河之流，非舟不濟(jì)，人取其濟(jì)則已矣，不復(fù)留情於舟也。澗壑之險(xiǎn)，非梁不渡，人取其渡則已矣，不復(fù)留情於梁也。人於奉身濟(jì)生之物皆如是也，不亦善乎！澹然天地之間，雖死生之變不能動(dòng)其心矣。
生本無(wú)可好，人之所以好生者，以欲也，死本無(wú)可惡，人之所以惡死者，亦以欲也。生，求稱其欲；死，懼失其欲。衝衝天地之間，莫不以欲為事，而心學(xué)不傳矣。
行源之水，寒冽不凍；有德之人，厄窮不塞。
以反求諸己為要法，以言人不善為至戒。
行謹(jǐn)，則能堅(jiān)其志；言謹(jǐn)，則能崇其德。
下之於上德，不待聲色而後化。人之於其類，不待聲色而後從，禍福於善惡，不待聲色而後應(yīng)。詩(shī)云：民之秉彝，好是懿德。是故君子篤恭而天下平。
人固有遠(yuǎn)跡江湖、念絕於名利者矣，然世或求之而不得免。人固有置身市朝、心屬於富貴者矣，然世或捨之而不得進(jìn)。命之在人，分定於天，不可變也。是以君子貴知命。知命，然後能信義。惟患積德不足於身，不患取資不足於世。
執(zhí)斧斤者聽(tīng)於施繩墨者，然後大廈成，執(zhí)干戈者聽(tīng)於明理義者，然後大業(yè)定。
仁心，立政之本也。均田，為政之先也，田里不均，雖有仁心而民不被其澤矣。井田者，聖人均田之要法也。恩意聯(lián)屬，姦宄不容，少而不散，多而不亂。農(nóng)賦既定，軍制亦明矣。三王之所以王者，以其能制天下之田里，政立仁施，雖匹夫匹婦，衣一食，如解衣衣之，推食食之。其於萬(wàn)物，誠(chéng)有調(diào)燮之法以佐贊乾坤化育之功，非如後世之君不仁於民也。
桀、紂、秦政，皆窮天下之惡，百姓之所同惡，故商、周、劉漢因天下之心伐而代之，百姓親附，居之安久，所謂仁義之兵也。魏、晉以來(lái)，天下莫不假人之柄而有隳三綱之罪。仁義不立，綱紀(jì)不張，無(wú)以締固民心，而欲居之安久，可乎？
或問(wèn)：周室衰，諸侯更霸數(shù)百年，及秦累世窮兵極勢(shì)而後定天下。天下已定，其十三歲而亡，何也？曰：秦之亡也久矣。秦自用孝公、商鞅之法，勢(shì)日張而德日衰，兵日振而俗日弊，地日廣而民心日益散，秦之亡也久矣。然則賈生謂攻守之勢(shì)異，非歟？曰：攻守一道也。是故湯、武由仁義以攻，由仁義以守，漢、唐以仁義而攻，以仁義而守，子孫享之各數(shù)百年，蓋得其道也。曰：秦失其道，其能定天下，何也？曰：時(shí)也。六國(guó)之君，其愚又甚於秦，故秦能欺之，以僥倖一時(shí)之勝而亡立至矣。曰：然則漢、唐興義師，不五六歲得天下、定中國(guó)者數(shù)百年，季世一失其道而亡，如此其速，何也？曰：井法不立，諸侯不建，天下蕩蕩無(wú)綱紀(jì)也。後世不改其轍，欲如周獲天年，終難矣哉！
三代而後，漢、唐之盛，謂愛(ài)民而富民之君則有之，謂愛(ài)民而教民之君則未之有也。
漢、唐以來(lái)，天下既定，人君非因循自怠，則沈溺聲色。非沈溺聲色，則開(kāi)拓邊境。非開(kāi)拓邊境，則崇飾虛文。其下乃有惑於神仙真空之術(shù)。曷若講明先王之道，存其心，正其情，大其德，新其政，光其國(guó)，為萬(wàn)世之人君乎！後世必有高漢、唐賢君之聰明者，然後能行之矣。而漢、唐賢君志趣識(shí)量亦未易及也，可輕棄哉？又況三代之盛，王行一不義、殺一不辜而得天下不為者，其仁何可及乎？人君，聯(lián)屬天下以成其身者也。內(nèi)選於九族之親，禮其賢者，表而用之，以聯(lián)屬其親，外選於五方之人，禮其英傑，引而進(jìn)之，以聯(lián)屬其民。是故賢者，眾之表、君之輔也。不進(jìn)其親之賢者，是自賊其心腹也，不進(jìn)其人之賢者，是自殘其四肢也。殘賊之君，鮮不覆亡哉！
v事物
胡子曰：事物之情，以成則難，以毀則易。足之行也亦然，升高難，就卑易。舟之行也亦然，泝流難，順流易。是故雅言難入而淫言易聽(tīng)，正道難從而小道易用。伊尹之訓(xùn)太甲曰：有言逆于汝心，必求諸道，有言遜于汝志，必求諸非道。蓋本天下事物之情而戒之耳，非謂太甲質(zhì)凡而故告之以如是也。英明之君以是自戒，則德業(yè)日新，可以配天矣。
聖人理天下，以萬(wàn)物各得其所為至極。井田封建，其大法也。暴君汙吏既已廢之，明君良臣?xì)v千五百餘歲未有能復(fù)之者，智不及邪，才不逮邪，聖道不傳，所謂明君良巨也，未免以天下自利，無(wú)意於裁成輔相，使萬(wàn)物各得其所邪。
探視聽(tīng)言動(dòng)無(wú)息之本，可以知性，察視聽(tīng)言動(dòng)不怠之際，可以會(huì)情。視聽(tīng)言動(dòng)，道義明著，孰知其為此心？視聽(tīng)言動(dòng)，物欲引取，孰知其為人欲？是故誠(chéng)成天下之性，性立天下之有，情效天下之動(dòng)，心妙性情之德。性情之德，庸人與聖人同，聖人妙而庸人所以不妙者，拘滯於有形而不能通爾。今欲通之，非致知，何適哉？
至親至切者，其仁之義也歟，至通至達(dá)者，其義之理也歟！人備萬(wàn)物，賢者能體萬(wàn)物，故萬(wàn)物為我用。物不備我，故物不能體我。應(yīng)不為萬(wàn)物役而反為萬(wàn)物役者，其不智孰甚焉！
行吾仁，謂之恕。操吾心，謂之敬。敬以餐吾仁。
非性無(wú)物，非氣無(wú)形。性，其氣之本乎！
釋氏窺見(jiàn)心體，故言為無(wú)不周徧。然未知止於其所，故外倫理而妄行，不足與言孔、盂之道也。明乾坤變化、萬(wàn)物受命之理，然後信六道輪迴之說(shuō)，具詖淫邪遁之辭，始可與為善矣。
氣之流行，性為之主。性之流行，心為之主。
釋氏有適而可，有適而不可，吾儒無(wú)可無(wú)不可。人能自強(qiáng)於行履之地，則必不假釋氏淫遁之詞以自殆矣。釋氏惟明一心，亦可謂要矣，然真孔子所謂好仁不好學(xué)者也。不如是，豈其愚至於無(wú)父無(wú)君，而不自知其非也哉？
物無(wú)非我，事無(wú)非真。彼遺棄人間萬(wàn)務(wù)，惟以了死生為大者，其蔽孰甚焉！
氣感於物，發(fā)如奔霆，狂不可制。惟明者能自反，惟勇者能自斷。
行之失於前者，可以改之於後，事之失於今昔，可以修之於來(lái)。雖然，使行而可以逆制，則人皆有善行矣，使事而可以預(yù)立，則人皆有善事矣。惟造次不可以少待也，惟顛沛不可以少安也，則行失於身，事失於物，有不可勝窮者矣。雖強(qiáng)力之人，改過(guò)不憚，其如過(guò)之不窮何？是以大學(xué)之方在致其知。知至，然後意誠(chéng)，意誠(chéng)，則過(guò)不期寡而自寡矣。
事之誤，非過(guò)也，或未得馭事之道焉耳。心之惑，乃過(guò)也。心過(guò)難改，能改心過(guò)，則無(wú)過(guò)矣。
能攻人之實(shí)病至難也，能受人賁攻者為尤難。人能攻我實(shí)病，我能受人實(shí)攻，朋友之義其庶幾乎！不然，其不相陷而為小人者，幾希矣。
忌克之人，其可事乎？其急也，我諫我聽(tīng)，我才我用。禍既息矣，我諫，謗也，我才，姦也，殺我必矣。有天下國(guó)家而如是，能傳之子孫者，未之有也。是故不忌不克，可以為君矣。諫不妄發(fā)，才不妄試，可以保身矣。
喪之三年，盡生者之孝心也，於死者何加損焉？是故漢文雖有命短喪，我謂之天下之慈君，而漢景不服三年之喪，其為孝也薄矣。行而有悖於天，有累於身，雖有父令，不可從也。從之，則成父之小欲而隳父之大仁，君子不謂之孝。況三年之喪，仁人孝子所以事天成身之本，非父之所得令者乎？後世不罪漠景之薄於親，而罪漢文之慈於臣子，是未察乎喪服之志者也。
欲大變後世之法度，必先大變?nèi)酥髦男g(shù)。心術(shù)不正，則不能用真儒為大臣。大臣非真儒，則百官不可總已以聽(tīng)，而嗣君不可以三年不言，母后雖欲順承天意，不撓外權(quán)，不可得矣。此不可不大變其本也。本正，則自身措之百官萬(wàn)民而天下皆正矣。
荀子曰：有治人，無(wú)治法。竊譬之欲撥亂反之正者如越江湖，法則舟也，人則操舟者也。若舟破楫壤，雖有若神之技，人人知其弗能濟(jì)矣。故乘大亂之時(shí)必變法。法不變而能成治功者，未之有也。
欲撥亂興治者，當(dāng)正大綱。知大綱，然後本可正而末可定。大綱不知，雖或善於條目，有一時(shí)之功，終必於大網(wǎng)不正之處而生大亂。然大綱無(wú)定體，各隨其時(shí)，故魯莊公之大綱在於復(fù)仇也，衛(wèi)國(guó)之大綱在於正名也。仇不復(fù)，名不正，雖有仲尼之德，亦不能聽(tīng)魯、衛(wèi)之政矣。
v紛華
胡子曰：行紛華波動(dòng)之中，慢易之心不生。居幽獨(dú)得肆之處，非僻之情不起，上也。起而以禮制焉，次也。制之而不止者，昏而無(wú)勇也。理不素窮，勇不自任，必為小人之歸，可恥之甚也。
堯、舜以天下與人，而無(wú)人德我之望，湯、武有人之天下，而無(wú)我取人之嫌。是故天下無(wú)大事，我不能大，則以事為大，而處之也難。
人欲盛，則於天理昏。理素明，則無(wú)欲矣。處富貴乎？與天地向其通。處貧賤乎？與天地同其否。安死順生，與滅地同其變，又何宮室、妻妾、衣服、飲食、存亡、得喪而以介意乎？
一身之利，無(wú)謀也，而利天下者則謀之。時(shí)之利，無(wú)謀也，而利萬(wàn)世者則謀之。存斯志，行斯道，躬耕于野，上以奉祀事長(zhǎng)，下以慈幼延交遊，於身足矣。易曰：不家食，吉。是命焉，烏能舍我靈龜而逐人之昏昏也？
仁者，人所以肖天地之機(jī)要也。
人之於天地，有感必應(yīng)，猶心之於身，疾痛必知焉。
物不獨(dú)立必有對(duì)，對(duì)不分治必交焉，而文生矣。物盈於天地之間，仁者無(wú)不愛(ài)也，故以斯文為己任，理萬(wàn)物而與天地參矣。
或問(wèn)王通曰：子有憂疑乎？曰：樂(lè)天知命，吾何憂？窮理盡性，吾何疑？雖然，天下皆憂，吾獨(dú)得不憂？天下皆疑，吾獨(dú)得不疑？又曰：心跡之判久矣，吾獨(dú)得不二言乎！或問(wèn)曰：通有二言，何也？曰：仁則知通之言一，不仁則以通言為二。若心與跡判，則是天地萬(wàn)物不相管也，而將何以一天下之動(dòng)乎？
天下莫大於心，患在不能推之爾。莫久於性，患在不能順之爾。莫成於命，患在不能信之爾。不能推，故人物內(nèi)外不能一也。不能順，故死生晝夜不能通也。不能信，故富貴貧賤不能安也。
事物屬於性，君子不謂之性也，必有心焉，而後能治。裁制屬諸心，君子不謂之心也，必有性焉，然后能存。
不仁見(jiàn)天下之事大，而執(zhí)天下之物固，故物激而怒，怒而不能消矣。感物而欲，欲而不能止矣。窮理盡性以成吾仁，則知天下無(wú)大事，而見(jiàn)天下無(wú)固物。雖有怒，怒而不遷矣。雖有欲，欲而不淫矣。
莊周曰：伯夷死名於首陽(yáng)之下。非知伯夷者也。若伯夷，可謂全其性命之情者矣。謂之“死名”可乎？周不為一世用，以保其身可矣，而未知天下之大本也。
智不相近，雖聽(tīng)言而不入。信不相及，雖納忠而不愛(ài)。是故君子必謹(jǐn)其所以言，則不招謗誹，取怨辱矣。
士學(xué)於文而知道，則關(guān)鍵節(jié)目之言未嘗不三復(fù)也，君學(xué)於政而知道，則幾會(huì)本原之事未嘗不三令五申也。知之，則因非而知是，不知，則指是以為非。
人君盡下，則聰明開(kāi)，而萬(wàn)里之遠(yuǎn)親於袵席。偏信，則昏亂，而父子夫婦之間有遠(yuǎn)於萬(wàn)里者矣。人君欲救偏信之禍，莫先於窮理，莫要於寡欲。窮理寡欲，交相發(fā)者矣。去聖既遠(yuǎn)，天下無(wú)人師，學(xué)者必因書記語(yǔ)言以知理義之精微。知之、則適理義之周道也。不然，則為溺心志之大穽矣。
人盡其心，則可與言仁矣，心窮其理，則可與言性矣，性存其誠(chéng)，則可與言命矣。
敬則人親之，仁則民愛(ài)之，誠(chéng)則鬼神享之。
窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下者，大賢之分也。達(dá)則兼善天下，窮則兼善萬(wàn)世者，聖人之分也。
或問(wèn)人可勝天乎？曰人而天，則天勝。人而不天，則天不勝。
學(xué)貴大成，不貴小用。大成者，參於天地之謂也。小用者，謀利計(jì)功之謂也。
人者，天地之精也，故行乎其中而莫禦。五行，萬(wàn)物之秀氣也，故物為之用而莫違。
三王，正名與利者也，故其利大而流長(zhǎng)。五霸，假名爭(zhēng)利者也，故其利小而流近。
形形之謂物，不形形之謂道。物拘於數(shù)而有終，道通於化而無(wú)盡。
古之學(xué)者求天知，今之學(xué)者求人知。古之仕者行己，今之仕者求利焉。
v一氣
一氣大息，震蕩無(wú)垠，海宇變動(dòng)，山勃川湮，人消物盡，舊跡亡滅，是所以為鴻荒之世歟？氣復(fù)而滋，萬(wàn)物生化，日以益眾，不有以道之則亂，不有以齊之則爭(zhēng)。敦倫理，所以道之也。飭封井，所以齊之也。封井不先定，則倫理不可得而敦。堯?yàn)樘熳?，憂之而命舜。舜為宰臣，不能獨(dú)任，憂之而命禹。禹周視海內(nèi)，奔走八年、辨土田肥瘠之等而定之，立其收多寡之制而授之，定公、侯、伯、子、男之封而建之，然後五典可敷而兆民治矣。此夏后氏之所以王天下也。後王才不出庶物，大侵小，強(qiáng)侵弱，智詐愚，禹之制寢隳寢紊，以至于桀，天下大亂。而成湯正之，明其等，申其制，正其封，以復(fù)大禹之舊，而人紀(jì)可修矣。此殷之所以王天下也。後王才不山庶物，大侵小，強(qiáng)吞弱，智詐愚，湯之制寢隳寢壞，以至于紂，天下大亂。而周武王征之，明其等，申其制，正其封，以復(fù)成湯之舊，而五教可行矣。此周之所以王天下也。後王才不出庶物，大吞小，強(qiáng)侵弱，智詐愚，武王之制寢隳寢亂，先變於齊，後變於魯，大壞於秦，而仁覆天下之政亡矣。仁政既亡，有天下者，漢、唐之盛，其不王，人也，非天也。其後亡，天也，非人也。噫，孰謂而今而後無(wú)繼三王之才者乎？病在世儒不知王政之本，議三王之有天下不以其道，而反以亡秦為可法也。
聖人之應(yīng)事也，如水由於地中，未有可止而不止、可行而不行者也。
有而不能無(wú)者，性之謂歟！宰物而不死者，心之謂歟！感而無(wú)息者，誠(chéng)之謂歟！往而不窮者，鬼之謂歟！來(lái)而不測(cè)者，神之謂歟！
一往一來(lái)而無(wú)窮者，聖人之大道也，謂往而復(fù)來(lái)、來(lái)而復(fù)往者，釋氏之幻教也。
天理人欲，莫明辨於春秋。聖人教人清人欲，復(fù)天理，莫深切於春秋。
伯夷非絕物者也，惡不仁而已，故清而不介。柳下惠非徇俗者也，行吾敬而已，故和而不流。
大哉性乎，萬(wàn)理具焉，天地由此而立矣。世儒之言性者，類指一理而言之爾，未有見(jiàn)天命之全體者也。
萬(wàn)物皆性所有也。聖人盡性，故無(wú)棄物。
情一流則難遏，氣一動(dòng)則難平。流而后遏，動(dòng)而後平，是以難也。察而養(yǎng)之於未流，則不至於用遏矣。察而養(yǎng)之於未動(dòng)，則不至於用平矣。是故察之有素，則雖嬰於物而不惑，養(yǎng)之有素，則雖激於物而不悖。易曰：艮其背，不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎。此之謂也。
誠(chéng)，天道也。人心合乎天道，則庶幾於誠(chéng)乎！不知天道，是冥行也。冥行者，不能處己，烏能處物？失道而曰誠(chéng)，末之聞也。是故明理居敬，然後誠(chéng)道得。天道至誠(chéng)，故無(wú)息，人道主敬，所以求合乎天也?？子谧灾緦W(xué)至於從心所欲不逾矩，敬道之成也。敬也者，君子之所以終身也。
v義理
胡子曰：義理，羣生之性也。義行而理明，則羣生歸仰矣。敬愛(ài)，兆民之心也。敬立而愛(ài)施，則人心誠(chéng)服矣。感應(yīng)，鬼神之性情也。誠(chéng)則能動(dòng)，而鬼神來(lái)格矣。
祖考為諸侯，子孫為大夫士。祖考為諸侯，其葬也固諸侯，其祭也亦必以諸侯，不以子孫為人夫士而降也。子孫為大大士，其葬也固大夫士，其祭也亦必以大夫士，不以祖考為諸侯而僭也。是故杞、宋之諸侯得郊，而春秋以諸侯葬焉。斯可見(jiàn)矣。
處之以義而理得，則人不亂；臨之以敬而愛(ài)行，則物不爭(zhēng)。守之以正，行之以中，則事不悖而天下理矣。
合以義，正合也，理不得不合也。不得不合而合，天與人一矣。合不以義，茍合也，君子不為也。
為天下者，必本於理義。理也者，天下之大體也，義也者，天下之大用也。理不可以不明，義不可以不精。理明，然後綱紀(jì)可正，義精，然後權(quán)衡可平。綱紀(jì)正，權(quán)衡平，則萬(wàn)事治，百姓服，四海同。夫理，天命也，義，人心也。惟天命至微，惟人心好動(dòng)。微則難知，動(dòng)則易亂。欲著其微，欲靜其動(dòng)，則莫過(guò)乎學(xué)。學(xué)之道，則莫過(guò)乎繹孔子、孟軻之遺文?？鬃佣〞?，刪詩(shī)，繫易，作春秋，何區(qū)區(qū)於空言？所以上承天意，下憫斯人，故丁寧反復(fù)三四不倦，使人知所以正心誠(chéng)意、修身齊家、治國(guó)平天下之本也。孟軻氏閑先聖之道，慨然憂世，見(jiàn)齊、梁之君，問(wèn)陳理義提世大綱，埽東周五霸之弊，發(fā)興衰撥亂之心要。愚因其言，上稽三代，下考兩漢、三國(guó)、東西晉、南北朝，至于隋、唐，以及於五代，雖成功有小大，為政有治忽，制事有優(yōu)劣，然總於大略，其興隆也，未始不由奉身以理義；其敗亡也，未始不由肆志於利欲。然後知孟軻氏之言信而有徵，其傳聖人之道純乎純者也。
性定，則心宰。心宰，則物隨。
物欲不行，則志氣清明而應(yīng)變無(wú)失。
陰陽(yáng)升降有道，剛?cè)崆煊欣?，仁義進(jìn)退有法。知道者可與論政，知理者可與謀事，知法者可與取人。知道者理得，知理者法得，是以君子貴知道也。
皇皇天命，其無(wú)息乎！體之而不息者，聖人也，是故孔子學(xué)不厭，教不倦。顏?zhàn)颖柗蜃?，欲罷而不能，孟子承先聖，周旋而不舍。我知其久於仁矣。
禮文多者，情實(shí)必不足，君子交際宜察焉。言詞巧者，臨斷必不善，君子選用宜察焉。
專好毀者，共心必不良，烏能惡不仁？
人事有是非，天命不囿於是非，超然於是非之表，然後能平天下之事也?；蚴腔蚍?，則在人矣。雖聖人不能免也，久則白。
萬(wàn)物不同理，死生不同狀，必窮理，然後能一貫也，知生，然後能知死也。人事之不息，天命之無(wú)息也。人生在勤，勤則身修、家齊、國(guó)治、天下平。雖然勤於道義，則剛健而日新，故身修、家齊、國(guó)治、天下平也。勤於利欲，則放肆而日怠，終不能保其身矣。禹、湯、文、武，丹朱、桀、紂可以為鑒戒矣。貴為天子，富有天下，尚不能保其身，而況公卿大夫士庶人乎？
天下有二難：以道義服人難，難在我也；以勢(shì)力服人難，難在人也。由道義而不舍，禁勢(shì)力而不行，則人心服，天下安。
一日之旦莫，天地之始終具焉，一事之始終，鬼神之變化具焉。
察人事之變易，則知天命之流行矣。
人之生也，良知良能，根於天，拘於己，汨於事，誘於物，故無(wú)所不用學(xué)也。學(xué)必習(xí)，習(xí)必熟，熟必久，久則天，天則神，天則不慮而行，神則不期而應(yīng)。
孝也者，為仁之本也。仁也者，大學(xué)之本也。學(xué)者志於仁，必求所以為仁，故子游、子夏問(wèn)孝，皆初學(xué)之時(shí)也。
將相無(wú)異任，文武無(wú)異道。其異也，後世之人未嘗學(xué)也。
v大學(xué)
胡子曰：孔子十五而志於學(xué)，何學(xué)也？曰大學(xué)也，所以學(xué)修身、齊家、洽國(guó)、平天下之道也?？鬃尤ⅲ瘟⒁?？曰居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，不退轉(zhuǎn)也。孔子四十而不惑，何不惑也？曰富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，卓然立乎萬(wàn)物之表也?？鬃游迨烀沃?？曰元亨利貞，乾之四德，行之昭明，浩然與萬(wàn)物同流，處之各得其分也?？鬃恿槪味樢?？曰所過(guò)者化，所存者神，幾於天矣?？鬃悠呤鴱男乃挥饩?，何不逾也？曰以其動(dòng)也天故也。子貢曰：夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來(lái)，動(dòng)之斯和。非天能如是乎？嗚呼！伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟軻之學(xué)，立天地之經(jīng)，成萬(wàn)物之性者。然則請(qǐng)問(wèn)大學(xué)之方可乎？曰：致知。請(qǐng)問(wèn)致知。曰：致知在格物。物不格，則知不至。知不至，則意不誠(chéng)。意不誠(chéng)，則心不正。心不正而身修者，未之有也。是故學(xué)為君子者，莫大於致知。彼夫隨眾人耳目聞見(jiàn)而知者，君子不謂之知也。
自高則必危，自滿則必溢，未有高而不危、滿而不溢者。是故聖人作易，必以天在地下為泰，必以損上益下為益。
陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)，陽(yáng)一陰，陰一陽(yáng)，此太和所以為道也。始萬(wàn)物而生之者，乾坤之元也。物正其性，萬(wàn)古不變，故孔子曰：成之者性。
允恭者，堯帝也。溫恭者，大舜也。懿恭者，文王也。恭而安者，孔子也?？饲趦€於邦家者，舜之所以美大禹也。謹(jǐn)乃儉德者，伊尹之所以訓(xùn)太甲也。恭儉惟德者，成王之所以戒百官也。
陳文子之時(shí)，天下無(wú)王，政自諸侯出；諸侯又不為政，政自大夫出。滔滔者，天下皆是也。仁者處斯世，久思有以易天下，因污隆而起變化，無(wú)可無(wú)不可也。陳文子則不然，乃幾至無(wú)所容其身，則可謂有知乎？故孔子曰：未知，焉得仁？
春秋之時(shí)，天下無(wú)王。楚，古之建國(guó)也。子文輔佐楚成，曾不知首出庶物之道，安於僭竊，以荊楚而侵陵諸夏，與齊桓、宋襄、晉文爭(zhēng)衡，務(wù)強(qiáng)大以濟(jì)其私欲而已，則可謂有知乎？故孔子曰：未知，焉得仁？
春秋之時(shí)，周政已失，禮樂(lè)征伐自諸侯出。既而諸侯不自為政，禮樂(lè)征伐自大夫出。夫能出禮樂(lè)征伐者，皆天下之賢諸侯、賢大夫也。子繼厥父，孫繼厥祖，自以為能子能孫，人亦以為孝悌之人矣，曾不察其所行動(dòng)皆犯上之事，陵夷至於作亂而不自知，未有一人能承天命，由仁義行者也。故有子本仁而言，以正一世之失，其旨深且遠(yuǎn)矣。此孔子春秋所以作也。
仁者臨機(jī)發(fā)用而後見(jiàn)，不可預(yù)指，故季路、冉有、公西華之仁，孔子不得而言也。孟武伯不知仁，故又問(wèn)，孔子各以材答之。夫?qū)W於聖門者，皆以仁為本，三子者今之所能若是，後日之進(jìn)未已也。其進(jìn)未已，雖聖人安得而預(yù)言之？故孔子不知其仁。
趙幼翁言學(xué)，胡子曰：學(xué)道者，正如學(xué)射，才持弓矢，必先知的，然後可以積習(xí)而求中的矣。若射者不求知的，不求中的，則何用持弓矢以射為？列聖諸經(jīng)，千言萬(wàn)語(yǔ)，必有大體，必有要妙，人自少而有志，尚恐奪於世念，日月蹉跎，終身不見(jiàn)也。君若不在於的，茍欲玩其辭而已，是謂口耳之學(xué)，曾何足云？夫留情於章句之間，固遠(yuǎn)勝於博奕戲豫者，時(shí)以一斑自喜，何其小也！何不志於大體，以求要妙？譬如遊山，必上東岱，至於絕頂，坐使天下高峯遠(yuǎn)岫、卷阿大澤悉來(lái)獻(xiàn)狀，豈不偉歟！幼翁曰：我習(xí)敬以直內(nèi)可乎？胡子曰：敬者，聖門用功之妙道也，然坤卦之善，與乾相蒙，敬以直內(nèi)，終之以方也。茍知不先至，則不知所終，譬如將適一所，而路有多歧，莫知所適，則敬不得施，內(nèi)無(wú)主矣。內(nèi)無(wú)主而應(yīng)事物，則未有能審事物之輕重者也。故務(wù)聖人之道者，必先致知，及超然有所見(jiàn)，方力行以終之。終之之妙，則在其人，他人不得而與也。
人心應(yīng)萬(wàn)物，如水照萬(wàn)象。應(yīng)物有誠(chéng)妄，當(dāng)其可之謂誠(chéng)，失其宜之謂妄。物象有形影，實(shí)而可用之謂形，空而不可用之謂影。儒者之教踐形，釋氏之教逐影，影不離乎形者也。是故聽(tīng)其言則是，稽其行則非。惟高明篤實(shí)之君子，乃知釋氏之妄大有害於人心。聖王復(fù)起，必不棄中華之人，使入於夷類也。
v復(fù)義
胡子曰：復(fù)義為信，不復(fù)義為罔，踐理為信，不踐理為罔。唐文宗讀書，恥為凡主。及不能行其政令而飲醇酒求醉，是自棄者也。若憤悱自強(qiáng)，乾乾惕厲，廣求賢聖以自輔，則可以有為於天下矣。
唐文宗曰：宰相薦人，當(dāng)不問(wèn)疎戚。若親故果才，避嫌而棄之，亦不為公。誠(chéng)哉，是言也！
小人得用，則民志不定。
上侈靡而細(xì)民皆衣帛食肉，此饑寒之所由生，盜賊之所由作也。天下如是，上不知禁，又益甚焉，然而不亡者，未之有也。
事有大變，時(shí)有大宜。通其變，然後可為也，務(wù)其宜，然後有功也。
胡子假陸賈對(duì)漢高曰：陸賈為漢高帝大中大夫時(shí)，時(shí)前說(shuō)，稱引詩(shī)、書。帝罵曰：乃公居馬上得之，安事詩(shī)、書？賈再拜對(duì)曰：臣竊以陛下馬上之功不如項(xiàng)王也。上曰：何謂不如？對(duì)曰：天下初發(fā)難時(shí)，秦軍常乘勝逐北，項(xiàng)王獨(dú)破秦軍，虜王離，懾服諸侯，降章邯及欣翳，西攻破函谷，東擊死田榮，蹙漢軍於穀、泗，困陛下於滎陽(yáng)、成皋，七十餘戰(zhàn)，未嘗敗北。陛下失太公於彭城，亡眾於滎陽(yáng)，跳身於玉門，中伏弩於廣武，勇不振於鴻溝，既及羽於固陵，必待信、越而後敢戰(zhàn)。此臣所謂不如也。上曰：是則然矣。而我得天下，項(xiàng)王失天下者，何也？賈對(duì)曰：項(xiàng)王失信弒君，意忌聽(tīng)讒，行姑息，樂(lè)殺人，殖貨利，犯聖王之法，此其所以失天下也。陛下本以寬大長(zhǎng)者受懷王入關(guān)之命，為天下除殘賊，所過(guò)亡鹵掠，赦秦降王子?jì)耄?cái)物無(wú)所取，婦女無(wú)所幸，約法三章，父老惟恐陛下不為秦王，此三代得天下之仁也。項(xiàng)羽負(fù)約，王陛下於蜀漢，陛下忍而就國(guó)，用蕭何為丞相，養(yǎng)其民以致賢人，收用巴、蜀，還定三秦，項(xiàng)羽賊弒義帝，陛下舉軍縞素，告諸侯而伐之，些三代取天下之義也。不齷齪自用，多大略，得英雄心，師張良，任陳平，將韓信，此堯、舜、禹、湯、文、武知人之明也。以野戰(zhàn)略地之功譬狗，以文墨議論之功為人，此堯、舜、禹、湯、文、武尚德不尚戰(zhàn)之心也。鎮(zhèn)撫百姓，下令軍士不幸死者，吏為衣衾棺斂，轉(zhuǎn)送其家，此堯、舜、禹、湯、文、武哀鰥寡、恤孤獨(dú)之政也。此五者，陛下所以得天下，成大漢磐石之基。非歟？馬上一時(shí)之功，乃河、漢之波瀾起伏耳。上欣然而笑曰：生言起吾意，殊非腐儒之論。吾欲治天下，法先聖，何若而可？賈再拜對(duì)曰：陛下及此言，天下之福也。天下法制，自周幽、厲埽蕩幾盡。平、莊之後，浸微浸盛。五霸假託仁義以自封殖，志不在於斯民。至於七雄，益以戰(zhàn)爭(zhēng)強(qiáng)大為務(wù)。秦?fù)?jù)形勝，以利誘民，鬬取一時(shí)之勝，而不知其勝為僥倖也，遂安而行之，居十三歲，天下?tīng)?zhēng)起而亡之矣。願(yuàn)陛下退叔孫退，聘魯二生，使與張良、四皓及如臣者共論所以承三代之宜，定一代大典，以幸天下，以詔子孫，以傅萬(wàn)世。上曰：善。然吾老矣，不能用也。明年丙午夏四月甲辰，帝崩於長(zhǎng)樂(lè)宮，寥寥千餘歲，未有能明漢家承三代之宜者也，又可論承漢家之宜乎！大宋癸酉歲，有士歎曰：?jiǎn)韬?，天乎！使陸生有是?duì)而漢祖用其言，則必六宮有制，嫡庶有辨，教養(yǎng)子弟有法，后夫人嬪婦各得其所矣。又安有戚夫人為人彘，張美人以恨死，趙王如意以酖死，淮陽(yáng)王友以餓死，梁王恢以殺死，燕王建絕嗣，山朝武彊不疑，幾於亂姓之事哉？又安有審食其入於死誅不赦之罪，而呂氏至於族滅，後世世有外戚之禍哉？則必制國(guó)有法，荊王賈、楚王交、代王喜、齊王肥不封數(shù)十縣，而伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武，以及皋陶、伊、傅、周、召之裔得血食矣；則必體貌大臣，韓信、彭越之夷三族可悔，蕭相國(guó)不繫獄，黥布、陣豨、韓王信、盧綰不背叛矣；則必不襲秦故，尊君抑臣，而朝廷之上制禮以道，謙尊而光，乾剛下充，臣道上行，致天道於交泰，而大臣可以託天下，委六尺之孤矣；則必封建諸侯，藩垣屏翰，根深蒂固，難於崩陷，可以正中國(guó)四夷之分，不至畏匈奴，與之和親而手足倒置矣；則必復(fù)井田之制，不致後世三十稅一，近於貊道，富者田連阡陌，僭擬公侯，而貧民冤苦失職矣；則必用虞制五刑，使好生之德洽於黎民，不下三大赦，以啟後世惠姦宄、賊良民之原矣，則必侍御仆從，罔匪正人，有疾病不枕，宦者臥，臨棄天下，公卿大臣受顧命，婦寺不能與，而大正其終矣；則必兼用仲尼立嫡與賢之法，嗣天子繼離之明，行乾之健，不受制於母后，遂飲為淫樂(lè)，不聽(tīng)政矣。嗚呼！天道往而必返，三代之盛，其有終不復(fù)者乎！
胡子假漢高聽(tīng)賈言，徵魯二生曰：帝於是因張良以問(wèn)四皓。四皓曰：吾志其道，未傳其業(yè)，盍征魯二生？乃命魯郡守以禮征之。二生曰：上素輕儒，好嫚罵，吾不忍見(jiàn)也。太守以聞。帝曰：所駡者，腐儒耳。則命大臣以玉帛聘焉。二生曰：上以布衣提三尺，用天下豪杰取天下，今天下已定矣，安用儒生？堅(jiān)臥不起。使者復(fù)命。上即日車駕見(jiàn)之。二生見(jiàn)曰：陛下已定天下矣，尚安求士？上曰：定天下者，一時(shí)之事?tīng)?，吾欲與生謀萬(wàn)世之業(yè)。二生再拜稽首，曰：陛下真天下之君也！上命副車載歸未央宮，東鄉(xiāng)坐而師問(wèn)焉。上曰：吾生戰(zhàn)國(guó)之末，不聞二帝三王之道，願(yuàn)生以教我。二生對(duì)曰：天下之道有三：大本也，大幾也，大法也。此聖人事，非常人所知也。上曰：何謂也？二生對(duì)曰：大本一心也，大幾萬(wàn)變也，大法三綱也。此聖人事，非常人所知也。上曰：何謂也？二生對(duì)曰：陛下明達(dá)廣大，愛(ài)人喜施，有長(zhǎng)人之本矣。知人，好謀，能聽(tīng)，得應(yīng)變之幾矣。項(xiàng)王殺君，舉軍縞素，布告天下而伐之，知提綱之法矣?！熬S天之命，於穆不已”。王者法天，心不可怠放，怠則應(yīng)變必失其幾，放則三綱不得其正。幾一失，則事難定；綱不正，則亂易生。陛下已定天下矣，其亦少怠矣乎！放者，其不可收矣乎。上不覺(jué)促膝而前曰：生何謂也？二生對(duì)曰：王者，法天以行其政者也。法天之道，必先知天。知天之道，必先識(shí)心。識(shí)心之道，必先識(shí)心之性情。欲識(shí)心之性情，察諸乾行而已矣。上曰：生言甚大，愿明以教我。二生對(duì)曰：乾元統(tǒng)天，健而無(wú)息，大明終始，四時(shí)不忒，雲(yún)行雨施，萬(wàn)物生焉。察乎是，則天心可識(shí)矣。是心也，陛下怠之則放，放之則死，死則不能應(yīng)變投機(jī)，而大法遂不舉矣。臣子可以乘間而謀逆，妾婦可以乘間而犯順，夷狄可以乘間而抗衡矣。後嗣雖有賢明之君，亦終不能致大治矣。上曰：何為而然？二生對(duì)曰：本不正也。陛下不見(jiàn)大本乎？木充本完，故能與天地陰陽(yáng)相應(yīng)。枝葉茂盛，華秾而實(shí)美焉。本一病，則蠹生其中，雖天覆之，地載之，陰陽(yáng)承之，而枝葉不能茂，華實(shí)不能美矣。上曰：我知之矣，願(yuàn)聞所以行之。二生對(duì)曰：法始於伏羲，繼乎神農(nóng)，大乎軒轅，成乎堯、舜，損益於禹、湯、文、武。夏之亡，非大禹之法不善也，桀棄法而亡也。商之亡，非成湯之法不善也，紂棄法而亡也。周之亡，非文、武之法不善也，幽、厲棄法而亡也。秦則不然，創(chuàng)之非法，守之非法而亡也。天下初定，革弊起度，今其時(shí)矣！臣願(yuàn)陛下勇於法天心，大明其用於政事，以新天下。上曰：吾願(yuàn)聞其目。對(duì)曰：歷世聖帝明王廳天受命之大法，小臣其敢專席而議，願(yuàn)陛下與天下共之。上曰：善。於是詔天下搜揚(yáng)巖穴之士焉。
胡子謂孫正蒙曰：天命之謂性，流行發(fā)見(jiàn)於日用之間?；荚趯W(xué)道者未見(jiàn)全體，窺見(jiàn)一斑半點(diǎn)而孰認(rèn)己意，以為至誠(chéng)之道。如是，如是，欲發(fā)而中節(jié)，與天地相似也，難矣哉！求免斯弊者，舍講學(xué)其可乎？
田叔悉燒梁獄詞，空手來(lái)見(jiàn)，可謂善處人子母兄弟之間者也。漠景，忌刻之君也，而能賢田叔，有過(guò)人之聰明、越人之度量者，何歟？以太后在上，不敢肆故也。無(wú)理存亡，在敬肆之間爾。孔子作春秋，必記災(zāi)異，警乎人君，萬(wàn)世不死也。
v漢文
胡子曰：漢文之顧命曰：朕不敏，無(wú)以佐百姓，常畏過(guò)行，惟年久長(zhǎng)，懼于不終。此乾之健，天行之所以無(wú)息也，此堯、舜、禹、湯、文、武之心所以萬(wàn)世不滅也?？鬃幼鞔呵锊粫槿鹫?，懼人君之自滿。自滿，則上失此心也。
漢景以郅都、寧成為中尉，以嚴(yán)酷治宗室貴戚，人人惴恐。夫親親尊尊之道，必選天下有節(jié)行賢德之人為之師傅，為之交遊，則將有大人君子可為天下用，何有憂其犯法邪？治百姓亦然。修崇學(xué)校，所以教也。刑以助教而已，非為治之正法也。
周亞夫、霍光不學(xué)不知道，能進(jìn)不能退，殺身亡宗，是功名富貴誤之也。知道者屈伸通變，與天地相似，功名富貴何足以病之？張子房進(jìn)於是矣。
人皆生於父，父道本乎天，謂人皆天之子可乎？曰不可。天道，至大至正者也。王者，至大至正，奉天行道，乃可謂天之子也。昔周公作謚法，豈使子議父、臣議君哉！合天下之公，奉君父以天道爾。孝愛(ài)不亦深乎！所以訓(xùn)后世為君父者以立身之本也。知本，則身立、家齊、國(guó)治、天下平，不知本，則縱慾恣暴，惡聞其過(guò)，入於滅亡，天下知之而不自知也，惟其私而已。是故不合天下之公，則為子議父、臣議君。夫臣子也，君父有不善，所當(dāng)陳善閉邪，引之當(dāng)?shù)?。君生不能正，既亡而又黨之，是不以天道奉君父，而以人道事君父也，謂之忠孝可乎？今夫以筆寫神者，必欲其肖。不肖吾父，則非吾父，不肖吾君，則非吾君，奈何以謚立神而不肖之乎！是故不正之謚，忠臣孝子不忍為也。
知易，知春秋，然後知經(jīng)綸之業(yè)?！∫荒咳?，萬(wàn)隙開(kāi)也。孟子曰：萬(wàn)物皆備於我矣。反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉。自孟子而後，天下之人能立身建功就事者，其言其行，豈不皆有合於道。然求如孟子知性者，不可得也。大本正，然後可以保國(guó)一天下。
人通於道，不死於事者，可以語(yǔ)盡心之道矣。
誠(chéng)，天命。中，天性。仁，天心。理性以立命，惟仁者能之。委於命者，失天心。失天心者，興用廢。理其性者，天心存。天心存者，廢用興。達(dá)乎是，然后知大君之不可以不仁也。
養(yǎng)天下而享天下之謂君，先天下而後天下之謂君。反是者，有國(guó)危國(guó)，有天下危天下。
欲修身平天下者，必先知天。欲知天者，必先識(shí)心。欲識(shí)心者，必先識(shí)乾。乾者，天之性情也。乾道變化，各正性命，命之所以不已，性之所以不一，物之所以萬(wàn)殊也。萬(wàn)物之性，動(dòng)殖、小大、高下，各有分焉，循其性而不以欲亂，則無(wú)一物不得其所。非知道者，孰能識(shí)之？是故聖人順萬(wàn)物之性，惇五典，庸五禮，章五服，用五刑，賢愚有別，親疎有倫，貴賤有序，高下有等，輕重有權(quán)，體萬(wàn)物而昭明之，各當(dāng)其用，一物不遺。聖人之教可謂至矣。
釋氏隱不知奉天，顯不知理物，竊弄鬼神之機(jī)以自利者也。君子居敬，所以精義也，理於善，所以順於道德也。盛德大業(yè)，至矣哉！
一陰一陽(yáng)之謂道，道謂何也？謂太極也。陰陽(yáng)剛?cè)?，顯極之機(jī)，至善以微，孟子所謂可欲者也。天成象而地成形，萬(wàn)古不變。仁行乎其中，萬(wàn)物育而大業(yè)生矣。
人之道，奉天理者也。自天子達(dá)於庶人，道無(wú)一也。得其道者，在身身泰，在家家泰，在國(guó)國(guó)泰，在天下天下泰。失其道，則否矣。人道否，則夷狄強(qiáng)而禽獸多，草木蕃而天下墟矣。
奉天而理物者，儒者之大業(yè)也，聖人謂天為帝者，明其心也。
卦之必重，何也？天道然也。天道何為而然乎？太極動(dòng)，則重矣。天道無(wú)息，故未嘗不重也。非深知天地之機(jī)者，孰能識(shí)之？
伊尹、孔明救天下之心非不切也，然必待三聘三顧，然後起而從之者，踐坤順也。
柳下惠不以三公易其介，介所守也。進(jìn)不隱賢，必以其道，此其所以和而不流歟！在柳下惠和而不流，其聖於和而已，故其弊必至於不恭。
或問(wèn)楊子曰：貴戚之卿無(wú)可去之道，而微子去之，何也？曰：此微子之所以順乎天也。不其然乎？武王不足為至德。詩(shī)曰“繩其祖武，受天之祜”，此之謂也。
天者，道之總名也。子者，男子之美稱也。此之謂大道。為天下男子之冠，則可謂天子矣。
天下有三大：大本也，大幾也，大法也。大本一心也。大幾萬(wàn)變也。大法三綱也。有大本，然後可以有天下。見(jiàn)大幾，然後可以取天下。行大法，然後可以理天下。是故君先以天下自任，則皇天上帝畀付以天下矣。君以從上列聖之盛德大業(yè)自期，則天下之仁人爭(zhēng)輔之矣。君以保養(yǎng)天下為事而不以自奉養(yǎng)，則天下之黎民趨戴之矣。上得天心，中得聖賢心，下得兆民心，夫是之謂一心，心一而天下一矣。天下之變無(wú)窮也，其大幾有四：一曰救弊之幾，二曰用人之幾，三曰應(yīng)敵之幾，四曰行師之幾。幾之來(lái)也，變動(dòng)不測(cè)，莫可先圖，必寂然不動(dòng)，然後能應(yīng)也。其大法有三：一曰君臣之法，二曰父子之法，三曰夫婦之法。夫婦有法，然後家道正。父子有法，然後人道久。君臣有法，然後天地泰。泰者，禮樂(lè)之所以興也。禮樂(lè)興，然後賞罸中而庶民安矣。
有實(shí)，而後有名者也。實(shí)如是，故名如是。實(shí)如是而名不如是，則名實(shí)亂矣。名實(shí)亂於上，則下莫知所從，而危亡至矣。
人皆謂人生則有知者也。夫人皆生而無(wú)知，能親師取友，然後有知者也。是故知危者，然後可與圖安者也；知亡者，然後可與圖存者也；知亂者，然後可與圖治者也。以楚子文之忠，而孔子猶曰：未知，焉得仁？大哉知乎！天下萬(wàn)事，莫先乎知矣。足以君子必先致其知。
人君，剛健、中正、純粹、首出庶物者也。人臣，柔順、利貞、承乎天而時(shí)行者也。
制井田，所以制國(guó)也。制侯國(guó)，所以制王畿也。王畿安強(qiáng)，萬(wàn)國(guó)親附，所以保衛(wèi)中夏、禁禦四夷也。先王建萬(wàn)國(guó)，親諸侯，高城深池徧天下，四夷雖虎猛狼貪，安得肆其欲而逞其志乎？此先王為萬(wàn)世慮，禦四夷之上策也。王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)，孔子所以書於習(xí)坎之彖也。城郭溝池以為固，孔子之所以答言偃之問(wèn)也。自秦而降，郡縣天下，中原世有夷狄之禍矣。悲夫！
無(wú)怠無(wú)荒者，二帝待四夷之上策也。
v中原
胡子曰：中原無(wú)中原之道，然後夷狄入中原也。中原復(fù)行中原之道，則夷狄歸其地矣。
易、書、詩(shī)、春秋，今有其名耳，其道未嘗知也。知之，然後德進(jìn)業(yè)修，而天下可乎耳。
公卿大夫士，今有其名耳，其位未嘗定也。位定，然後才可盡，職可修，而天下可理矣。
易、書、詩(shī)、春秋者，聖人之道也。聖人之道若何？曰聖人者，以一人理億兆人之德性，息其爭(zhēng)奪，遂其生養(yǎng)者也。
誠(chéng)者，天之道也。心涵造化之妙，則萬(wàn)物畢應(yīng)。彼夫懷之以恩，令之以義，憚之以威，結(jié)之以信者，末矣。易曰：雲(yún)從龍，風(fēng)從虎。此之謂也。
人君不可不知乾道。不知乾道，是不知君也。君道何如？曰天行健，人君不可頃刻忘其君天下之心也。如天之行，一息或不繼，則天道壤矣。
均是人也，有一人而養(yǎng)千萬(wàn)人者，有千萬(wàn)人而養(yǎng)於一人者。大易天火之卦，六二中正之人也，九五亦中正之人也，一人而同於一人?？鬃釉唬憾送?，其利斷金。不言五失君道，不同於天下者，是一人者所賴以生養(yǎng)天下，同天下之本也。故孔子曰：同心之言，其臭如蘭。堯之於舜，舜之於禹，禹之於益，成湯之於伊尹，高宗之於傅說(shuō)，武王之於周公，仲尼之於顏回，先主之於武侯是也。雖然，二，柔者也，故有私暱之戒。君者，天之道也。臣者，地之道也。君道必謙恭盡下，則臣可以上納其忠。是故天下地上而為泰，天上地下而為否，成象之謂乾，效法之謂坤。君意不先動(dòng)而臣先之，是謂失道。道失於初，求欲有終，難矣！故知道之臣，寧有死於其分，而無(wú)犯分以徼功也。
古者舉士於鄉(xiāng)，自十年出就於外傅，學(xué)於家塾州序。是學(xué)者何事也？曰：六禮也，七教也，八政也。書其質(zhì)性近道，才行合理，鄉(xiāng)老鄉(xiāng)吏會(huì)合鄉(xiāng)人，於春秋之祭祀鬼神而書之者也。三歲大比，鄉(xiāng)老鄉(xiāng)吏及鄉(xiāng)大夫?qū)徠湫灾汇ｌ兜酪?，行之不反於理也，質(zhì)其書之先後無(wú)變也，乃入其書於司徒，謂之選士。選士學(xué)於鄉(xiāng)校，其書之如州序。三歲大比，鄉(xiāng)大夫及司徒審之如初，乃入其書於樂(lè)正，謂之俊士。入國(guó)學(xué)，春秋教以禮樂(lè)，冬夏教以詩(shī)書，以上觀古道。樂(lè)正官屬以時(shí)校其業(yè)之精否而勉厲之。三歲大比，樂(lè)正升其精者於王，謂之進(jìn)士。王命冢宰會(huì)天下之進(jìn)士，論其資性才學(xué)行菜，某可以為卿歟，某可以為大夫歟，某可以為士歟。卿闕，則以可以為卿者補(bǔ)之，大夫闕，則以可以為大夫者補(bǔ)之。士闕，則以可以為士者補(bǔ)之。三年一考其績(jī)，三考，黜其不職，陟其有功者。是故朝無(wú)幸官，野無(wú)遺賢，毀譽(yù)不行，善惡不眩，德之小大當(dāng)其才，位之高下當(dāng)其職，人務(wù)自修而不僥倖於上，人知自守而不冒昧求進(jìn)，人知自重而不輕用其身，人能有恥而不茍役於利。此所以仕路清，政事治，風(fēng)俗美，天下安寧，四夷慕義，而疆場(chǎng)不聳也。後之取士反此。
分天下有德有功者以地，而不敢以天下自私，於是有百里、七十里、五十里，不能五十里邦國(guó)之制焉，於是有君朝、卿大聘、大夫小聘、王巡狩述職之禮樂(lè)法度焉，於是有千雉、百雉、三之一、五之一、九之一，高城深池焉，於是有井邑、邱甸、縣都之夫數(shù)焉，於是有十乘、百乘、千乘、萬(wàn)乘之車數(shù)焉，於是有伍兩、卒旅、師軍之制焉，於是有鄉(xiāng)大夫、司徒、樂(lè)正取士之法焉。邦國(guó)之制廢，而郡縣之制作矣?？たh之制作，而世襲之制亡矣。世襲之制亡，而數(shù)易之弊生矣。數(shù)易之弊生，而民無(wú)定。巡狩述職之禮廢，而上下之情不通，考文案而不究事實(shí)，信文案而不任仁賢，其弊有不可勝言者矣。城池之制廢，而禁禦暴客、威服四夷之法亡矣。夫家之法廢，則民數(shù)不可詳矣。民數(shù)不可詳，而車乘不可出矣。車乘不可出，而軍師不隱於農(nóng)矣。軍師不隱於農(nóng)，而坐食者眾，而公私困窮矣。
學(xué)，即行也，非禮，勿視聽(tīng)言動(dòng)。學(xué)也，行之也，行之行之而又行之。習(xí)之不已，理與神會(huì)，能無(wú)悅乎！學(xué)，行之上也，言之次也，教人又其次也。是以識(shí)前言往行，為學(xué)而已。揚(yáng)雄何其陋之甚也？此大駁也，非小疵也。
七雄諸侯皆自稱王。以為王歟？則土無(wú)二王，四海之內(nèi)安得而七也？以為諸侯歟？則地皆有千餘里，普天之下安得侯而七也？王非王，侯非侯，立位不正，此孔、孟所以難仕。然而仕者，將以行其正也。人可正，則仕矣?？组T諸子，有仕大夫之家者，有不仕大夫之家者，大夫之家可以仕，亦可以無(wú)仕者也。何謂可以仕？君臣之義不可廢也。何謂可以無(wú)仕？知其不可教故也。故冉求不能改季氏之德，孔子所以鳴鼓而攻之也。
利建侯者，文王所以著於屯之彖也，所以著於豫之彖也。宜建侯者，孔子所以繫於屯之象也。利建侯者，周公所以著於屯之爻也。先王以建萬(wàn)國(guó)，親諸侯，孔子所以著於比之大象也。
封建之法，本於鴻荒之世，羣雄之所以自立者也。法始於黃帝，成於堯、舜，夏禹因之。至桀而亂，成湯興而修之，天下亦以安。至紂而又亂，文王、武王興而修之，天下亦以安。至幽王而又亂，齊桓、晉文不能修，而又益壤之，故天下紛紛不能定。及秦始皇而埽滅之，故天下大亂，爭(zhēng)起而亡秦，猶反覆手於須臾間也。
黃帝、堯、舜安天下，非封建一事也，然封建其大法也。夏禹、成湯安天下，亦非封建一事也，然封建其大法也。齊桓、晉文之不王，亦非一事也，然不能封建，其大失也。秦二世而亡，非一事也，然埽滅封建，其大繆也。故封建也者，帝王所以順天理，承天心，公天下之大端大本也，不封建也者，霸世暴主所以縱人欲，悖大道，私一身之大孽大賊也。人今聞黃帝、堯、舜、文王、武王，則尊之貴之，以為聖人；聞齊桓、晉文，則訾之笑之，以為霸者；聞始皇、胡亥，則鄙之賤之，以為小人之雄爾。及聖人所行則不從，而霸者暴人之所行則從之，歷代不能改。是何也？弗思之甚也。
天地根於和，日月星辰根於天，山川草木根於地，而人根於天地之間者也。有其根，則常而靜，安而久。常靜安久，則理得其終，物遂其性。故封建者，政之有根者也，故上下辨，民志定，教化行，風(fēng)俗美，理之易治，亂之難亡，扶之易興，亡之難滅?？たh反是。
聖人周萬(wàn)務(wù)而無(wú)為，故博施濟(jì)眾，不期應(yīng)於物而物應(yīng)，功用配天地，悠久無(wú)疆，而人道立矣。
命有窮逵，性無(wú)加損，盡其性則全命。
貴賤，命也。仁義，性也。
[宋朱熹胡子知言疑義
熹謂“以成性者也”，此句可疑，欲作“而統(tǒng)性情也”，如何？
栻曰“統(tǒng)”字亦恐未安，欲作“而主性情”如何？
熹謂所改“主”字極有功。然凡言刪改者，亦且是私竊，講貫議論，以為當(dāng)如此耳。未可遽塗其本編也，如何？熹按孟子盡心之意，正謂私意脫落，眾理貫通，盡得此心無(wú)盡之體，而自其擴(kuò)充，則可以即事即物，而無(wú)不盡其全體之用焉爾。但人雖能盡得此體，然存養(yǎng)不熟，而於事物之間一有所蔽，則或有不得盡其用者。故孟子既言盡心知性，又言存心養(yǎng)性，蓋欲此體常存，而即事即物，各用其極，無(wú)有不盡。夫以大學(xué)之序言之，則盡心知性者，致知格物之事；存心養(yǎng)性者，誠(chéng)意正心之事，而天壽不貳、修身以俟之者，修身以下之事也。此其次序甚明，皆學(xué)者之事也。然程子盡心知性，不假存養(yǎng)，其唯聖人乎者？蓋惟聖人則合下盡得此體，而用處自然無(wú)所不盡，中間更不須下存養(yǎng)充擴(kuò)節(jié)次功夫。然程子之意，亦指夫始條理者而為言，非便以“盡心”二字就功用上說(shuō)也。今觀此書之言盡心，大抵皆就功用上說(shuō)，又便以為聖人之事，竊疑末安。［舊說(shuō)未明，今別改定如此］
祖謙曰“成性”固可疑，然今所改定，乃兼性情而言，則與本文設(shè)問(wèn)不相應(yīng)。來(lái)諭以盡心為集大成者之始條理，則非不可以為聖人事。但胡子下“者也”兩字，卻似斷定爾，若言六君子由盡其心，而能立天下之大本如此。
熹謂論心必兼性情，然后語(yǔ)意完備。若疑與所設(shè)問(wèn)不相應(yīng)，而“者也”二字亦有未安。則熹欲別下語(yǔ)云“性固天下之大本，而情亦天下之達(dá)道也，二者不能相無(wú)。而心也者，知天地，宰萬(wàn)物，而主性情者也。六君子惟盡其心，故能立天下之大本，行天下之達(dá)道。人至于今賴焉?！保墼圃疲莶恢胁》瘛Ｈ羲^“由盡其心”者，則訶恐太狹，不見(jiàn)程子所謂不假存養(yǎng)之意。
熹按此章亦性無(wú)善惡之意，與“好惡，性也”一章相類，似恐末安。蓋天理，莫知其所始，其在人，則生而有之矣，人欲者，梏於形，雜於氣，狃於習(xí)，亂於情，而後有者也。然既有而人莫之辨也，於是乎有同事而異行者焉，有向行而異情者焉。君子不可以不察也。然非有以立乎其本，則二者之幾微曖萬(wàn)變，夫孰能別之？今以天理人欲混為一區(qū)，恐來(lái)允當(dāng)。
祖謙曰“天理人欲同體而異用者，卻似未失。蓋降衷秉彝，固純乎天理，及為物所誘，人欲滋熾，天理泯滅，而實(shí)未嘗相離也。同體異用，向行異情，在人識(shí)之耳。
熹再詳此論，胡子之言蓋欲人於天理中揀別得人欲，又於人欲中便見(jiàn)得天理。其意甚切，然不免有病者，蓋既謂之同體，則上面便著人欲兩字不得。此是義理本原極精微處，不可少差。試更子細(xì)玩索，當(dāng)見(jiàn)本體實(shí)然只一天理，更無(wú)人欲。故聖人只說(shuō)克己復(fù)禮，教人實(shí)下工夫，去卻人欲，便是天理，未嘗教人求識(shí)天理於人欲汨沒(méi)之中也。若不能實(shí)下工夫，去卻人欲，則雖就此識(shí)得，未嘗離之天理，亦安聽(tīng)用乎？
熹按此章即性無(wú)善惡之意。若果如此，則性但有好惡，而無(wú)善惡之則矣。“君子好惡以道”，是性外有道也?！安旌醮耍瑒t天理人欲可知”，是天理人欲同時(shí)並有，無(wú)先後賓主之別也。然則所謂“天生蒸民，有物有則，民之秉彝，好是懿德”者，果何謂乎？龜山楊子曰：天命之謂性，人欲非性也。卻是此語(yǔ)直截。而胡子非之，誤矣。
栻曰“好惡，性也”，此一語(yǔ)無(wú)害，但著下數(shù)語(yǔ)則為病矣。今欲作：好惡，性也，天理之公也。君子者，循其性者也。小人則以人欲亂之，而失其則矣。
熹謂好惡固性之所有，然直謂之性則不可。蓋好惡，物也，好善而惡惡，物之則也。有物必有則，是所謂形色天性也。今欲語(yǔ)性，乃舉物而遺則，恐未得為無(wú)害也。
熹按“人之為道，至善也，至大也”，此說(shuō)甚善。若性果無(wú)善惡，則何以能若是邪？
栻曰論性而曰善不足以名之，誠(chéng)為未當(dāng)，如元晦之論也。夫其精微純粹，正當(dāng)以至善名之。龜山謂“人欲非性也”，亦是見(jiàn)得分明，故立言直截耳。遺書中所謂善固性也，惡亦不可不謂之性也，則如之何？譬之水澄清者，其本然者也。其或渾然，則以夫泥滓之雜也。方其渾也，亦不可不謂之水也。夫?qū)Ｉ贫鵁o(wú)惡者，性也，而其動(dòng)則為情。情之發(fā)，有正有不正焉。其正者，性之常也，而其不正者，物欲亂之也。於是而有惡焉。是豈性之本哉！其曰「惡亦不可不謂之性」者，蓋言其流如此，而性之本然者，亦未嘗不在也。故善學(xué)者化其滓以澄其初而已。
熹詳此論性甚善，但明道所謂“惡亦不可不謂之性”，是說(shuō)氣稟之性，觀上下文可見(jiàn)。
熹又看此章云“本天道變化，為世俗酬酢”，疑“世俗”字有病，猶釋子之謂父母家為俗家也，改作“日用”字如何？
熹又細(xì)看，雖改此字，亦為未安，蓋此兩句大意自有病。聖人下學(xué)而上達(dá)，盡日用酬酢之理，而天道變化行乎其中耳。若有心要本天道以應(yīng)人事，則胸次先橫了一物，臨事之際，著意將來(lái)把持作弄，而天人之際終不合矣。大抵自謝子以來(lái)，雖說(shuō)以灑掃應(yīng)對(duì)為學(xué)，然實(shí)有不屑卑近之意，故才說(shuō)灑掃應(yīng)對(duì)，便須急作精義入神意思，想像主張，惟恐其滯於小也。如為朱子發(fā)說(shuō)論語(yǔ)，乃云聖門學(xué)者敢以天自處，皆是此個(gè)意思?？植幻庥胁∫?。又云以其大者移於小物，作日用工夫，正是打成兩截也。
或問(wèn)性。曰：性也者，天地之所以立也。曰：然則孟軻氏、荀卿氏、揚(yáng)雄氏之以善惡言性也，非歟？曰：性也者，天地鬼神之奧也，善不足以言之，況惡乎？或者問(wèn)曰：何謂也？曰：宏聞之先君子曰，孟子所以獨(dú)出諸儒之表者，以其知性也。宏謂曰：何謂也？先君子曰：孟子道性善云者，歎美之辭也，不與惡對(duì)。
或問(wèn)：心有死生乎？曰：無(wú)死生。曰：然則人死，其心安在？曰：子既知其死矣，而問(wèn)安在邪！或曰：何謂也？曰：夫惟不死，是以知之，又何問(wèn)焉?；蛘呶催_(dá)，胡子笑曰：甚哉，子之蔽也。子無(wú)以形觀心，而以心觀心，則知之矣。
熹按“性無(wú)善惡”、“心無(wú)死生”兩章似皆有病?！靶詿o(wú)善惡”，前此論之已詳?！靶臒o(wú)死生”，則 幾於釋氏輪迴之說(shuō)矣。天地生物，人得其秀而最靈。所謂心者，乃夫虛靈知覺(jué)之性，猶耳目之有見(jiàn)聞耳。在天地，則通古今而無(wú)成壞，在人物，則隨形氣而有始終。知其理一而分殊，則亦何必為定心無(wú)死生之說(shuō)，以駭學(xué)者之聽(tīng)乎？
栻曰“心無(wú)死生”章亦當(dāng)刪去。
熹按“聖人發(fā)而中節(jié)”，故為善，“眾人發(fā)不中節(jié)”，故為惡?！笆廊迥艘陨茞貉孕?，邈乎遼哉”，此亦性無(wú)善惡之意。然不知所中之節(jié)，聖人所自為邪？將性有之邪？謂聖人所自為，則必?zé)o是理。謂性所固有，則性之本善也明矣。
栻曰所謂“世儒”殆指荀、揚(yáng)，荀、揚(yáng)蓋未知孟子所謂善也。此一段大抵意偏而詞雜，當(dāng)悉刪去。
熹詳此段不可盡刪，但自“聖人發(fā)而中節(jié)”以下刪去。而以一言斷之云：“亦曰無(wú)理人欲之不同爾?！?br> 栻曰所謂輕詆世儒之過(guò)而不自知其非，恐氣未和而語(yǔ)傷易。析理當(dāng)極精微，毫厘不可放過(guò)至於尊讓前輩之意，亦不可不存也。
熹觀此論切中淺陋之病，謹(jǐn)已刪去訖。
熹按“欲為仁，必先識(shí)仁之體”，此語(yǔ)大可疑。觀孔子答門人問(wèn)為仁者多矣，不過(guò)以求仁之方告之，使之從事於此而自得焉爾，初不必使先識(shí)仁體也。又以放心求心之問(wèn)甚切，而所答者反若支離。夫心操存舍亡，間不容息，知其放而求之，則心在是矣。今於已放之心不可操，而復(fù)存者置不復(fù)問(wèn)，乃俟異時(shí)見(jiàn)其發(fā)于他處，而後從而操之。則夫未見(jiàn)之間，此心遂成間斷，無(wú)復(fù)有用功處。及其見(jiàn)而操之，則所操者亦發(fā)用之一端耳，於其本源全體未嘗有一日涵養(yǎng)之功，便欲號(hào)而充之與天同大，愚竊恐其無(wú)是理也。
栻曰必待識(shí)仁之體而後可以為仁，不知如何而可以識(shí)也。學(xué)者致為仁之功，則仁之體可得而見(jiàn)，識(shí)其體矣，則其為益有所施而亡窮矣。然則答為仁之問(wèn)，宜莫若敬而已矣。
祖謙曰仁體誡不可遽語(yǔ)，至於答放心求心之問(wèn)，卻自是一說(shuō)，蓋所謂“心換存舍亡，間不容怠，如其放而求之，則心在是矣”者，平昔持養(yǎng)之功也，所謂“良心之苗裔，因利欲而見(jiàn)”、“一有見(jiàn)焉，操而存之者，隨事體察之功也”，二者要不可偏廢。茍以比章欠說(shuō)涵養(yǎng)一段，“未見(jiàn)之間，此心遂成間斷，無(wú)復(fù)用功處”是矣。若曰“於已放之心，置不復(fù)問(wèn)，乃俟其發(fā)見(jiàn)於他處，而後從而操之”，語(yǔ)卻似太過(guò)。蓋“見(jiàn)牛而不忍殺”，乃此心之發(fā)見(jiàn)，非發(fā)見(jiàn)於他處也。又所謂操者，亦發(fā)用之一端，胡子固曰“此良心之苗裔”。固欲人因苗裔而識(shí)本根，非徒認(rèn)此發(fā)用之一端而已。
熹謂二者誠(chéng)不可偏廢，然聖門之教詳於持養(yǎng)而略於體察，與此章之意正相反。學(xué)者審之，則其得失可見(jiàn)矣。孟子指齊王愛(ài)牛之心，乃是因其所明而導(dǎo)之，非以為必如此，然後可以求仁也。夫必欲因苗裔而識(shí)本根，孰若培其本根，而聽(tīng)其枝葉之自茂耶。
熹按心性體用之云，恐自上蔡謝子失之。此云“性不能不動(dòng)，動(dòng)則心矣”，語(yǔ)尤未安。凡此心字，皆欲用“情”字，如何？
栻曰：心性分體用，誠(chéng)為有病。此若改作“性不能不動(dòng)，動(dòng)則情矣”一語(yǔ)，亦未安，不若伊川云“自性之有形者謂之心，自性之有動(dòng)者謂之情”，語(yǔ)意精密也。此一段似亦不必存。
熹詳此段誠(chéng)不必存，然“性不能不動(dòng)”，此語(yǔ)卻安，但下句卻有未當(dāng)爾。今欲存此以下，而頗改其語(yǔ)云：“性不能不動(dòng)，動(dòng)則情矣。心主性情，故聖人教人以仁，所以傳是心而妙性情之德?！庇职匆链ㄓ袛?shù)語(yǔ)說(shuō)“心”字皆分明，此一段卻難曉。不知“有形”二字合如何說(shuō)。
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