democracy，中文里面翻譯成“民主”。“民主”是什么意思？民是誰的主？是國家的主。也就是說，民是國家的主人。那么，英語里面的democracy是否是這個意思呢？
從詞源來看，英語的democracy來自古希臘語中的dēmokratia。古希臘語中的dēmokratia由詞根dēmos和詞尾-kratia構成。詞尾-kratia表示權力，或有權力的組織、體制。詞根dēmos一般在英語中認為表示“people”。不過，從古希臘雅典城邦的政治體制來看，更精確地來說，dēmos指的是有參政權利的“citizens”（邦民）。
古希臘的文化是城邦體制（city-state）。每個城邦里的人分為邦民（citizens）和奴隸（slaves）。奴隸當然是沒有參政權利的。所以dēmos只可能指邦民。要注意的是，市民和奴隸是一對相對的概念。邦民和奴隸的區(qū)別，就是邦民在城邦中擁有奴隸沒有的權利。然而權利和權力并不是等價的。真正擁有權力的人是否就是全體邦民呢？顯然不一定。dēmokratia的一個典型，就是古代雅典。
那么dēmokratia里的dēmos是否指全體邦民？這就涉及到古希臘作者自身的哲學和政治觀點，以及后人解讀時的主見了。包括亞里士多德的很多古希臘作者在其作品中并沒有將dēmos等同于全體邦民，也就是polis或π?ντε?，而是等同于πλ?θο?，也就是“群眾”、“占大部分的人”。具體來說，πλ?θο?指的是大量存在的、無區(qū)別的、作為群體的人。與這個概念相對的則是作為個體的精英、出眾的人。中文類似的概念，可以用“泯然眾人”中的“眾人”和“卓爾不群”的“不群”來理解。
這個概念和古希臘的社會情況是吻合的。大部分的邦民并不是掌握財富、知識的精英，而是沒有受過良好教育的貧民。在精英眼中，他們是沒有頭腦的，沒有個體特性的一類。在古雅典的體制下，他們是沉默的大多數，是傾聽者，但同時也是投票的主體。從公元前8世紀到6世紀，古雅典逐漸從王政體制轉向邦民投票選舉體制，而這個時期的作品中，dēmos的概念是穩(wěn)定的。和作為分散個體總和的概念“λαο?”不同，指代由大多數dēmos非精英、非英雄的群體這個統(tǒng)一的概念，也就是和“帝王將相”相對的“民”這個概念。
所以，dēmokratia在古希臘時代的初始含義，是和亞里士多德一致的，表示權力出自非精英非貴族的自由邦民的體制。這里的自由邦民既不是負擔主體勞動生產的奴隸階級，也不是能夠擁有大量生產資源和財富的大奴隸主、大貴族和精英知識分子。在某種程度上，可以認為dēmos是奴隸社會的小市民階級。他們在個體層面無法與精英貴族相比較，但他們總體，由于其數量上壓倒性的優(yōu)勢，在集體行動的時候，會形成一股強大的力量。這股力量脫離了精英貴族的權力體系獨立存在。
也正因如此，貴族和精英知識分子感到有必要正視這股力量。我們今天看到的對古代dēmokratia的表述，恰恰是來自dēmos對立面的貴族和精英知識分子。古希臘作者并不認為自己是dēmos的一份子?；蛘哒f，他們也是其中一份子，但并不認為自己是其中一份子。dēmos是水，他們是水上的舟。所以dēmos和dēmokratia，其實是作為客體而不是主體被描述的。
如果我們重新想一想蘇格拉底的死，就可以看出其中做出決定的dēmos和故事的敘述者以及有名有姓的精英們是對立的。蘇格拉底認為自己被控告的罪名是不成立的。他用理性的方式闡明自己是無罪的，但五百人審判團仍然通過投票裁定他有罪。從古希臘作者的角度，我們可以看出dēmos是一個對象，一股獨立的力量，一個因政治制度（投票多數制）而產生的單一意志。但由于dēmos并不是任何個體，所以精英無從直接和dēmos溝通，只能通過演講、宣傳、辯論來影響、改變、操控dēmos，利用其達到自身的政治目的。這才是dēmokratia的本質。
dēmokratia并不只是精英貴族知識分子在其話語體系中定義的一種制度，也是他們自身和dēmos互相作用，操弄、影響并利用dēmos的過程。精英讓dēmos認知到的dēmokratia，和精英真正認為或者說實質上的dēmokratia，并不是一個東西。如果我們只看到了精英話語體系里讓dēmos認知到的dēmokratia，而沒有把包括精英在內的整個社會一起來看待，就無法真正理解dēmokratia的含義。
理解了古希臘的dēmokratia，我們可以來看看今天英語乃至一些類似語言里的democracy。如今的西方政治制度主要是多黨代議制。精英組成多個黨派，爭取普通民眾的支持，然后組成政治實體（內閣/議會），在小圈子里面決策。直接的全民普選只限于少數重大議題，比如脫歐（另一個殘留是陪審團制度）。所以現今的democracy和古雅典的dēmokratia并不是一個東西。
然而，如果從我們之前討論的dēmokratia的本質出發(fā)，我們會發(fā)現，當代的democracy和dēmokratia是一脈相承的。其聯系在于，無論是古雅典dēmokratia，還是當代西方社會democracy，其本質都在于對dēmos的影響、操弄和利用。精英都希望能夠通過各種手段掌控dēmos這股力量。區(qū)別在于，古代精英一般通過雄辯術等原始的方法來影響dēmos，dēmos被視為不可控的獨立力量。而在現代的democracy體制中，精英已經能夠通過代議制和媒體比較成熟地掌控dēmos中大多數個體的思想，從而更有效地影響、操弄和利用dēmos的力量。
理解了當代西方社會democracy的本質，就可以作一些進一步的討論了。首先，多黨制是否和democracy有關？不一定。西方代議選舉制度下的多黨制，起始于精英內部的分裂，以及民眾（dēmos）對制度的反抗。而到了今天，無非也是一種精英試圖操弄dēmos的方法。通過給民眾提供看似更多的選擇，讓民眾認為自己掌握了力量。我們可以看到，無論議會里有幾個政黨，背后都是財團、資本，都是錢權勾結。真正由無產階級組成的政黨，往往是進不了西方國家議會的。
西方的出版、集會和游行制度也是如此。西方的話語體系里面，談論基本人權總離不開言論自由、表達自由、游行與集會自由等等。這些貌似重要的“權利”其實是精英階層在其掌控能力最強的地方有意地放松，以便將dēmos的注意力引導過來，而忽視其他薄弱的部分，比如市場機制、金融機制等等。
如今西方公眾言論看似很自由，游行集會也聲勢浩大，然而經濟問題民生問題仍然解決不了，國際關系問題陷入死結，為什么？就是因為現代西方的democracy并不是真正的權力掌握在dēmos手中。按照democracy的本質和話語體系，dēmos也就是民眾反而是無法真正掌控權力的，因為他們是democracy的客體（當然從字面上，他們是主體），是工具，是類似政治武器的存在。他們認知的democracy，是精英話語體系下的democracy，而不是democracy本身。實質的democracy并不是“權力出自民眾的制度”，而是“通過民眾產生權力的制度”。而“通過民眾產生權力”的主體是誰呢？必然不是民眾自己。
所以，democracy翻譯成“民主”，是容易產生誤導的，容易讓人一看到democracy就認為是“人民當家作主”，“民有、民治、民享”的制度。
“民主”可以用來翻譯西方精英話語體系下讓民眾認知的那個概念，也就是“人民當家作主的制度”。但民主不等于多黨代議制或任何一種具體的政治制度。我們在客觀描述西方democracy這些具體體制和現象的時候，更應該把democracy看成是“馭民術”的一種，即精英通過直接普選或代議選舉，駕馭民眾（dēmos），掌控政治權力的制度。
這時候的democracy，可以翻譯成“票民主義”或“票民政治”。即通過給予選票，操控民眾。民不是主語，而是賓語。這樣，我們在討論西方的政治制度的時候，才能擺脫democracy背后的話語體系陷阱。
西方的民眾認為democracy是好的，認為自己擁有democracy，這里的democracy可以翻譯成民主。但實際上他們的社會制度是票民主義的社會制度，而他們只是被票民政治所操弄的選民而已。這樣，我們討論democracy的時候，就不用把自己帶入到被操弄者的地位上去了。
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