（宋）余允文 撰
○鄭氏【叔友】藝圃折衷
折衷曰孟軻非賢人仲尼之徒無道桓文之事者聞?wù)D一夫紂矣未聞弒君三宿出晝于予心猶以為速沈同問燕可伐歟吾應(yīng)之曰可此孟子之罪也
余氏辨曰周衰之末戰(zhàn)國縱橫用兵爭強(qiáng)以相侵奪當(dāng)世處士務(wù)先權(quán)謀以為上賢先王大道陵遲隳廢異端并起若楊朱墨翟放蕩之言以干時(shí)惑眾者非一此趙岐之說也天下豈復(fù)有王道哉豈復(fù)知有仁義哉幸而有唱為仁義之說者猶足以使亂臣賊子逡廵畏縮不敢自肆而況孟子治儒術(shù)承三圣以仁義之道說于諸侯思濟(jì)斯民不幸而其說不行而商周之盛治不可復(fù)見其與假仁而行急于功利者有間矣可謂非賢人乎又舉數(shù)條以為孟子之罪余于溫公疑孟李公常語辨之矣誅一夫紂即泰誓所謂獨(dú)夫紂也三宿出晝即孔子去魯之意也如之何以為孟子之罪乎【朱子曰仲尼之徒無道桓文之事者聞?wù)D一夫紂矣沈同問燕可伐此三事已辨于疑孟常語中矣惟出晝一事當(dāng)于第九叚辨之此叚辨孟軻非賢人之句亦湏引孟子所傳之說今只以趙岐題辭為據(jù)恐未足以折談?wù)咧h也】
折衷曰春秋書王存周也孔子曰如有用我者吾其為東周乎此仲尼之本心也孟軻非周民乎履周之地食周之粟常有無周之心學(xué)仲尼而叛之者也周徳之不競亦已甚矣然其虗位猶拱而存也使當(dāng)時(shí)有能倡威文之舉則文武成康之業(yè)庸可庻幾乎為軻者徒以口舌求合自媒利祿盍亦使務(wù)是而已乎柰何今日說梁恵眀日說齊宣說梁襄說滕文皆啖之使之為湯武之為此軻之賊心也譬父病亟雖使商臣為子未有不望其生者如之何其直寘諸不救之地哉軻忍人也辨士也儀秦之雄也其資薄其性慧其行輕其說如流其應(yīng)如響豈君子長者之言哉其自免于蘓張范蔡申韓李斯之黨者挾仲尼以欺天下也使數(shù)子者皆咈其素矯其習(xí)竊仁義兩字以借口是亦孟軻而已矣要之戰(zhàn)國縱橫捭闔之士皆發(fā)冡之人而軻能以詩禮也是故孟軻誦仁義猶老録公之誦法也老録公誦法賣法者也軻誦仁義賣仁義者也安得為仲尼之徒歟嗟乎孔子生而周尊孟軻生而周絶何世人一視孔孟之心記曰儗人必于其倫寧從漢儒曰孔墨
余氏辨曰父子主乎親君臣主乎義不可以一概論先儒謂宗子有君道試摭其說古者諸侯之子弟異姓之卿大夫立嫡子為大宗族人宗之有人焉宗其繼別子之所自出則立為大宗百世不遷也不幸大宗者恣為驕侈荒耽酒色橫逆殘暴子弟不能堪諌諍之不聽益又甚焉夫欲說其族者將使之率子弟事之助其為惡歟將使之躬行孝弟收合其親屬歟至于眾族之歸已而易其大宗于義茍可為亦不得辭此伊尹之相湯呂望之相武而其用心正有類此自平王遷東周徳不競為天子者雖無驕侈殘暴之事然不能振皇綱但擁虛位而已孔子歴聘七十二君未嘗一言說其君率諸侯而尊周以力假仁為覇者事孔子不肯為也而所以作春秋者為天下之無主也不然何以降黍離于國風(fēng)乎其所以降雅為風(fēng)者亦其自取也孔子豈有心哉孔子曰如有用我者吾其為東周乎乎疑詞其不為東周也眀矣公山弗擾召孔子孔子欲徃遂言如有用我不為東周則說之以西周之王道也必矣又嘗有其或繼周者之語孔子豈能必其周之祚不移乎逮戰(zhàn)國時(shí)周室衰微抑又甚矣孟子則學(xué)孔子者也詎肯效管仲假仁而圖覇哉又況當(dāng)時(shí)之君爭地爭城侵奪簒弒不復(fù)知有君父矣其視仁義為何等事耶天下之民死于戰(zhàn)鬬死于賦斂死于徭役不知其幾孟子說梁恵齊宣梁襄滕文使之為湯武行仁義其心在于救民爾未嘗說之以富國強(qiáng)兵用征伐而取天下也乃謂孟子叛仲尼之道有無周之心妄矣又謂孟子為賣仁義而有賊心不猶愈于不知仁義而非之乎墨氏兼愛不知有父乃欲從漢儒曰孔墨誤后之學(xué)者必此之言夫【朱子曰此與李氏常語所以謗孟子者大指略同前之辨詳矣辨云父子主親君臣主義不可一槩論甚當(dāng)?shù)髯谧邮略祈轵湷抟韵聰?shù)句不類周衰事體當(dāng)微改之乃為盡善鄭引孔子言吾其為東周乎為字當(dāng)作去聲讀先儒有作平聲讀者隱之之說是也但謂欲說弗擾以王道則非孔子之心也降黍離作春秋不知果有繼周之意否此一節(jié)更望見教也鄭以孔孟并稱為不倫而欲以墨配孔則益非其倫也大抵未知孟子所傳者何事故其論詭僻顛倒如此也】
折衷曰吉人唯知為善而已未嘗望其報(bào)也為善而望其報(bào)是今世委巷溺浮圖者之處心也孟子勸滕文公曰茍為善后世子孫必有王者矣是心何心哉武王伐紂而利之非太王王季文王之本心也孔子謂泰伯三以天下讓亦曰周之有天下泰伯不襲封也其遜國也祗其所以為天下也歟夫泰伯雖知季歴之賢可以繼緒保邦而吾不若也如使泰伯包藏禍商之心也夫何至徳之足云
余氏辨曰善者福之滛者禍之天之道也吉人為善固不望報(bào)而天必報(bào)之以?？梢蕴斓离y信而不足信歟孟子勸滕文公為善謂后世子孫必有王者非但告之以周家之事是亦以天道告之也使周不積徳行仁則子孫未必蕃衍雖欲伐紂而利之不可得矣況能卜世三十卜年八百于公治獄多陰徳猶能逆知其子孫必有興者當(dāng)戰(zhàn)國之際人倫棄而天理滅不知為善之利今以孟子之言為非則將何以勸其君耶乃謂周之有天下由泰伯之不襲封也使人人遜國如泰伯無季歴之賢以繼之則覆宗絶祀矣季札之事可不監(jiān)諸【朱子曰孟子言若夫成功則天也君如彼何哉強(qiáng)為善而已矣初無望報(bào)之心也茍為善后世子孫必有王者矣乃為太王避狄而言易大傳曰積善之家必有余慶書曰作善降之百祥亦豈望報(bào)乎】
折衷曰孟子謂沈同曰子噲不得與人燕子之不得受燕于子噲有士于此而子悅之不告于王而私與之吾子之祿爵夫士也亦無王命而私受之于子則可乎大夫爵祿制于諸侯是誠古之道也孟軻既敎齊梁滕之君使自為湯武則是諸侯未嘗受命于天子也沈同不敢以爵祿私人齊制之也子噲不敢以燕私人將復(fù)誰制之哉何孟軻獨(dú)能約燕于王制而不能約齊梁滕于古道也
余氏辨曰孟子告沈同曰子噲不得與人燕子之不得受燕于子噲有士于此而子悅之不告于王而私與之吾子之祿爵夫士也亦無王命而私受之于子則可乎者是約燕于王制也其意曷嘗不存周哉勸齊梁滕之為湯武者正欲其行仁義而知有王制云爾豈可謂夏商在上而湯武不得行仁義歟湯武行仁義無一言及之唯罪湯武之征伐掩善揚(yáng)惡豈得為公論亦可謂處變事而不知其權(quán)者也勸其君行仁義以為不道者余知之矣彼非以仁義為不美也但急于近功謂仁義為迂闊不切時(shí)務(wù)不若進(jìn)富國強(qiáng)兵之術(shù)也若其誠然商鞅之徒為之孟子不為也【朱子曰諸侯受國于天子故子噲之讓為無王天子受命于天故文王受命作周不受于紂而無罪辨謂鄭氏以仁義為迂闊則未然苐恐若商鞅之談帝道爾】
折衷曰今之諸侯取于民雖不義不可謂御人于國門之外取非其有賊義也取充其類盡義也是輕重之等也是孟軻原情以處罪也至未能什一去關(guān)市之征復(fù)與攘雞同科何任情出入而前后自戾也如此
余氏辨曰孟子謂今之諸侯賦斂于民不由其道而與御人而奪之貨何異取非其有為盜取充其類為義之盡猶未為盜是輕重之等是誠孟子能原情以處罪也至于戴盈之問未能什一去關(guān)市之征請輕之以待來年孟子設(shè)攘雞之喻以答之而曰如知其不義斯速已矣何待來年者意謂戴盈之徒知其非而不能速改矣以此譏之豈得謂任情出入前后自戾歟鄭氏專以偏見曲說而非詆孟子學(xué)無師承其蔽也如此卒為名敎之罪人也惜哉【朱子曰辨得之矣】
折衷曰析直薪者不費(fèi)斧訟直理者不費(fèi)詞魯論二十篇如圣君咨俞如嚴(yán)父敎戒荘而親簡而當(dāng)焉孟子以游辭曲說簧鼓天下其答陳代告子萬章公孫丑之問皆困而遁遁而支離想當(dāng)時(shí)酬酢之際必沮氣赧顏無所不至所謂浩然者安在哉近世歐陽永叔王介甫蘓子瞻之徒僻好其書嗚呼斯文衰矣
余氏辨曰析直薪者不費(fèi)斧訟直理者不費(fèi)辭為是說者正俗所謂不哭之孩孰不能抱是知常而不知變者也戰(zhàn)國之時(shí)處士橫議異端并起聞孟子談仁義其不駭且疑者幾希陳代告子萬章公孫丑之徒見識不及孔門弟子遠(yuǎn)甚酬答之際安得不諄復(fù)告之理茍眀矣何患乎辭之費(fèi)乃謂歐陽永叔王介甫蘓子瞻僻好孟子之書為斯文之衰識見之優(yōu)劣可知矣【朱子曰疑歐陽氏王氏蘓氏未得為真知孟子者亦墮其所見之淺深志焉而樂道之爾余隱之之辨已得之矣】
折衷曰悟云迷失也安云病人也治云亂世也喜之之辭也無憂無懼喜孰云乎哉孟子曰覇者之民驩虞如也王者之民皥皥如也愚曰王者之民驩虞如也帝者之民皥皥如也齊晉驅(qū)民于鋒鏑湯武拯民于涂炭唐虞措俗于恬愉是故商周之書若有矜喜色虞書二典如平居對語慶賀之容不形焉
余氏辨曰孟子勸齊梁滕之君為湯武乃痛詆之謂孟子賣仁義納君于不道而欲易孟子之言曰王者之民驩虞如也帝者之民皥皥如也又云齊晉驅(qū)民于鋒鏑湯武拯民于涂炭抑何前后之言自相戾歟己不能事父兄而責(zé)人以孝悌之道有未至亦其蔽也寐而狂言祗足以駭童稚及長者聞之付一笑爾【朱子曰此辨甚善但已不能事父兄以下文意隱晦似未條暢愚謂學(xué)者當(dāng)先識圣人相傳大體同處然后究其所至之淺深則不出乎大防而義理精矣帝王無二道而民之蒙化不能無淺深使孟子言之固當(dāng)有辨但鄭謂王者之民驩虞如也則是未識王者氣象彼語堯舜亦徒好高爾非真知堯舜者也】
折衷曰孫子十三篇不惟武人之根本文士亦當(dāng)盡心焉其詞約而縟易而深暢而可用論語易大傳之流孟荀揚(yáng)著書皆不及也以正合以竒勝非善也正變?yōu)楦g竒變?yōu)檎巧浦埔布锤g為正即正為竒善之善也
余氏辨曰昔吾夫子對衛(wèi)靈公以軍旅之事未之學(xué)答孔文子以甲兵之事未之聞及觀夾谷之會則以兵加萊人而齊侯懼費(fèi)人之亂則命將士以伐之而費(fèi)人北嘗曰我戰(zhàn)則克而冉有亦曰圣人文武并用孔子豈有真未學(xué)未聞哉特以軍旅甲兵之事非所以為訓(xùn)也乃謂孫子十三篇不惟武人根本文士所當(dāng)盡心其詞可用論語易大傳之流孟荀揚(yáng)著書皆不及是啟人君窮兵黷武之心庸非過歟叛吾夫子已甚矣何立言之不審也【朱子曰此叚本不必辨但斯人薄三王罪孟子而尊堯舜似矣乃取孫武之書廁之易論語之列何其駁之甚歟愚前所謂鄭氏未能真知堯舜而好為太髙之論以駭世若商鞅之談帝道于是信矣】
折衷曰京師坐鬻者愚逺方之人直百必索千酬之當(dāng)其直則售意其知價(jià)也知價(jià)不可復(fù)愚酬之過其直則不售意其不知價(jià)也不知價(jià)則唯吾之愚必極其所索而后售孟軻抱縱橫之具飾以仁義行鬻于齊齊王酬之以客卿且曰我欲中國而授孟子室養(yǎng)弟子以萬鍾軻意齊王不知價(jià)者遂愚齊王求極所索而后售齊王徐而思軻之言曰王如用予則齊王猶反掌開辟以來無是理是必索髙價(jià)者悔而不酬軻亦覺齊王之稍覺也卷而不售抱之他適徐而自思曰齊王之酬我其直矣矯然不售行將安鬻遲遲吾行三宿出晝冀齊王呼已而還直是又市井販婦行鬻魚鹽果菜之態(tài)京師坐鬻猶有體小兒方啼而怒進(jìn)以飯推而不就俟其怒歇而饑也睨然望人進(jìn)之也軻之去齊留齊兒態(tài)也夫
余氏辨曰子貢曰有美玉于斯韞櫝而藏諸求善價(jià)而沽諸子曰沽之哉沽之哉我待價(jià)者也吾夫子大圣人也猶待價(jià)而沽況孟子乎孟子抱仁義之道較其美非止荊玉之比也急于求售而獻(xiàn)非其人未免刖足爾孰若珍其貨而后市乎孟子三宿出齊乃孔子去魯之意萬一齊王省悟聽納其說舉安天下之民而其價(jià)豈止十五城之重哉乃謂孟子索直于齊如市販婦兒之態(tài)不若京師坐鬻者猶有體其言過矣【朱子曰詆孟子未有若此言之丑者雖欲自絶而于日月何傷乎有不必辨已然缺與之辨則亦有說矣孟子之稱孔子曰可以仕則仕可以止則止可以乆則久可以速則速而孔子之自言曰無可無不可又曰我待價(jià)者也今以夫子之事觀之則斯言皆非虗語矣孟子學(xué)孔子而得其傳焉其去齊之果而出晝之遲皆天理之自然而未嘗有毫髪私心也非知其所傳者何事則何足以語是哉】
折衷曰韓愈欲無釋老孟子欲無楊墨甚哉未之思也天不唯慶云瑞雪景風(fēng)時(shí)雨而霜雹降焉地不唯五谷桑麻而荑稗鉤吻生焉山林河海不唯龜龍麟鳯而鴟梟豺狼蛟鼉出焉古今豈有無小人之國哉作易者其知道乎
余氏辨曰孟子欲無楊墨韓子欲無釋老一則為義之偏其過至于無君一則為仁之偏其過至于無父先王大道由是榛塞孟子辭而辟之然后廓如也釋氏生西竺漢明帝始求事之老氏生周末西漢竇后始好尚之自晉梁以及于唐其敎顯行韓公力排斥之然后大道得不泯絶有識之士謂洪水之害害于人身邪說之害害于人心身之害為易見尚可避者心之害為難知溺其說者形存而生亡矣自非知識髙明孰知其害而務(wù)去乎韓公謂孟子距楊墨而其功不在禹下唐之史臣謂韓公排釋老而其功與孟子齊而力倍之詎不信夫且夫唐虞三代之盛時(shí)未嘗有所謂釋老楊墨者茍欲其無亦不為過而謂地不唯五谷桑麻而荑稗鉤吻生焉世豈有種五谷桑麻而不去荑稗鉤吻者歟若孟子者正務(wù)去荑稗鉤吻之害而欲五谷桑麻之有成也今乃立異論以攻之是誠何心哉予懼圣道之不眀故不得不與之辨或曰二三君子近世最為知名者后學(xué)多宗其議論孟子之書講之熟矣非之詆之不徒為是紛紛也理有窒礙可得而隱乎子辨則辨矣其如招咎何答之曰予貧且賤固知其不免也然吾夫子之道得孟氏而益尊使其可非可詆則吾夫子之道何能而益尊歟世之學(xué)者貴耳賤目厭常好怪徃徃喜其立論之異誠以孟子為不足學(xué)羞稱王道恥言仁義叛道亂倫淪胥為禽獸之歸矣予為此憂不得已而與之辨務(wù)眀仁義而已矣是我咎我遑恤乎哉遑恤乎哉【朱子曰知堯舜孔孟所傳之正然后知異端之為害也深而息邪距诐之功大矣彼曰景風(fēng)時(shí)雨與戾氣旱蝗均出于天五谷桑麻與荑稗鉤吻均出于地此固然矣人生其間混然中處盡其爕理之功則有景風(fēng)時(shí)雨而無戾氣旱蝗有五谷桑麻而無荑稗鉤吻此人所以參天地贊化育而天地所以待人而為三才也孟子之辟異端其志亦若此而已圣人作易以立人極其義以君子為主故為君子謀而不為小人謀觀泰否剝復(fù)名卦之意可見矣而曰古今豈有無小人之國哉嗚呼作易者其知道乎其不知易者甚哉】
尊孟辨卷下
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