孟子通卷十三

欽定四庫全書

孟子通卷十三　　　　　元　胡炳文　撰

朱子集注

盡心章句上

凡四十六章

孟子曰盡其心者知其性也知其性則知天矣

心者人之神明所以具眾理而應(yīng)萬事者也性則心之所具之理而天又理之所從以出者也人有是心莫非全體然不窮理則有所蔽而無以盡乎此心之量故能極其心之全體而無不盡者必其能窮夫理而無不知者也既知其理則其所從出亦不外是矣以大學(xué)之序言之知性則物格之謂盡心則知至之謂也【語録天者理之自然而人之所由以生者也性者理之全體人之所得以生者也心則人之所以主于身而具是理者也天大無外而性稟其全故人之本心其體廓然亦無限量惟其梏于形氣之私滯于聞見之小是以有所蔽而不盡人能即事即物窮究其理至于一日防通貫徹而無所遺焉則有以全其本然之體而吾之所以為性與天所以為天者皆不外此焉而以貫之矣伊川云盡心然后知性此不然盡字大知字零星性者吾心之實理若不知得卻盡個甚唯就知上積累將去自然盡心人能盡其心者只為知其性此句文義與得其民者得其心也相似者字不可不仔細看　陵陽李氏曰性與心初無閑而知與盡則有序性與心無間則知性故能盡心知與盡有序則謂盡之為先而知之為后是失其先后之倫也】

存其心養(yǎng)其性所以事天也

存謂操而不舎養(yǎng)謂順而不害事則奉承而不違也【語録存之養(yǎng)之便是事心性便是天故曰所以事天也知性是知得性中物事既知得須盡知得方始是盡心存其心養(yǎng)其性方始是做工夫處如大學(xué)既物格而后知至物格者物理之極處無不到知性也知至者吾心之所知無不盡盡心也至于意誠則存其心養(yǎng)其性也○或問存心養(yǎng)性之説曰存心者氣不逐物而常守其至正也養(yǎng)性者事必循理而不害其本也】

殀夀不貳修身以俟之所以立命也

殀夀命之短長也貳疑也不貳者知天之至修身以俟死則事天以終身也立命謂全其天之所付不以人為害之○程子曰心也性也天也一理也自理而言謂之天自稟受而言謂之性自存諸人而言謂之心張子曰由太虛有天之名由氣化有道之名合虛與氣有性之名合性與知覺有心之名【語録由太虛有天之名由氣化有道之名此是總説合虛與氣有性之名合性與知覺有心之名此就人上説四句本只是一個太虛漸細分説得宻耳由太虛有天之名便是四者之總體而不雜乎四者之言由氣化有道之名氣化者那隂陽造化金木水火土皆是太虛便是太極圖上面一圎圏氣化便是隂靜陽動合虛與氣有性之名有這氣便有這理隨在這里若無此氣這理在甚處安頓合性與知覺有心之名知覺又是那氣之虛處聦明視聽作為運用皆是知覺】愚謂盡心知性而知天所以造其理也存心養(yǎng)性以事天所以履其事也不知其理固不能履其事然徒造其理而不履其事則亦無以有諸己矣【輔氏曰不知其理則冥行妄作而已不履其事則必至于妄想空虛】知天而不以殀夀貳其心智之盡心事天而能修身以俟死仁之至也智有不盡固不知所以為仁然智而不仁則亦將流蕩不法而不足以為智矣【通曰欲造其理者用功全在知性上知性有功夫盡心無工夫盡是大段見功知是積累用功欲履其事者用功全在存心上存心有功夫養(yǎng)性無大功存者操之而不舎養(yǎng)不過順之而不害耳集注既分理與事言末又分智與仁言何也蓋能知其理己自是智然必不以殀夀貳其心方見其為智之盡能踐其事己自是仁然必修身以俟死方見其為仁之至流蕩不法四字讀者多以為指異端之學(xué)言愚見流蕩與存養(yǎng)字相反不法與修字相反能存養(yǎng)則不至于流蕩矣能修身則所為無不法者矣流蕩不法則是不能全其天之所與而以人為害之者矣】

○孟子曰莫非命也順受其正

人物之生吉兇禍福皆天所命然惟莫之致而至者乃為正命故君子修身以俟之所以順受乎此也【語録莫非命也此一句是活絡(luò)在這里看他如何來然在天言之皆是正命在人言之便有正有不正此命是指氣言若我無以致之則命之夀夭皆是合當(dāng)如此者如顔子之夭伯牛之疾是也○通曰莫非命也凡有生者之所同順受其正能修身者之所獨】

是故知命者不立乎巖墻之下

命謂正命巖墻墻之將覆者知正命則不處危地以取覆壓之禍【語録若先説道我自有命雖立嚴(yán)墻之下亦不妨便是紂説我生不有命在天相似○通曰集注必提起此命字曰命謂正命蓋上文有莫非命也一句故死于巖墻之下亦命也但非正命爾惟知正命者則不立乎巖墻之下矣】

盡其道而死者正命也

盡其道則所値之吉兇皆莫之致而至者矣【語録盡其道而死者正命也當(dāng)死而不死卻是失其正命此處須當(dāng)活看古人所以殺身成仁舎生取義學(xué)者于此處見得臨利害時便將自家斫剉了直須是壁立萬仞始得如今小有利害便生計較便説道恁地死非正命如何得】

桎梏死者非正命也

桎梏所以拘罪人者言犯罪而死與立巖墻之下者同皆人所取非天所為也○此章與上章蓋一時之言所以發(fā)其末句未盡之意【潛室陳氏曰凡死雖均是命但盡道而無憾者為正比干雖殺身正也盜跖雖永年非正也知謂知此道理立謂盡此道理不惑于死生夀夭一是天理排定是謂知命既知得了不成一向委仗于命須是盡了自家身分上道理無少虧欠方是立命盡是道理了恁時死才無憾是謂正命○通曰集注謂此章發(fā)前章末句未盡之意蓋前章末句言立命修身以俟所謂正者在吾修身上而命即在此故曰立命此則掠下一等為未能修身者言之故特發(fā)出正命二字正命是天所為非人所為前言立命是全其天之所付而不以人為害之者也此所謂桎梏死及死于巖墻之下是不知正命未免流蕩不法而以人為害之矣立命是己造圣賢之域知命是方入圣賢之階立在知后知在立先】

○孟子曰求則得之舎則失之是求有益于得也求在我者也【舎上聲】

在我者謂仁義禮智凡性之所有者

求之有道得之有命是求無益于得也求在外者也有道言不可妄求有命則不可必得在外者謂富貴利達凡外物皆是○趙氏曰言為仁由己富貴在天如不可求從吾所好【去聲○語録富貴身外之物求之唯恐不得縦使得之于身心無分毫之益況不可必得乎若義理求則得之能不喪其所有可以為賢為圣利害甚明○通曰義理失之則無以為人故當(dāng)求然亦我所固有故可求富貴利達身外物不必求況有命焉不可求】

○孟子曰萬物皆備于我矣

此言理之本然也大則君臣父子小則事物細微其當(dāng)然之理無一不具于性分【去聲】之內(nèi)也

反身而誠樂莫大焉【樂音洛】

誠實也言反諸身而所備之理皆如惡【去聲】惡臭好【去聲】好色之實然則其行之不待勉強而無不利矣其為樂孰大于是【語録誠是實有此理檢防自家身上果無欠缺事君真?zhèn)€忠事父真?zhèn)€孝仰不愧于天俯不怍于人其樂孰大于此○通曰此一反字只是略檢防不是湯武反之之反】

強恕而行求仁莫近焉【強上聲】

強勉強也恕推己以及人也反身而誠則仁矣其有未誠則是猶有私意之隔而理未純也故當(dāng)凡事勉強推己及人庶防心公理得而仁不逺也【語録反身而誠自然循理所以樂強恕而行且恁地把捉勉強做去萬物皆備于我下文反身強恕皆防此句為義強恕者亦是他見得萬物皆備于我了只爭著一個反身而誠便須要強恕上做工夫亦只是要去個私意而已私意既去則萬物自無欠缺處矣通曰集注以為反身而誠則仁者要見得誠即是仁反身有未誠即有未仁蓋真實而無妄曰誠全體而不息曰仁非誠自誠而仁自仁也強恕求仁即誠之之功也】○此章言萬物之理具于吾身體之而實則道在我而樂有余行之以恕則私不容而仁可得【通曰下兩節(jié)都従萬物皆備于我一句説來備則萬物在吾身本無欠缺體此理而實是自然純乎理而自無欠缺者也行此理而以恕是勉強求合乎此理而惟恐有欠缺者也】

○孟子曰行之而不著焉習(xí)矣而不察焉終身由之而不知其道者眾也

著者知之明察者識之精言方行之而不能明其所當(dāng)然既習(xí)矣而猶不識其所以然所以終身由之而不知其道者多也【輔氏曰著有明意故集注以為知之明察有微意故以為識之精蓋著則明之而已察則又加精焉○熊氏曰此與上章通言有此三等人反身而誠上也強恕而行次也此章實承上章蓋下等人也】

○孟子曰人不可以無恥無恥之恥無恥矣

趙氏曰人能恥己之無所恥是能改行從善之人終身無復(fù)有恥辱之累矣

○孟子曰恥之于人大矣

恥者吾所固有羞惡之心也存之則進于圣賢失之則入于禽獸故所撃為甚大

為機變之巧者無所用恥焉

為機械變詐之巧者所為之事皆人所深恥而彼方且自以為得計故無所用其愧恥之心也

不恥不若人何若人有

但無恥一事不如人則事事不如人矣或曰不恥其不如人則何能有如人之事其義亦通○或問人有恥不能之心如何程子曰恥其不能而為之可也恥其不能而掩藏之不可也【輔氏曰集注兩説前説指機變之人言之后説則泛言人不可以無恥之意前一説痛切后一説較緩恥其不能而為之則無不能矣恥其不能而掩藏之則終不能矣世之人往往不能強于為善故吝于改過甚至于防疾而忌醫(yī)者多矣故程子因以是警之○通曰兩節(jié)須看各章首兩人字前章言人不可無恥謂恥是人心所當(dāng)然者此言恥之于人大矣謂恥是人心之本然者既謂之人當(dāng)有羞恥之心而能有之則能為改行從善之人然存乎人者本自有羞恥之心但存之則可為圣人為賢人失之則為禽獸矣何以為人哉讀者當(dāng)悚然也○后章専為為機變之巧者言蓋巧字便與恥字相反恥則守正而有所不為巧則行險而無所不為雖其本心未嘗無恥而彼方自矝其為之之巧則無所用其恥矣周夫子拙賦政是深貶此一巧字】

○孟子曰古之賢王好善而忘勢古之賢士何獨不然樂其道而忘人之勢故王公不致敬盡禮則不得亟見之見且猶不得亟而況得而臣之乎【好去聲樂音洛亟去吏反】言君當(dāng)屈己以下賢士不枉道而求利二者勢若相反而實則相成蓋亦各盡其道而已【輔氏曰君若善則不知勢之在己士樂道則不知勢之在人兩盡其道則勢雖相反而實相成不然君以勢而驕夫士士以勢而狥乎君則兩失其道矣尚何足與有為哉○通曰嚴(yán)子陵祠堂記云微光武不能遂先生之髙微先生不能成光武之大即集注所謂相成之意但彼專為隠者言此則包士之隠顯言使當(dāng)時為君者有以成賢士樂道之志而為士者肯出而成其君好善之美則上下相交而為泰矣】

○孟子謂宋句踐曰子好游乎吾語子游【句音鉤好語皆去聲】宋姓句踐名游游説【音稅】也

人知之亦囂囂人不知亦囂囂【按禮韻牛刀反下同】

趙氏曰囂囂自得無欲之貌【輔氏曰游説之士大病是不識義理而惟欲其言之售故往往以人之知不知為輕重欣戚是以孟子語以自得無欲之説】

曰何如斯可以囂囂矣曰尊徳樂義則可以囂囂矣【樂音洛】

徳謂所得之善尊之則有以自重而不慕乎人爵之榮義謂所守之正樂之則有以自安而不狥乎外物之誘矣【通曰有以自重者徳之尊人爵之榮不足尊也有以自安者義之樂外物之誘不足樂也】

故士窮不失義達不離道【離力智反】

言不以貧賤而移不以富貴而淫此尊徳樂義見于行事之實也

窮不失義故士得已焉達不離道故民不失望焉得已言不失己也民不失望言人素望其興道致治而今果如所望也

古之人得志澤加于民不得志修身見于世窮則獨善其身達則兼善天下【見音現(xiàn)】

見謂名實之顯著也此又言士得己民不失望之實○此章言內(nèi)重而外輕則無往而不善【通曰內(nèi)重是徳義外輕是窮達嚴(yán)內(nèi)外輕重之分者既不失其本性之善故窮亦善達亦善但達則能使民皆歸于善窮則此身自不失其善耳】

○孟子曰待文王而后興者凡民也若夫豪杰之士雖無文王猶興【夫音扶】

興者感動奮發(fā)之意凡民庸常之人也豪杰有過人之才知【去聲】者也蓋降衷秉彞人所同得唯上智之材無物欲之蔽為能無待于教而自能感發(fā)以有為也【通曰感動奮發(fā)者為善之情降衷秉彞者本善之性庸常之人失其性教而后善故感發(fā)必由乎人上智之人不失其性不教亦善故感發(fā)惟由乎我】

○孟子曰附之以韓魏之家如其自視欿然則過人逺矣【欿音坎】

附益也韓魏晉卿富家也欿然不自滿之意尹氏曰言有過人之識則不以富貴為事【通曰孟子時在梁故稱趙孟之貴與韓魏之富然其貴也非天之良貴無足道者其富也或有自滿之意則亦無過人之識矣】

○孟子曰以佚道使民雖勞不怨以生道殺民雖死不怨殺者

程子曰以佚道使民謂本欲佚之也播谷乗屋之類也以生道殺民謂本欲生之也除害去惡之類是也蓋不得已而為其所當(dāng)為則雖咈民之欲而民不怨其不然者反是【通曰孟子此語本易所謂説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死雖其間畧有不同然孟子所謂佚道生道皆説道也説則不怨矣】

○孟子曰霸者之民驩虞如也王者之民皡皡如也【皡胡老反】

驩虞與娯同皡皡廣大自得之貌程子曰驩虞有所造為而然豈能久也耕田鑿井帝力何有于我【帝王通厯堯之時有老人擊壤于路曰吾日出而作　日入而息鑿井而飲耕田而食帝力于我何有哉】如天之自然乃王者之政楊氏曰所以致人驩虞必有違道干譽之事若王者則如天亦不令【平聲下同】人喜亦不令人怒

殺之而不怨利之而不庸民日遷善而不知為之者此所謂皡皡如也庸功也豐氏曰因民之所惡【去聲】而去之非有心于殺之也何怨之有因民之所利而利之非有心于利之也何庸之有輔其性之自然使自得之故民日遷善而不知誰之所為也【豐氏名稷字相之四明人】

夫君子所過者化所存者神上下與天地同流豈曰小補之哉【夫音扶】

君子圣人之通稱也所過者化身所經(jīng)厯之處即人無不化如舜之耕厯山而田者遜畔陶河濱而器不苦窳【勇主反】也所存者神心所存主處便神妙不測如孔子之立斯立道斯行綏斯來動斯和莫知其所以然而然也是其徳業(yè)之盛乃與天地之化同運并行舉一世而甄【音真又見延反】陶之非如霸者但小小補塞其罅【虛訝反】漏而已此則王道之所以為大而學(xué)者所當(dāng)盡心也【或問經(jīng)厯不必為經(jīng)行之地凡其身之所臨政之所及風(fēng)聲氣俗之所被皆謂經(jīng)厯程子直以所過者化為及物而于易傳又有所過變化如虎豹炳蔚之言其防明矣蓋言所過者化則凡所經(jīng)厯物無不化不必久于此而深治之后物從其化也其曰在己者蓋以化者無意而及物此則誠于此而動于彼如所謂從欲以治也但其感應(yīng)之速如影響形聲之召有不知其所以然者是則所謂神爾○語録小補只是逐片逐些子補綴上下與天地同流重鑄一畨過相似○通曰集注所引程楊之説皆以如天形容王者之氣象愚竊謂殺之而不怨以下是説王者之民君子所過以下是説王者之于民王者之民如天之萬物雪霜之而物不以為威春風(fēng)之而物不以為徳物之各正性命而不知其孰為之者王者之于民如天之于萬物先儒云一則神兩則化化以天之氣言神以天之理言氣之所經(jīng)無有不化理之所為莫測其神王者之化之神即天也上下天地同流萬物囿于一天之中自變自化自無止息自無欠缺非如伯者之功若衣有小綻器有小漏則小補之而已也】

○孟子曰仁言不如仁聲之入人深也

程子曰仁言謂以仁厚之言加于民仁聲謂仁聞【去聲】有仁之實而為眾所稱道者也此尤見仁徳之昭著故其感人尤深也【輔氏曰仁言如書所載訓(xùn)誥誓命之類是也仁聲如邠人之聞太王之為仁人伯夷太公之聞文王善養(yǎng)老之類是也】

善政不如善教之得民也

政謂法度禁令所以制其外也敎謂道徳齊禮所以格其心也

善政民畏之善敎民愛之善政得民財善教得民心得民財者百姓足而君無不足也得民心者不遺其親不后其君者也【通曰孟子之意蓋謂使民畏不如使民愛得民財不如得民心然善政得民財一句集注又恐后世貪君污吏借此以借口訓(xùn)之曰得民財者百姓足而君無不足也意謂無善政則百姓不足君孰與足矣然有善政以得民財孟子猶以為不如善教之得民心況后世無善政而取民之財者哉】

○孟子曰人之所不學(xué)而能者其良能也所不慮而知者其良知也

良者本然之善也程子曰良知良能皆無所由乃出于天不系于人【通曰必學(xué)而能者由夫人之質(zhì)有純駁也必思而后知者由夫人之氣有清濁也良知良能皆無所由者天命之性非氣質(zhì)之性也】

孩提之童無不知愛其親也及其長也無不知敬其兄也【長　聲下同】

孩提二三歲之間知孩笑可提抱者也愛親敬長所謂良知良能者也【通曰良知良能皆無所由而知又能之所由】

親親仁也敬長義也無他達之天下也

言親親長長雖一人私然逹之天下無不同者所以為仁義也【通曰親吾之親長吾之長若出于一人之私達之天下無不知親親長長者所以為天性之同也所以為仁義之公也輔氏以為有待于建立人極綱紀(jì)人道者則説到立愛立敬去矣】

○孟子曰舜之居深山之中與木石居與鹿豕游其所以異于深山之野人者防希及其聞一善言見一善行若決江河沛然莫之能御也【行去聲】

居深山謂耕厯山時也蓋圣人之心至虛至明渾然之中萬理畢具一有感觸則其應(yīng)甚速而無所不通非孟子造道之深不能形容至此也【通曰觀舜于一有見聞之時不若求舜于未有見聞之際蓋其本心固自湛然天理固自渾然所以一有所感而其應(yīng)如水之沛然也】

○孟子曰無為其所不為無欲其所不欲如此而已矣李氏曰有所不為不欲人皆有是心也至于私意一萌而不能以禮義制之則為所不為欲所不欲者多矣能反是心則所謂擴充其羞惡之心者而義不可勝用矣故曰如此而已矣【語録人心至靈其所不當(dāng)為不當(dāng)欲之事何嘗不知但初聞自知了到計較利害卻自以為不妨便自冒昧為之欲之耳今既知其所不當(dāng)為所不當(dāng)欲者便要于這里截斷斷然不為不欲故曰如此而已矣○熊氏曰此大學(xué)誠意章事無為其所不為是就躬行上克治所謂志士厲行守之于為也無欲其所不欲是就心之發(fā)念處克治所謂哲人知防誠之于思也○通曰有所不為有所不欲是本來羞惡之心無為其所不為無欲其所不欲是能擴充其羞惡之心為是一身之動欲是一念之動不惟謹其動而且謹其動之防是真能擴克其羞惡之心而義不可勝用也】

○孟子曰人之有徳慧術(shù)知者恒存乎疢疾【知去聲疢丑刃反】徳慧者徳之慧術(shù)知者術(shù)之知疢病猶災(zāi)患也言人必有疢疾則能動心忍性増益其所不能也

獨孤臣孽子其操心也危其慮患也深故達

孤臣逺臣孽子庶子皆不得于君親而常有疢疾者也達謂達于事理即所謂徳慧術(shù)知也【通曰慧而能達乎天理之正是為徳之慧智而能達乎人事之變是為術(shù)之智即下文所謂達疢疾即下文所謂孤臣孽子也大率與動心忍性章同意故集注合而言之】

○孟子曰有事君人者事是君則為容悅者也

阿狥以為容逢迎以為悅此鄙夫之事妄婦之道也

有安社稷臣者以安社稷為悅者也

言大臣之計安社稷如小人之務(wù)悅其君眷眷于此而不忘也【輔氏曰此則所謂天理人欲同行而異情也其眷眷不忘雖同而其情則異一則務(wù)為容悅之私一則務(wù)安社稷以為忠也】

有天民者達可行于天下而后行之者也

民者無位之稱以其全盡天理乃天之民故謂之天民必其道可行于天下然后行之不然則寧沒世不見知而不悔不肯小用其道以狥于人也張子曰必功覆【敷救反】斯民然后出如伊呂之徒【通曰伊尹為天民之先覺此則曰有天民者防意不同蓋前所謂天民者皆稟氣于天均之為天生之民此則以其全盡天理乃天之民下文又曰有大人者蓋均之為民而此則為天之民均之為人而此則為大徳之人也】

有大人者正己而物正者也

大人徳盛而上下化之所謂見【音現(xiàn)】龍在田天下文明者○此章言人品不同略有四等容悅佞臣不足言安社稷則忠矣然猶一國之士也天民則非一國之士矣然猶有意也無意無必唯其所在而物無不化惟圣者能之【輔氏曰天民專指潛隱未得位者大人則其徳已著如干之二五通上下而言之也○通曰干九二九五皆稱大人九二見龍在田天下文明在下之大人也九五飛龍在天乃位乎天徳在上之大人也孟子所言四者雖人品不同然皆在下而為臣者也故以干九二當(dāng)之】

○孟子曰君子有三樂而王天下不與存焉【樂音洛王與皆去聲下并同】父母俱存兄弟無故一樂也

此人所深愿而不可必得者今既得之其樂可知

仰不愧于天俯不怍于人二樂也

程子曰人能克己則仰不愧俯不怍心廣體胖其樂可知有息則餒矣

得天下英才而教育之三樂也

盡得一世明睿之才而以所樂乎己者教而養(yǎng)之則斯道之傳得之者眾而天下后世將無不被其澤矣圣人之心所愿欲者莫大于此今既得之其樂為如何哉

君子有三樂而王天下不與存焉

林氏曰此三樂者一系于天一系于人其可以自致者惟不愧不怍而已學(xué)者可不勉哉【輔氏曰自己不能不愧不怍則雖有父母兄弟而亦不能有其樂雖有睿明之才而亦何以為教哉○通曰詳集注之意一樂眾人之所大愿三樂圣人之所大愿二樂非特圣人能之眾人皆可能也特在乎人能克己焉爾能克己者蟬蛻人欲之私春融天理之妙顔子之樂是也孔子之樂可防矣】

○孟子曰廣土眾民君子欲之所樂不存焉【樂音洛下同】地辟民聚澤可遠施故君子欲之然未足以為樂也

中天下而立定四海之民君子樂之所性不存焉其道大行無一夫不被其澤故君子樂之然其所得于天者則不在是也【通曰前章君子三樂所樂在所性之中此章君子樂之所性在所樂之外何也曰中天下而立達而在上者之事君子之所性固不以達而在上有所加也故君子雖樂乎此而其所得乎天者不在此也或曰集注前謂斯道傳之者眾而天下后世將無不被其澤此謂其道大行無一夫不被其澤皆曰道曰澤而此則謂所性不存焉何也曰斯道傳之者眾萬世之澤也其道大行一時之澤也況其道大行必中天下而立者能之是道有待于位而后行不如是則不能行此君子雖樂乎此而其樂自是性外之樂若夫盡得一世明睿之才而以所樂乎己者敎而育之以己之天覺彼之天圣人之心深樂乎此而其樂即是性中之樂且孟子于三樂則曰王天下不與存于中天下而立則曰所性不存分而言之固自大有間哉】

君子所性雖大行不加焉雖窮居不損焉分定故也【分去聲】

分者所得于天之全體故不以窮達而有異【語録此君子是通圣人而言所性是説生來承受之性】

君子所性仁義禮智根于心其生色也睟然見于面盎于背施于四體四體不言而喻【睟音粹見音現(xiàn)盎烏浪反】

上言所性之分與所欲所樂不同此乃言其蘊也仁義禮智性之四徳也根本也生發(fā)見也睟然清和潤澤之貌盎豐厚盈溢之意施于四體謂見于動作威儀之間也喻曉也四體不言而喻言四體不待吾言而自能曉吾意也蓋氣稟清明無物欲之累則性之四徳根本于心其積之盛則發(fā)而著見于外者不待言而無不順也程子曰睟面盎背皆積盛致然四體不言而喻惟有徳者能之【語録仁義禮智根于心便見得四端著在心上相離不得才有些子私意便刬斷了那根便無生意譬如木根著在土上方防生其色也睟然便従那根上發(fā)出來且性字従心見得有這心便有許多物在其中○君子氣宇清明無物欲之累故合下生時這個根便著土所以生色形見于外眾人則合下生時便為氣稟物欲一重隔了這個根便未著土在蓋有殘忍底心便沒了仁之根有頑鈍底心便沒了義之根有忿狠底心便沒了禮之根有黒暗底心便沒了智之根都各有一重隔了而今人便只要去其氣稟物欲之隔教四者之根著土而已○四體不言而喻是四體不待命令而自如此謂手容恭不待自家教他恭而手容自然恭足容重不待自家教他重而足容自然重○清和潤澤有天象豐厚盈溢有地象四體不待吾言而自曉吾意有天不言而四時自行象所以程子曰惟有徳者能之】○此章言君子固欲其道之大行然其所得于天者則不以是而有所加損也

○孟子曰伯夷辟紂居北海之濱聞文王作興曰盍歸乎來吾聞西伯善養(yǎng)老者大公辟紂居?xùn)|海之濱聞文王作興曰盍歸乎來吾聞西伯善養(yǎng)老者天下有善養(yǎng)老則仁人以為已歸矣【辟去聲下同大他蓋反】

己歸謂己之所歸余見前篇

五畝之宅樹墻下以桑匹婦蠶之則老者足以衣帛矣五母雞二母彘無失其時老者足以無失肉矣百畝之田匹夫耕之八口之家可以無饑矣【衣去聲】

此文王之政也一家養(yǎng)母雞五母彘二也余見前篇【輔氏曰無此説則人往往將文王之養(yǎng)老只如后世尊養(yǎng)三老五更之禮文而已】

所謂西伯善養(yǎng)老者制其田里教之樹畜導(dǎo)其妻子使養(yǎng)其老五十非帛不暖七十非肉不飽不暖不飽謂之凍餒文王之民無凍餒之老者此之謂也

田謂百畝之田里謂五畝之宅樹謂耕桑畜【許六反】謂雞彘也趙氏曰善養(yǎng)老者教導(dǎo)之使可以養(yǎng)【去聲】其老耳非家賜而人益之也

○孟子曰易其田疇薄其稅斂民可使富也【易斂皆去聲】易治也疇耕治之田也

食之以時用之以禮財不可勝用也【勝音升】

敎民節(jié)儉則財用足矣

民非水火不生活昬暮叩人之門戶求水火無弗與者至足矣圣人治天下使有菽粟如水火菽粟如水火而民焉有不仁者乎【焉于虔反】

水火民之所急冝其愛之而反不愛者多故也尹氏曰言禮義生于富足民無常產(chǎn)則無常心矣

○孟子曰孔子登東山而小魯?shù)翘蕉√煜鹿视^于海者難為水游于圣人之門者難為言

此言圣人之道大也東山蓋魯城東之髙山而太山則又髙矣此言所處益髙則其視下益小所見既大則其小者不足觀也難為水難為言猶仁不可為眾之意

觀水有術(shù)必觀其瀾日月有明容光必照焉

此言道之有本也瀾水之湍急處也明者光之體光者明之用也觀水之瀾則知其源之有本矣觀日月于容光之隙無不照則知其明之有本矣

流水之為物也不盈科不行君子之志于道也不成章不達

言學(xué)當(dāng)以漸乃能至也成章所積者厚而文章外見也【語録成章是做得成片段有文理可觀如孝真?zhèn)€是做得孝成忠是真?zhèn)€做得忠成子貢之辨子路之勇都是真?zhèn)€做得成了不是半上落下今日做得明日又休了】達者足于此而通于彼也○此章言圣人之道大而有本學(xué)之者必以其漸乃能進也【語録此章如詩之有比興比者但比之以他物而　不説其事如阿興則引物以發(fā)其意而終説破其事也如孔子登東山而小魯至游圣人之門者難為言此興也觀水有術(shù)必觀其瀾至容光必照焉此比也流水之為物也至不成章不達此又是興也蓋人之為學(xué)須是務(wù)實乃能有進若這里工夫欠了分毫定是要透過那不得○通曰集注意以為前兩節(jié)従道上説后一節(jié)従學(xué)上説道必有本學(xué)必有漸道愈大而本愈深圣人之所以為圣人也積之必有其漸為之必要其成學(xué)者之所以至于圣人也】

○孟子曰雞鳴而起孶孶為善者舜之徒也

孶孶勤勉之意言雖未至于圣人亦是圣人之徒也

雞鳴而起孶孶為利者蹠之徒也

蹠盜蹠也

欲知舜與蹠之分無他利與善之閑也

程子曰言間者謂相去不逺所爭毫未耳善與利公私而已矣才出于善便以利言也○楊氏曰舜蹠之相去逺矣而其分乃在利善之間而已是豈可以不謹然講之不熟見之不明未有不以利為義者又學(xué)者所當(dāng)深察也【或問程子嘗言不獨財利之利凡有利心便不可如作一事須尋自家穏便處皆利心也如此則善利之間相去毫髪茍辨之不明其不反以利為善者鮮矣此大學(xué)之道誠意正心必以格物致知為先也○輔氏曰程子主敬便是為善之説又教學(xué)者以靜時工夫也動靜相涵敬義兩立孶孶不已則庶乎可以進乎圣人之學(xué)矣○通曰無所為而為謂之義有所為而為謂之利此所謂利與善之間者有所為而為善雖善猶利也是故君子之于善也將為之際在明義未為之先在主敬】或問雞鳴而起若未接物如何為善程子曰只主于敬便是為善

○孟子曰楊子取為我拔一毛而利天下不為也【為我之為去聲】

楊子名朱取者僅足之意取為我者僅足于為我而已不及為人也列子稱其言曰伯成子髙不以一毫利物是也【語録莊子數(shù)稱楊子恐楊氏之學(xué)如今道流修鏈之士其保嗇神氣雖一句話不忘與人説只是個逍遙物外僅足其身微似義耳然不似也】

墨子兼愛摩頂放踵利天下為之【族上聲】

墨子名翟兼愛無所不愛也摩頂摩突【陁骨反如突陳城之突言穿也】其頂也放至也

子莫執(zhí)中執(zhí)中為近之執(zhí)中無權(quán)猶執(zhí)一也

子莫魯之賢人也知楊墨之失中也故度【音鐸】于二者之間而執(zhí)其中近近道也權(quán)稱錘也所以稱物之輕重而取中也執(zhí)中而無權(quán)則膠于一定之中而不知變是亦執(zhí)一而已矣程子曰中字最難識須是黙識心通且試言一防則中央為中一家則防非中而堂為中一國則堂非中而國之中為中推此類可見矣又曰中不可執(zhí)也識得則事事物物皆有自然之中不待安排安排著則不中矣

所惡執(zhí)一者為其賊道也舉一而廢百也【惡為皆去聲】賊害也為我害仁兼愛害義執(zhí)中者害于時中皆舉一而廢百者也○此章言道之所貴者中中之所貴者權(quán)楊氏曰禹稷三過其門而不入茍不當(dāng)其可則與墨子無異顔子在陋巷不改其樂茍不當(dāng)其可則與楊氏無異子莫執(zhí)為我兼愛之中而無權(quán)鄉(xiāng)鄰有鬭而不知閉戶同室有鬭而不知救之是以猶執(zhí)一耳故孟子以為賊道禹稷顔回易地則皆然以其有權(quán)也不然則是亦楊墨而已矣【語録三圣相授允執(zhí)厥中與孟子所論子莫執(zhí)中者文同而意異蓋精一于道心之微則無適而非中者其曰允執(zhí)則非徒然而執(zhí)之矣子莫之為執(zhí)中則其為我不敢為楊子之深兼愛不敢為墨翟之過而于二者之中執(zhí)其一節(jié)以為中耳故由三圣以為中則其中活由子莫以為中則其中死中之活者不待權(quán)而無不中中之死者則非學(xué)乎圣人之學(xué)不能有以權(quán)之而常適于中也權(quán)者權(quán)衡之權(quán)言其可以稱物之輕重而游移前卻以適其中蓋所以節(jié)量人義之輕重而時措之非如近世所謂將以濟乎仁義之窮者也程子謂子莫執(zhí)中比楊墨為近而中則不可執(zhí)也當(dāng)知子莫執(zhí)中與舜禹湯之執(zhí)中不同則知此説矣蓋圣人義精仁熟非有意于執(zhí)中而自然無過不及故有執(zhí)中之名而實未嘗有所執(zhí)也以其無時不中故又曰時中若學(xué)未至理未明而徒欲求夫所謂中者而執(zhí)之則所謂中者果何形狀而可執(zhí)也殆愈執(zhí)而愈失矣子莫是也既不識中乃慕夫時中者而欲隨時以為中吾恐其失之彌逺未必不流而為小人之無忌憚也中庸但言擇善而不言擇中其曰擇乎中庸亦必繼之曰得一善豈不以善端可求而中體難識乎夫惟明善則中可得而識矣○通曰吾儒亦有所謂中所謂一但吾儒之中也隨時以取中異端之中也執(zhí)中而無權(quán)吾儒之一也一以貫萬異端之一也一而廢百】

○孟子曰饑者甘食渴者甘飲是未得飲食之正也饑渴害之也豈惟口腹有饑渴之害人心亦皆有害口腹為饑渴所害故于飲食不暇擇而夫其正味人心為貧賤所害故于富貴不暇擇而失其正理

人能無以饑渴之害為心害則不及人不為憂矣人能不以貧賤之故而動其心則過人逺矣【通曰人心亦皆有害眾人所同也人能無以饑渴之害為心害吾人所獨也人而不如眾人之害其心則過于眾人逺矣】

○孟子曰栁下惠不以三公易其介

介有分辨之意【輔氏曰介有分辨之意如此則與界限之界同凡事各有界限甚分明不可逾越】栁下惠進不隠賢必以其道遺佚不怨阨窮不閔直道事人至于三黜是其介也○此章言栁下惠和而不流與孔子論夷齊不念舊惡意正相類皆圣賢微顯闡幽之意也【輔氏曰程子論孔子于夷齊之清卻言其不念舊惡以為微顯闡幽之意故集注亦以孟子此説為發(fā)明下惠之和而不流○通曰人皆知夷齊之清而不知夷齊之清而有量人皆知栁下惠之和而不知惠之和而不流孔孟之言皆闡幽之意也防顯是帶過説】

○孟子曰有為者辟若掘井掘井九軔而不及泉猶為棄井也【辟讀作譬軔音刃與仞同】

八尺為仞言鑿井雖深然未及泉而止猶為自棄其井也○呂侍講曰仁不如堯孝不如舜學(xué)不如孔子終未入于圣人之域終未至于天道未免為半涂而廢自棄前功也【侍講名希哲字源明河南人○通曰當(dāng)與論語譬如為山一章通看故集注于彼曰中道而止則前功盡棄于此則曰平涂而廢自棄前功也學(xué)問垂成而不至于成者可為戒矣】

○孟子曰堯舜性之也湯武身之也五霸假之也堯舜天性渾全不假修習(xí)湯武修身體道以復(fù)其性五霸則假借仁義之名以求濟其貪欲之私耳【語録性是自然有防身是従身上做得來底湯武固皆身之但細觀其書湯身之之功恐更精宻如湯誓與牧誓數(shù)桀紂之罪詞氣亦不同史記但書湯放桀而死書武王則遂斬紂頭縣之白旗又曰湯有慙徳如武王恐未必有此意也】

久假而不歸惡知其非有也【惡平聲】

歸還也有實有也言竊其名以終身而不自知其非真有或曰蓋嘆世人莫覺其偽者亦通舊説久假不歸即為真有則誤矣○尹氏曰性之者與道一也身之者履之也及其成功則一也五霸則假之而已是以功烈如彼其卑也【語録惡知二字為五霸設(shè)也輔氏曰注云竊其名以終身不自知其非真有凡假之者無不然其初不過以之欺乆而其終遂至以之自欺○通曰性之者自然而然身之者當(dāng)然而然假之者似然而實不然自然者所性而有當(dāng)然者能復(fù)其有似然者不自知其非真有】

○公孫丑曰伊尹曰予不狎于不順放太甲于桐民大悅太田賢又反之民大悅

予不狎于不順太甲篇文狎習(xí)見也不順言太甲所為不順義理也余見前篇

賢者之為人臣也其君不賢則固可放與【與平聲】孟子曰有伊尹之志則可無伊尹之志則篡也

伊尹之志公天下以為心而無一毫之私者也【覺軒蔡氏曰孟子此兩章不惟見伊尹之心如青天白日而百世之下奸臣亂賊亦無所逃其罪矣而則可之辭亦見處變僅可之意而非正法也○輔氏曰公天下以為心謂合天下之心以為心而在我無一毫適莫之私意也然此豈一朝夕勉強而能哉非道全徳備其素行有以信于人至誠有以通于天者不能也○通曰孟子二語是以伊尹之心絶后世亂臣之心集注二語是以天地之心發(fā)伊尹為臣之心】

○公孫丑曰詩曰不素餐兮君子之不耕而食何也孟子曰君子居是國也其君用之則安富尊榮其子弟從之則孝弟忠信不素餐兮孰大于是【餐七丹反】

詩魏國風(fēng)伐檀之篇素空也無功而食祿謂之素餐此與告陳相彭更之意同【通曰君子之學(xué)皆有用之學(xué)故不特用之有益于人雖未用亦末嘗無益于人之國】

○王子墊問曰士何事【墊丁念反】

墊齊王之子也上則公卿大夫下則農(nóng)工商賈皆有所事而士居其閑獨無所事故王子問之也

孟子曰尚志

尚髙尚也志者心之所之也士既未得行公卿大夫之道又不當(dāng)為農(nóng)工商賈之業(yè)則髙尚其志而已

曰何謂尚志曰仁義而已矣殺一無罪非仁也非其有而取之非義也居惡在仁是也路惡在義是也居仁由義大夫之事備矣【惡平聲】

非仁非義之事雖小不為而所居所由無不在于仁義此士所以尚其志也大人謂公卿大夫言士雖未得大人之位而其志如此則大人之事體用已全若小人之事則固非所當(dāng)為也【語録志字與父在觀其志之志同善未見于所行方見于所存也○輔氏曰仁體也義用也大人之事體用已全得時得位則舉而措之耳○通曰孟子兩尚字皆為士而言然尚友之尚又自尚志而來立志不髙則其取友亦必不髙矣】

○孟子曰仲子不義與之齊國而弗受人皆信之是舎簞食豆羮之義也人莫大焉亡親戚君臣上下以其小者信其大者奚可哉【舎音舍食音嗣】

仲子陳仲子也言仲子設(shè)若非義而與之齊國必不肯受齊人皆信其賢然此但小亷耳其辟兄離母不食君祿無人道之大倫罪莫大焉豈可以小亷信其大節(jié)而遂以為賢哉

○桃應(yīng)問曰舜為天子臯陶為士瞽瞍殺人則如之何桃應(yīng)孟子弟子也其意以為舜雖愛父而不可以私害公臯陶雖執(zhí)法而不可以刑天子之父故設(shè)此問以觀圣賢用心之所極非以為真有此事也

孟子曰執(zhí)之而已矣

言臯陶之心知有法而已不知有天子之父也

然則舜不禁與【與平聲】

桃應(yīng)問也

曰夫舜惡得而禁之夫有所受之也【夫音扶惡平聲】

言臯陶之法有所傳受非所敢私雖天子之命亦不得而廢之也

然則舜如之何

桃應(yīng)問也

曰舜視棄天下猶棄敝蹝也竊負而逃遵海濱而處終身防然樂而忘天下【蹝音徙防與欣同樂音洛】

蹝草履也遵循也言舜之心知有父而已不知有天下也孟子嘗言舜視天下猶草芥而惟順于父母可以解憂與此意互相發(fā)○此章言為士者但知有法而不知天子父之為尊為子者但知有父而不知天下之為大蓋其所以為心者莫非天理之極人倫之至學(xué)者察此而有得焉則不待較計論量而天下無難處之事矣【通曰臯陶則但知有天子之法而不知有天子之父天理也君臣人倫之至也舜但知有父而不知有天下天理也父子人倫之至也或曰是雖設(shè)辭然臯陶既執(zhí)之舜烏得而竊之南軒先生曰臯陶既執(zhí)瞽瞍于前而使舜得以申其竊負之義于后是乃天理時中全夫君臣父子之倫者也微孟子孰能推之】

○孟子自范之齊望見齊王之子喟然嘆曰居移氣養(yǎng)移體大哉居乎夫非盡人之子與【夫音扶與平聲】

范齊邑居謂所處　【聲下同】之位養(yǎng)奉養(yǎng)【去聲】也言人之居處所系甚大王子亦人子耳特以所居不同故所養(yǎng)不同而其氣體有異也

孟子曰

張鄒皆云羨【延面反】文也【張敬夫鄒志完】

王子宮室車馬衣服多與人同而王子若彼者其居使之然也況居天下之廣居者乎

廣居見前篇尹氏曰睟然見于面盎于背居天下之廣居者然也

魯君之宋呼于垤澤之門守者曰此非吾君也何其聲之似我君也此無他居相似也【呼去聲】

垤澤宋城門名也孟子又引此事為證【語録問孟子先言居移氣養(yǎng)移體后卻只論居曰有是居則有是養(yǎng)居公卿有公卿底奉養(yǎng)居貧賤有貧賤底奉養(yǎng)○通曰居天下之廣居孟子凡兩言之一為儀秦氣勢之盛而言一為王子氣體之異而言然則舉凡外物之大無有大于吾心之仁者矣】

○孟子曰食而弗愛豕交之也愛而不敬獸畜之也【食音嗣畜許六反】

交接也畜養(yǎng)也獸謂犬馬之屬

恭敬者幣之未將者也

將猶奉也詩曰承筐是將程子曰恭敬雖因威儀幣帛而后發(fā)見然幣之未將時已有此恭敬之心非因幣帛而后有也

恭敬而無實君子不可虛拘

此言當(dāng)時諸侯之待賢者特以幣帛為恭而而無其實也拘留也

○孟子曰形色天性也惟圣人然后可以踐形

人之有形有色無不各有自然之理所謂天性也踐如踐言之踐蓋眾人有是形而不能盡其理故無以踐其形惟圣人有是形而又能盡其理后可可以踐其形而無歉【苦忝反】也○程子曰此言圣人盡得人道而能充其形也蓋人得天地之正氣而生與萬物不同既為人須盡得人理然后稱其名眾人有之而不知賢人踐之而未盡能充其形惟圣人也楊氏曰天生蒸民有物有則物者形色也則者性也各盡其則則可以踐形矣【語録形是耳目口鼻之類色如一顰一笑皆有至理踐形而獨不言色有此形即有此色言形則色在其中矣性即理之謂也眾人有是形而不能全其形之理故有形雖人而心實禽獸是不足以踐其形矣惟圣人能全其形之理故可以踐其形也○潛室陳氏曰或問孟子曰形色天性也告子曰食色性也二者之分如何曰形色為性是引形氣入道理中來食色為性是逐道理出形氣外去霄壤之分又曰學(xué)未至于圣人則于性分道理末免虧欠才于性分有虧欠即是空此形色不能充踐滿足也○通曰形色天性眾人皆有之今曰惟圣人然后可以踐形豈眾人皆有所不可哉西銘曰踐形惟肖者也蓋人之賦形與物不同圓顱本自肖天方趾本自肖地貌言視聽思本自肖五行能踐之可為克肖之子不能踐則為天之不肖子矣何者形色之中無非天理圣人能盡人之理故可踐人之形而無愧于為人眾人于理有一之未盡則于形有一之未踐是名為人而實有愧矣須看集注無歉二字便見得孟子一可字】

○齊宣王欲短喪公孫丑曰為期之喪猶愈于已乎己猶止也

孟子曰是猶或紾其兄之臂子謂之姑徐徐云爾亦教之孝弟而已矣【紾之忍反】

紾戾也教之以孝弟之道則彼當(dāng)自知兄之不可紾而喪之不可短矣孔子曰子生三年然后免于父母之懐予也有三年之愛于其父母乎所謂教之以孝弟者如此蓋示之以至情之不能已者非強【上聲】之也

王子有其母死者其傅為之請數(shù)月之喪公孫丑曰若此者何如也【為去聲】

陳氏曰王子所生之母死厭于嫡母而不敢終喪其傳為請于王欲使得行數(shù)月之喪也時又適有此事丑問如此者是非何如按儀禮公子為其母練冠麻衣縓【取絹反】縁【俞絹反】既除之疑當(dāng)時此禮已廢或既葬而未忍即除故請之也

曰是欲終之而不可得也雖加一日愈于已謂夫莫之禁而弗為者也【夫音扶】

言王子欲終喪而不可得其傅為請雖止得加一日猶勝不加我前所譏乃謂夫莫之禁而自不為者耳○此章言三年通喪天經(jīng)地義不容私意有所短長示之至情則不肖者有以企而及之矣

○孟子曰君子之所以教者五

下文五者蓋因人品髙下或相去逺近先后之不同

有如時雨化之者

時雨及時之雨也草木之生播種封植人力已至而未能自化所少者雨露之滋耳及此時而雨之則其化速矣敎人之妙亦由是也若孔子之于顔曽是已【語録時雨化者不先不后適當(dāng)其時而已曰他地位已道因而發(fā)之孔子告顔子以博文約禮告曽子以一貫此所謂時雨化之者】

有成徳者有達財者

財與材同此各因其所長而教之者也成徳如孔子之于冉閔達財如孔子之于由賜

有答問者

就所問而答之若孔孟之于樊遲萬章也【輔氏曰樊遲之粗鄙萬章之淺率孔孟皆必俟其問而后告教之是也】

有私淑艾者【艾音乂】

私竊也淑善也艾治人或不能及門受業(yè)但聞君子之道于人而竊以善治其身是亦君子教誨之所及若孔孟之于陳亢夷之是也孟子亦曰予未得為孔子徒也予私淑諸人也【語録艾芟草也自艾淑艾皆有斬絶自新之意懲艾創(chuàng)艾亦取諸此】

此五者君子之所以教也

圣賢施教各因其材小以成小大以成大無棄人也【通曰孔門四科顔淵冉閔皆以徳行稱孟子五教集注則以夫子之于冉閔為成徳而顔曽為時雨化之何也蓋自顔曽以下皆在夫子教之之中而顔曽二子獨得夫子化之之妙也】

○公孫丑曰道則髙矣美矣冝若登天然似不可及也何不使彼為可防及而日孳孳也【防音機】孟子曰大匠不為拙工改廢繩墨羿不為拙射變其彀率【為去聲彀古候反率音律】彀率彎弓之限也言教人者皆有不可易之法不容自貶以狥學(xué)者之不能也

君子引而不發(fā)躍如也中道而立能者從之

引引弓也發(fā)發(fā)矢也躍如如踴躍而出也因上文彀率而言君子敎人但授以學(xué)之之法而不告以得之之妙如射者之引弓而不發(fā)矢然其所不告者已如踴躍而見于前矣中者無過不及之謂中道而立言其非難非易能者從之言學(xué)者當(dāng)自勉也○此章言道有定體敎有成法卑不可抗髙不可貶語不能顯黙不能藏【語録引而不發(fā)謂漸啟其端而不見其説躍如謂義理昭著如有物躍然于心目之前是道理活潑潑地發(fā)出在面前如由中躍出須知得是個甚麼是怎生地不發(fā)又是甚麼物事躍在面前雖是聳起這心與他看敎此心精一無些子夾雜方見得他那精微妙處道理散在天下事物之間圣賢也不是不説然也全説不得自是那妙處不容説然雖不説只才撥動那頭了時那個物事自跌落在面前如張弓十分滿而不發(fā)箭雖不發(fā)箭然已知得真?zhèn)€是中這物事了○通曰道有定體故卑不可抗髙不可貶是之謂中道而立敎有成法故語不能顯黙不能藏而在乎人之能者従之黙不能藏四字最要體認蓋君子敎人但授之以學(xué)之之法而不告之以得之之妙是黙而其所不告者已如踴躍而見于前是不能藏】

○孟子曰天下有道以道殉身天下無道以身殉道殉如殉之殉以死隨物之名也身出則道在必行道屈則身在必退以死相從而不離也

未聞以道殉乎人者也

以道從人妾婦之道【通曰道非身外物故以死相從而不離若以道殉人則可離矣可離則為外物而非吾身固有之道矣】

○公都子曰滕更之在門也若在所禮而不答何也【更平聲】

趙氏曰滕更滕君之弟來學(xué)者也

孟子曰挾貴而問挾賢而問挾長而問挾有勲勞而問挾故而問皆所不答也滕更有二焉【長上聲】

趙氏曰二謂挾貴挾賢也○尹氏曰有所挾則受道之心不專所以不答也○此言君子雖誨人不倦又惡【去聲】夫【平聲】意之不誠者【通曰君子之心誠于教人而受教者之心不誠則亦君子所不答也】

○孟子曰于不可已而已者無所不已于所厚者薄無所不薄也

已止也不可止謂所不得不為者也所厚所當(dāng)厚也此言不及者之【語録厚薄是以家對國言之又曰所厚者謂父子兄弟骨肉之恩理之所當(dāng)然而人之不能已者】

其進銳者其退速

進銳者用心太過其氣易衰故退速○三者之理勢必然雖過不及之不同然卒同歸于廢弛【熊氏曰前二句則見之處事接物之閑后一句則本于立心講學(xué)之際○通曰前二者是當(dāng)用心而不用心之后一者是又過用其心者之不用其心固宜廢弛過用其心者亦同歸于廢弛過猶不及故也】

○孟子曰君子之于物也愛之而弗仁于民也仁之而弗親親親而仁民仁民而愛物

物謂禽獸草木愛謂取之有時用之有節(jié)○程子曰仁推已及人如老吾老以及人之老于民則可于物則不可統(tǒng)而言之則皆仁分而言之則有序楊氏曰其分不同故所施不能無差等所謂理一而分殊者也尹氏曰何以有是差等一本故也無偽也【真氏曰凡生于天壤之間莫非天地之子而吾之同氣者也是以謂理一然親者吾之同體民者吾之同類而物則異類矣是之謂分殊以其理一故仁愛之心無不徧以其分殊故仁愛之施則有差○通曰觀西銘可以知理一而分殊觀太極圖可以知一本而無偽】

○孟子曰知者無不知也當(dāng)務(wù)之為急仁者無不愛也急親賢之為務(wù)堯舜之知而不徧物急先物也堯舜之仁不徧愛人急親賢也【知者之知并去聲】

知者固無不知然常以所當(dāng)務(wù)者為急則事無不治而其為知也大矣仁者固無不愛然常急于親賢則恩無不洽而其為仁也博矣

不能三年之喪而緦小功之察放飯流歠而問無齒決是之謂不知務(wù)【飯扶晚反歠昌悅反】

三年之喪服之重者也緦麻三月小功五月服之輕者也察致詳也放飯大飯流歠長歠不敬之大者也齒決齧斷干肉不敬之小者也問講求之意○此章言君子之于道識其全體則心不狹知所先后則事有序豐氏曰智不急于先務(wù)雖徧知人之所知徧能人之所能徒精神而無益于天下之治矣仁不急于親賢雖有仁民愛物之心小人在位無由下達聦明日蔽于上而惡政日加于下此孟子所謂不知務(wù)也【通曰通書愛曰仁通曰智由其用以原其體也此曰智者無不知仁者無不愛由其體以究其用也集注之意以為識智之全體則其用冝無所不知識仁之全體則其用宜無所不愛然智之用有當(dāng)務(wù)之為息仁之用當(dāng)急親賢之為務(wù)故不識其全體者知之不周愛之不廣狹用其心者也不知所先后則知之雖周而精神于無用愛之欲廣而徳澤壅于下流泛用其心者也輔氏以為識其全體是言仁知所先后則為智非集注意矣】

孟子通卷十三