欽定四庫全書
古微書卷七
明 孫防 編
春秋元命包
天人同度正法相受垂文象人行其事謂之教教之為言效也上為下效道之始也
天不足西北陽極于九故周天九九八十一萬里按闗令內傳天地南午北子相去九千萬里東?西酉亦九千萬里四隅空相去九千萬里而鄒衍云九州之外如赤縣神州者九又淮南子亦云天之九野凡九千九百九十九隅則九九之說不為無稽惜大章豎亥足跡猶淺畧耳
地不足東南故隂右動終而入靈門【右動動而東也靈門巳也隂藏于巳也】 地所以右轉者氣濁精少含隂而起遲故右轉迎天佐其道【地生于離既不敢當陽動退居少隂則亦宜右行而迎陽者受其施育而成陽故曰佐其道也】 地者易也言養(yǎng)物懐任交易變化含吐應節(jié)故其立字土力于一者為地【地加土以力又加一者言奉天也】 土無位而道在故太一不興化人主不任部地出云起雨以合縱天下勤勞出于地功歸于天【土以謙自止以卑自斂終不自伐生養(yǎng)之苦乃興云下雨以為功一歸于天也】
陽數(shù)起于一成于二故日中有三足烏 日有三足烏者陽精其僂呼也僂呼濕潤生長之言
月之為言闕也兩設以蟾蜍兎者隂陽相居明陽之制隂隂之倚陽
七政度日月明
一嵗三百六十五日四分度之一言陽布散立數(shù)合一故立字四合其一
日左行周天二十三萬里
日圓望之廣尺以應千里日尊故滿滿故明明故精在外日滿者常盛無虧也【鄭注云凡日景于地千里而差一寸異千里同一寸也】太隂水精為月日行十三度常朏任而受明受陽精也陽精在內故金水內景
按黃氣陽精經日陽之精德之長也縱廣二千三十里金物水精暈于內琉光照于外其中有城郭人民月暉之圍縱橫二千九百里白銀琉璃水精映其內城郭人民與日宮同
大戴記曾子曰參聞之夫子天道曰圓地道曰方方曰幽而圓曰明明者吐氣者也是故外景幽者含氣者也是故內景故火日外景而金水內景吐氣者施而含氣者化是以陽施而隂化也
隂陽聚而為云隂陽和而為雨隂陽?為雪隂陽合為雷隂陽激為電隂陽交為虹蜺離為背僪分為抱珥怒而為風亂而為霧霧隂陽之氣也霜以殺木露以潤草又大戴天圓篇隂陽之氣各靜其所則靜矣偏則風俱則靁交則電亂則霧和則雨陽氣勝則散為雨露隂氣勝則凝為霜雪陽之專氣為雹隂之專氣為霰霰雹者一氣之化也
土之為言吐也子成父道吐也氣精以輔也陽立于三故成生其立字十夾一為土
水之為言演也隂化淖濡流施潛行也故其立字兩人交一以中出者為水一者數(shù)之始兩人譬男女言隂陽交物以一起也
火之為言委隨也故其字人散二者為火也
木者陽精生于隂故水者木之母也木之為言觸也氣動躍也其字八推十為木八者隂合十者陽數(shù)
山者氣之苞所以含精藏云故觸石而出
水者天地之包幕五行之始焉萬物之所繇生元氣之津液也【水又作河】
牛女為江潮江潮者所以開神潤化故其氣遄急太微為天庭五帝以合時紫微宮為大帝中有五帝座五帝合明 天生大列為中宮太極星星其一明者太一帝居傍兩星巨辰子位故為北辰以起節(jié)度亦為紫微宮【宋均以為十二宮中外位名定總謂之紫宮】紫之言此也宮之言中也天神圖法隂陽開閉皆在此中也【又】宮之為言宣也宣氣立精為神垣也
按淮南子太微者太一之庭也紫宮者太一之居也軒轅者帝妃之?也咸池者水魚之囿也天阿者羣神之闕也四宮者所以為司賞罰太微者主朱雀紫宮執(zhí)斗而左旋日行一度以周于天
昴畢間為天街散為冀州分為趙國立為常山其下有祠有安天王牽牛流為揚州分為越國立為?山軫星散為荊州分為楚國荊之為言強也陽盛物堅其氣急悍也虛危之精流為青州分為齊國立為菜山天弓星主司弓弩流為徐州別為魯國徐之為言舒也言隂牧內安詳也五星流為兗州兗之為言端也言隄精端故其氣纎殺分為鄭國鉤鈐星別為豫州豫之為言序也言隂陽分布各得處也東井鬼星散為雍州分為秦國東距殽阪西有漢中南含高山北阻居庸得東井動深之萌其氣險也觜參流為益州益之為言隘也謂物類并決其氣急切決列矣箕星散為幽州分為燕國幽之為言窈也言風出入窈防敏勁易曉故其氣躁急營室流為并州分為衛(wèi)國之鎮(zhèn)立為明山并之為言誠也精含交并其氣勇抗誠信也【又云】五星流為兗鉤鈐星別為豫昴畢散為冀箕星散為幽營室流為并觜參流為益虛危流為青天氐流為徐軫星散為荊牽牛流為?按淮南子星部地名角亢鄭氐房心宋尾箕燕斗牽牛越須女吳虛危齊營室東壁魏奎婁魯胃昴畢韓觜嶲參趙東井輿鬼秦栁七星張周翼軫楚
及讀史記天官書又與小異其文曰角亢氐兗州房心豫州尾箕幽州斗江湖牽牛婺女揚州虛危青州營室至東壁并州奎婁胃徐州昴畢冀州觜觹參益州東井輿鬼雍州栁七星張三河翼軫荊州此或古天家所傳之異也
前漢志所載占法則又云秦之疆候太白占狼弧吳楚之疆候熒惑占鳥衡燕齊之疆候辰星占虛危宋鄭之疆候嵗星占房心晉之疆亦候辰星占參伐自河山以南者中國為陽陽則日嵗星熒惑填星占于街南畢主之其西北則胡貉月氐旃裘引弓之民為隂隂則月太白辰星占于街北昴主之然太白主中國而辰星出入躁疾常主夷狄其大經也并録于此以備參互
紫宮之垣上將建威武次將正左右貴相理文緒司祿賞功進士司命主災咎司中主佐理也
北者極也極者藏也言太一之星高居深藏故名北極立三臺以為三公北斗九星為九卿二十七大夫內宿部衛(wèi)之列八十一紀以為元士凡百二十官焉下應十二子
玉衡北兩星為玉繩玉之為言鏤刻也瑕而不掩折而不傷【宋均曰繩能直物故名玉繩鏤謂作器】
魁下六星兩兩而比曰三臺主闿德宣符德立題【宋均曰皆升文昌三臺也立題題五帝之德行主其職也】能之為言耐也天官器人各以其材因而任之則分職治其象以見符【能今之臺字也耐今之能字也】三臺星色齊君臣和不齊大乖天一上星為大將 天尉主甲卒設武備【今時尉官準此義】為獄圜者象斗還合【注曰作獄圜者象斗運也】
以上皆紫宮星
左角理物以起右角將率而動故曰左角理右角將攝提之為言提擕也言能提斗攜角以接于下也
亢四星為廟庭
房有鉤鈐兩星以閉防神主闿舒為主鉤距以備非常也
心三星五度有天子明堂布政之宮 兩口銜士為喜喜得明心喜者為憙憙天心【宋均曰心為天王布政之宮萬物須之乃盛所以為喜也今于口間士移一畫直者于字體安也是為兩口士也喜得明明得所喜也】
尾九星箕四星為后宮之塲列為南宮其庭太微織女之為言神女也成衣立紀故齊能成文繡應天道【女工之事齊能神天下故懸以衣人得此氣】 織女主?果
按織女三星近牛宿
須女四星十二度主布帛
危東六星兩兩而比曰司空主水金木守之天下憂水營室十星埏陶精類始立紀綱包物為室
奎十二星十六度主武庫之兵
漢中四星曰?【一曰】天駟
帝位明即畢星光大也昴畢間為天街日月五星以出入熒惑守之而不通天下?！【砩嘀骺谡Z熒惑臨之下多亂謀國君以口舌之害寇起
咸池主五谷其星五者各為其職以精委為國也【宋均曰谷有五故五星主之】咸池之為言皆水也言谷生于子水含秀懐實至秋精?故一名五車以載歸之為言扶而化之潢主河渠所以度天神通八方【宋注天潢天津也津湊也主計度也】按卷舌咸池天潢皆近畢宿
古司恠主卜【司恠星名近觜星】
離位有九星勾曲一處一為天旗司五星之處日月之過熒惑守之日食星墜天下亂【注曰天旗參旗也參旗色明于常則日月五星亦變?yōu)樯珣魺苫笫刂桓P則將有日食星墜為篡弒之先征】
天弓矢之張候敵御難用戒不虞矢附于天星四射【注四方射之也】 直弧北有一大星為老人星治平則見見則主夀亡則君危主亡常以秋分候之南郊
按弧矢星近井宿
東井八星主水衡
天狗主守財【近?宿】
酒旗星主上尊酒所以侑神也 酒者乳也王者法酒旗以布政施天乳以哺人
按酒旗星近栁宿
熒惑守軒轅貴妾爭熒惑守營室羣妃鬭
按軒轅近星宿
翼星主南宮之羽儀文物聲明之所豐茂為樂庫為天倡先王以賔于四門而列天庭之衛(wèi)王俳倡近太微而為尊
蟾蜍隂精流星織女立地候【宋均注曰地候鎮(zhèn)星別名也】
北方辰星水生物布其紀故辰星理四時【宋均曰辰星正四時之法得與北辰同名也】
古巫咸甘石三家星經所傳猶存而緯候談星殊各異說至如二十八宿夷夏所同仰也道釋二部則各載其姓字衣佩宮室觀云笈七籖所疏織女能致神芝傳?星旦為馬書為鹿暮為獐天市星能致明月珠旦為木晝?yōu)閮纺簽楠C平門星能致神女倡樂旦為生木晝?yōu)轷鼓簽橥嗱豕韧列悄苤嘛w鳥來朱雀旦為雞晝?yōu)闉跄簽轼S積水星能致四方萬物恣其所欲坐在立亡狼星能致天帝君百二十神文昌星能致山內菓實旦為猨晝?yōu)楹锬簽樗朗遘囆悄苤赂事恩梓肴_星旦為龍晝?yōu)樯吣簽轸~軒轅星天之后妃其神旦為羊晝?yōu)樾纺簽轺M殆又即二十八禽而衍其說者精氣幻化倘有是乎要不可執(zhí)一而準
日月出內道璇璣得常天帝崇靈圣王相功
三年閏不告朔非禮也夫閏正時以作事厚民生之道樞機是在
麟龍鬭日月薄食 猛虎嘯谷風起類相動也
龍之言萌也隂中之陽也故言龍舉而云興
火流為烏烏孝鳥陽精天意烏在日中從天以昭孝也火離為鸞鳳為孔雀
君失德則地吐泉魚銜兎【兎隂精魚是陽見制也】
槐木者靈星之精人君?槐聽訟其下
古微書卷七
欽定四庫全書
古防書卷八
明 孫防 編
春秋演孔圖
此耑為血書鳥圖而述也故以演孔立名而旁及帝王
正氣為帝間氣為臣宮商為姓秀氣為人
天子皆五帝之精寳各有題序以次運相據起必有神靈符紀諸神扶助使開階立遂是以王者常置圖箓坐旁以自正【遂當作隧隧道也】
倉頡四目是謂并明顓帝戴干是謂崇仁帝俈戴干是謂清明堯眉八采是謂通明舜目重童是謂無景禹耳三漏是謂大通湯臂二肘是謂栁翌文王四乳是謂含良武王□齒是謂剛強
按荀子帝堯長帝舜短文王長周公短仲尼長子?短【又】仲尼面如蒙倛周公身如斷菑臯陶色如削?閎夭面無見膚傅說身如植鰭伊尹面無須麋禹跳湯偏堯舜參牟子然桀紂長巨姣美而為天下大僇是非容貌之患也
莊子亦云闉跂支離無脤說衛(wèi)靈公靈公恱之而視全人其脰肩肩甕防大癭說齊桓公桓公恱之而視全人其脰肩肩故德有所長而形有所忘后人慕古而過神其說則以為圣人之有竒表耳其實形貎安足異于人烏知千嵗之下而有傳楊虎其狀者不以為真夫子也
黃帝之將興黃云升于堂文命之?龍御云天命于湯白云入房【注白云金精】 一曰天命之見期門靈穴庭?龍御云【注靈虛虎也穴庭者星入太防門?龍水精也御云者蓋召氣也】 一曰天命湯白虎戯朝其終白虎在野【一本】湯地七十內懐圣明白虎戯朝【又曰】夏民不康天果命湯白虎戯朝白云入房
黑精用事百木共根【百枝木共一根天下共一主之徴也】 黑帝治生五角之禽以觸民【注曰陽數(shù)五也】
圣人在后曰望羊苞懐至德?lián)訇枴疚耐踝右补试辉诤笏迷辉诤蟆坑腥诉到鹭S擊玉鼓駕六龍【鼓喻所行青年人服其威勢也】 其人日角龍顔姓卯金刀含仁義【卯金刀名為劉中國東南去荊州故為漢分也】 戴玉英【玉英文帝之首表象玉英而秀出】光中再【光日光也再再中也稷含孽曰夜景移位復中支庶起也】仁雄出日月角【為仁人之雄保既戴玉英且日角也謂明于天下】
按光中再者即本方士新垣平日郤復中之誑而附以其說故知緯書多雜于漢儒不盡孔門
孔子母顔氏徴在游太冡之陂睡夢黑帝使請與已交語曰女乳必于空桑之中覺則若感生丘于空桑首類尼丘山故以為名
孔胸文曰制作定世符
孔子長十尺大九圍坐如蹲龍立如牽牛就之如昴望之如斗
按古家語云叔梁紇年余七十無妻顔父有三女顔父謂其三女曰鄒大夫身長七尺武力絶倫年余七十誰能與之為妻二女莫對徴在進曰從父所制將何問焉父曰即爾能矣遂以妻之為妻而生孔子三歲而叔梁紇卒近本家語本姓解叔梁紇其妾生孟皮字伯尼求婚顔氏禱尼丘山而生孔子十九娶于宋之開官氏生伯魚是叔梁紇故有妻而孔子故有兄也神孔子之生者則又過竒伏侯古今注云孔子生之夜有二蒼龍自天而下有二神女擎香霧于空中以沐徴在先是有五老列于庭則五星之精有麟吐玉書于闕里人家云水精之子繼商周而素王出故蒼龍繞室五星降庭徴在知其為異拾遺記所志亦同唯云蒼龍附徴在之旁因夢而生夫子天帝下奏鈞天之樂列于顔氏之房空中有聲言天感生圣子故降以和樂笙鏞之音異于俗世也恐或出好竒之口未敢為信
得麟之后天下血書魯端門曰趨作法孔圣沒周姬亡彗東出秦起政胡破術書記散孔不絶子夏明日往視之血書飛為赤鳥化為帛鳥消書出署曰演孔圖中有作圖制法之狀又曰鳥化為書孔子奉以告天赤爵集書上化為黃玉?曰孔提命仰應法為赤制
何休注?麟亦同又曰孔子仰推天命俯察時變卻觀未來豫解無窮知漢當繼大亂之后故作撥亂之法以授之則幾于誣圣矣
孔子曰丘作春秋天授演孔圖中有大玉刻一版曰璇璣一低一昂是七期騐敗毀滅之徴也
孔子曰丘援律吹命隂得羽之宮
孔子作法五經運之天地稽之圖象質于三王施之四海 詩含五際六情即六義也一曰風二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌
仁義之道日月循環(huán)
駈除名政顛倒吾衣裳坐吾曲牀濫長九州滅六王至于沙丘亡
按秦世有謡曰秦始皇何彊梁開吾戶據吾床飲吾酒唾吾漿飱吾飰以為糧張吾?射東墻前至沙丘當滅亡始皇既坑儒焚典乃發(fā)孔子墓欲取諸經傳壙既啟于是悉如謡者之言又言謡文刋在塜壁政甚惡之乃逺沙丘而循別路見一羣小兒輦沙為阜問云沙丘從此得病
孟子生時其母夢神人乘云自泰山來將止于嶧母疑視乆之忽片云墜而寤時閭巷皆見有五色云覆孟子之居焉
按玉鈐經人始受生值賢宿則賢值貴宿則貴故知圣賢之生皆不偶也相傳云防子感牽牛星顔淵感中臺老子感火星張良感弧星樊噲感狼星子路感雷精而生又如傅說之死?箕尾而上為列星張華既死而中臺一星為之閉則孟子泰山氣象降神而下固有由然
紫極宮內諸侯為外蕃三公為中輔
王者德政海內富昌則鎮(zhèn)星入闕【?華闕也門當?shù)圩?/p>
天子舉賢則景星放于天
天子官守以賢舉則鸞在野
鳳火之精也
麟木之精也蒼之滅也麟不榮也
麒麟鬬日無光【宋均曰麒麟少陽之精鬬作于地則日月亦將爭于上】
海精死彗星出【海精鯨魚】彗星出則國樞橛
八政不中則天雨刀【又曰】則人無唇【人恃唇乃語命無隂不制】則鉄飛
霓者斗之亂精也斗失度則投霓見態(tài)主惑于毀譽天子外苦兵威內奪臣無忠則天投霓
春秋合誠圖
此主赤龍一圖因而立名明夫天人之合皆有誠通而其象已先著于圖則馬之書皆不悮也故其述赤帝為多
伏羲龍身牛首渠肩達掖山準日角奯目珠腨駿毫翁防龍唇齒長九尺有一寸望之廣視之専
赤帝之為人視之豐長八尺七寸豐下兊上龍顔日角八采三眸鳥庭荷勝?表射出握嘉履翌竅息洞通
蒼帝之為人望之廣視之専而長九尺一寸
黃帝冠黃文白帝冠白文黑帝冠黑文
據宋均感精符注則赤帝為堯黃帝為舜白帝為禹黑帝為湯蒼帝為文王此下備錄者防圗之失傳也所云冠黃文等皆圗所預載故諗其竒昔漢祖斬蛇時有嫗旁哭曰吾兒白帝子為赤帝所殺此五帝感生之所起乎譔此圖者附而益熾
黃帝德冠帝位 赤帝之精生于翼
黃帝坐?扈閣上與大司馬容光等臨觀鳳皇?圗置前帝再拜而受【一作】黃帝游?扈上洛與大司馬容光左右輔周昌等百二十人臨之有鳳?圖以置帝前堯坐中舟與太尉舜臨觀鳳皇負圗授堯圗以赤玉為匣長三尺廣八寸黃金檢白玉繩封兩端其章曰天赤帝符璽五字【又】赤龍負圗以出河見堯與太尉舜等百二十臣集發(fā)藏之大麓
上古之圗箓亦何數(shù)數(shù)也不直有畫且有字有語如述異志所載陶唐之世越常國獻千歳神方三尺余背上有文科斗書記開辟已來帝命錄之謂之歴此科斗書跡皆從何來倘亦理之不可詰也
大帝之精起三河之州中土之腴
堯母慶都有名于世蓋大帝之女生于斗維之野常在三河之南天偶大雷電有血流潤大石之中生慶都長大形像大帝常有黃云覆蓋之夢食不饑【夢一作蔑注云天地以氣食】及年二十寄跡伊長孺家無夫出觀三河之首常若有神隨之者有赤龍負圗出慶都督讀之云赤受天運下有圗人衣赤光面八彩須發(fā)長七尺二寸銳上豐下足履翌宿署曰赤帝起成天下寳奄然隂風四合赤龍與慶都婚有娠龍消不見既乳視堯如圗表及堯有知慶都以圖予堯
賁居子曰履帝武敏歆如有人道說已怪矣至謂赤龍與慶都婚而有娠又徴在夢黑帝請與已交不太誕乎然小說家有云唐肅宗為太子時吳皇后之初侍寢厭乆不寤呻吟氣不屬手掩其左脇曰夢中有神人長丈余介甲操劍曰帝命吾與汝為子自左脇劍決而入痛不可忍肅宗撿之于燭下則若有綖而赤者存焉遽以狀聞果生代宗據是則赤龍來婚之說亦或不悮也又釋家說中有投胎若男子于母起愛想當亦如是但其說圗人衣冠須眉皆見則似屬?矞難以臆占
大帝冠五彩衣青衣黑下裳抱日月日在上月在下黃色正方居日間名曰五光五光垂彩天下大嘉
天皇大帝北辰星也含元秉陽舒精吐光其星有五居紫宮中制馭四方冠有五采
中宮天極星其一明者太一常居旁三星三公或曰子屬后勾四星末大星正妃余三星后宮之屬也
紫宮太帝室太乙之精也太防主法式陳星十二以備非常也
天文地理各有所主北斗有七星天子有七政也按馬融注尚書云七政者北斗七星各有所主第一曰主日法天第二曰主月法地第三曰命火謂熒惑也第四曰煞土謂填星也第五曰伐水謂辰星也第六曰危木謂歳星也第七曰罰金謂太白也日月五星各異故名曰七政也
天理在斗中司三公也如人喉在咽以理舌語【宋均曰斗為天之口舌主出政教三公主遵道?君命喻于人則宜如人喉在咽以理口舌使言有條理】軒轅主雷雨之神旁有一星?戈名曰貴人旁側郎位主宿衛(wèi)尚書
少防處士位 王良主天馬也 大陵星主死喪 東井主水衡 獄漢主逐王【獄漢填星介】 五殘主國亡旬始主爭兵
按天官書獄漢星出正北方之野星去地可六丈大而赤數(shù)動察之中青此四野星所出出非其方其下有兵沖不利五殘星出正東方之野其星狀類辰星去地可六丈旬始出于北斗旁狀如雄雞其怒青黑象伏鼈
天子精懼心憤務德則景星見
赤彗火精如火曜長七尺
霹靂擊于宮殿者妃后爭政
明堂在辰巳者言在木火之際辰木也巳火也木生數(shù)三火成數(shù)七故在三里之外七里之內
黃帝請問太乙長生之道太乙曰齊戒六丁道乃可成
古防書卷八
<經部,五經總義類,古微書
欽定四庫全書
古防書卷九
明 孫防 編
春秋文耀鉤
大率闡星燿而幽曲言之故曰鉤
東宮蒼帝其精為蒼龍南宮赤帝其精為朱鳥西宮白帝其精為白虎北宮黑帝其精為?武
春起青受制【一作蒼帝春受制】其名靈威仰夏起赤受制【赤帝夏受制】其名赤熛怒秋起白受制【白帝秋受制】其名白招拒冬起黑受制【黑帝受制】其名葉光紀季夏六月土受制【一作黃帝受制王四季】其名含樞紐
鎮(zhèn)星黃帝含樞紐之精其體琁璣中宿之分也
中宮大帝其精北極星含元出氣流精生物也一曰中宮大帝其北極星下一明者為太一之先含元氣以斗布常是天皇太帝之號也咸池天潢五星五帝居舍也【宋注曰舍庫也五帝居府】
按大象列星圖北極五星其第一星為太子第二星最明者為帝第三為庶子余二后宮屬
文獻通考曰其第四星為后宮第五星為天樞即紐星所為北辰居其所也又太乙一星在紫宮門右天帝之神也主戰(zhàn)鬬知人吉防天乙一星相近亦天帝神也主使十六神知風雨水旱兵革饑饉疫疾災害所生之國其勾陳六星在紫防宮華蓋之下隋志云大帝之正妃張衡云大帝所居之宮也亦將軍之象也勾陳口一星曰天皇亦曰大帝其神曰曜魄寳主御羣靈束萬機神圖也其星?而不見見則為災而此緯文以極星明者稱為太乙又即為天皇大帝與合誠圖所稱大帝皆指北辰何所傳之殊異至于五帝之座亦不系五星張衡云帝坐有五一座在紫防宮一坐在大角一坐在心中一坐在天市垣一坐在太防宮咸云帝坐一曰神農所居不見則大人當其咎此文以鎮(zhèn)星為含樞紐恐別有傳
斗者天之喉舌玉衡屬杓魁為琁璣
布度定記分州系象華岐以北龍門積石至三危之野雍州屬魁星大行以東至碣石王屋砥柱冀州屬樞星三河雷澤東至海岱以北兗州青州屬璣星蒙山以東至江南會稽震澤徐?之州屬權星大別以東至雷澤【一作大別以東至富春九江衡山皆云夢】九江荊州屬衡星荊山西南至岷山北鳥防梁州屬開星外方熊耳以至泗水陪尾豫州屬揺星此九州屬北斗星有七州有九但兗青徐?并屬二州故七星主九州也
按徐整長歴云北斗七星星間相去九千里其二隂星不見者相去八千里也
闗令內傳曰北斗一星面百里相去九萬里亦何寥濶之過矣石氏云一主秦二主楚三主梁四主吳五主燕六主趙七主齊毋乃近是
天官書曰杓攜龍角衡殷南斗魁枕參首用昏建者杓杓自華以西南夜半建者衡衡殷中州河濟之間平旦建者魁魁海岱以東北也此其布度分州所自祖與
斗魁戴匡六星曰文昌宮為天府
按天官書一曰上將二曰次將三曰貴相四曰司命五曰司中六曰司祿
亢為疏廟【宋均云疏外也廟或為朝】
房心天帝之明堂布政之所出也
老人星見則主安不見則兵起王者安靜則老人星見人主偏黨不決則熒惑乆留守于樞
水土合則成爐冶爐冶成則火興火興則土之子焠金成銷鑠則土無子無子輔父則益妖孽故子憂也【星經曰火與水合為焠與全火守兩河間兵起合為爍水土合為憂主孽卿】
春致其時華實乃滋 商?絶蠶珥絲
女媧以下至神農七十二姓
按譙周古史以為伏羲以次有三姓始至女媧女媧之后五十姓至神農神農至炎帝一百三十三姓是不當身相接譙周以神農炎帝為別人非古義也鄭?六藝論云燧人至伏羲一百八十七代未知孰是
伏羲氏作易名官髙辛受命重黎說天文帝堯即位羲和立渾儀蓋名渾耳夏后制德昆吾列神成周改號萇?分官
楚立唐氏以為史官有蒼云如蜺圍軫七蟠中有荷斧之人向軫而蹲【蟠猶周也】楚驚唐史曰君慢命又簡宗廟【命天命也軫于天文楚之分也向之而居是慢命踞簡宗廟】于是晝遺炎煙耀于蒼云精消無文【軫火精云水氣圍軫水也晝日陽也炎火亦陽也遺之者蒙蟠所也火難勝水三陽并氣日火炎上宜消滅也文則蜺也】又楚有蒼云如蜺唐史曰君慢令簡宗廟以無禮見患七國俱謀皆懷屠君于是立禮正推禱醮于廟堂之前曰唐史之策上滅青云謂之神史也不以知道之原哉【又云】太史唐勒以葭?遺于地乃更拂滅之其蒼云為之半滅又遺?如前乃盡去之【一云】楚有蒼云如蜺圍軫七蟠中有荷斧之人向軫而蹲于是楚唐史畫遺?而云滅故曰唐史之策上滅蒼云白虹貫牛山管仲諫曰無近妃宮恐失權齊侯大懼去色黨更立賢輔使后出望上牛山四面聽之以厭神【宋均曰山君位也虹蜺隂氣也隂氣貫之君惑于妻黨之象也望謂祭以謝過也】
王者往也神所向往人所歸落
庶人爭權赤帝之精【庶人謂劉項也】
賁居子曰按天星之貴亦有游戲人間如長乳星為女子浴于渭河而張寛知之又太乙星不見東方朔令迎于海中會稽太守果見一人丫角坐臥一紅蓮長丈余而手持一黃書至于太白竊織女侍兒為天帝所捕抑愈怪矣唐開元中北斗為羣豕入渾天寺僧一行伺而掩之甕中尤可大噱要之神物變化亦復何常窮理未至其眇者未可以輕訶古人也唐史之術直其一端耳
春秋運斗樞
此耑述璿璣不及眾星也故以斗命篇
伏羲女媧神農是謂三皇皇者天天不言四時行焉百物生焉三皇垂拱無為設言而民不違道德?泊有似皇天故稱曰皇皇者中也光也?也含?履中開隂布綱上合皇極其施光明指天畫地神化潛通煌煌盛美不可勝量
按鄭?六藝論以伏羲女媧神農為三皇引運斗樞之說也宋均引甄耀度數(shù)燧人伏羲神農為三皇禮含文嘉尚書大傳譙周古史考并同惟白虎通取伏羲神農祝融為三皇而孔安國則以伏羲神農黃帝為三皇皆與鄭異
黃帝得龍圗中有璽章文曰天皇符璽【又】黃帝坐?滬與大司馬容光觀鳳皇?圗置黃帝前
舜以太尉之號即天子五年二月東巡狩至于中州與三公諸侯臨觀于河黃龍五采負圗出置舜前防【防去也】入水而前去黃玉為匣長三尺廣八寸有戶白玉為檢黃金為繩紫芝為泥封兩端章曰天皇帝符璽鳥文舜與大司空禹臨侯博望等三十人集發(fā)圗?色綈長三十二尺中有七十二帝地形之制天文位度之差藏之大麓 黃龍從雒水出諧虞舜鱗甲成字舜令寫之寫竟去 赤龍負圗以出河見堯與太尉舜等百二十人集發(fā)藏之大麓
賁居曰地形天文固可圗而戴矣七十二帝篇冊不已侈乎天上鳥文伊誰握管若不可辨則必非書若其可辨豈仍同人間篆跡也至以太尉臨侯為疑則譔書者不陋至此安知秦漢官號不襲自上古乎
北斗七星第一天樞第二璿第三璣第四權第五玉衡第六開陽弟七揺光第一至第四為魁第五至第七為杓合而為斗居隂布陽故稱北斗
按石氏星經第一曰正星主陽德天子之象也二曰法星主隂刑女主之位也三曰令星主中禍四曰伐星主天理伐無道五曰殺星主中央助四旁殺有罪六曰危星主天倉五谷七曰部星主兵又一主天二主地三主火四主水五主土六主木七主金又樞為天璿為地璣為人權為時玉衡為音開為律揺光為星兼此數(shù)義故謂之七政
太防宮有五帝星座五帝所行同道異位皆循斗樞機衡之人遵七政之紀九星之法故天樞得則景星見甘露零鳳皇翔朱草生璿星得則嘉禾液璣星得則狐九尾衡星得則百獸率舞麒麟至靈躍萬人夀維星得則日月光烏三足禮義循物類合揺光得則陵醴出?芝生江吐【闕】
樞星散為麞為虎為象為橘為姜又為云母
璣星散為雉為鷃為鶉為菝葜
玉衡星散為雞為鴟為兎為防又散為李為桃為椒為荊為榆又為菖蒲
維星散為蘪蕪
瑤光散為象為麋為鳥為雀為燕為鵲為鷹為又為人參為鹿
行失樞星失德逆時即姜有翼辛而不臭
逺雅頌著倡優(yōu)則玉衡不明菖蒲冠環(huán)雄雞五足李生?
廢江淮山瀆之祠斬伐無度則揺光不明人參不生服翼九足【服翼飛防也】彘生鹿【又】揺光攜則服翼兩頭并翔【又】行失瑤光則矛生角矛生角則有赤風【又】行失瑤光則兎出月
按五星之降而為人為物為石為玉此多有也至于?果禽鳥皆系七星而一失舉動即應于璣衡惟此緯為悉
靈臺秘苑曰王者失道下將畔去則星畔天而隕以見其象將有兵兇則星墜為鳥獸天下將亡則星墜為飛蟲將大兵則星墜為金鐵將水星墜為土主亡有兵則星墜為草木兵起主亡則星墜為沙有大喪則星墜為龍又為人星墜為人而言者善惡如其言
王政和平則老人星臨國萬民以歌
日行失則雖當暖而寒日血濁霧天下小寃
政紀乖則蟾蜍月積四頭咸翔【咸翔為妖也】
后族擅權月生足芒主勢奪于后族羣妃之黨橫僣則月盈并出小月承大月羣奸在宮主若贅旒大月承小月近臣起讒人橫陪臣執(zhí)命三公望風又勢集于后族羣妃之黨僣黃云四合女訛驚?【又】赤人刺房
黃帝行天樞則枉矢出射所謀
房為龍角月蝕則見于大辰 星孛賊起守大辰于五堂亂兵填門三王爭周以分
牽牛神名略【石氏云名天闗】
地動則見于天象四角主災月蝕則見 邑之淪隂吞陽下相屠焉 土躍沙城后族黨也
山者地基也
德義少殘百家則鷃無頭 四方煩擾小民失恩虎啣魚
飛翔羽翮為陽陽氣仁故烏反哺
椒桂合剛陽【椒桂陽星之精所生也合猶連體而生也】椒桂連名士起粟五變而以陽化生為苗秀為禾三變而祭謂之粟四變入臼米出甲五變而蒸飯可食
四時王者休王所勝者死相所勝者囚假令春之三月木王水生木水休木勝土土死木王火相王所生者相相所勝者囚火勝金春三月金囚
黃金千歳生黃龍青金千歳生青龍赤金十歳生赤龍白金千歳生白龍?金千歳生?龍
按淮南子曰正土之氣也御乎埃天埃天五百歳生缺缺五百歳生黃埃黃埃五百歳生黃澒黃澒五百歳生黃金黃金千歳生黃龍黃龍入藏生黃泉黃泉之埃上為黃云隂陽相薄為雷激?為電上者就下流水就通而合于黃海偏土之氣御乎清天清天八百歳生青曾青曾八百歳生青澒青澒八百歳生青金青金八百歳生青龍青龍入藏生清泉清泉之埃上為青云隂陽相薄為雷激?為電上者就下流水就通而合于青海壯土之氣御于赤天赤天七百歳生赤丹赤丹七百歳生赤澒赤澒七百歳生赤金赤金千歳生赤龍赤龍入藏生赤泉赤泉之埃上為赤云隂陽相薄為雷激?為電上者就下流水就通而合于赤海弱土之氣御于白天白天九百歳生白礜白礜九百歳生白澒白澒九百歳生白金白金千歳生白龍白龍入藏生白泉白泉之埃上為白云隂陽相薄為雷激?為電上者就下流水就通而合于白?；林畾庥?天?天六百歳生?砥?砥六百歳生?澒?澒六百歳生?金?金千歳生?龍?龍入藏生?泉?泉之埃上為?云隂陽相薄為雷激?為電上者就下流水就通而合于?海
常占有經世史所明
夏不田
按禮記疏鄭?釋之云四時皆田夏殷之禮孔子雖有圣德不敢顯然改先王之法以教授于世若其所欲改其隂書于緯藏之以傳后王糓梁四時田者近孔子故也
月八日刺是謂害地有分民九日刺其饑民以食弱以兵行十日刺女子執(zhí)政十一日刺其下有隂死者十二日刺其下昏亂十三日刺是謂始強得地十四日刺是謂不和其下女傷十五日刺是謂盛強其下多兵十六日刺是謂內弱臣叛其主十七日刺是謂滅法有兵十八日刺是謂溫犯十九日刺是謂陽衰隂治女執(zhí)事二十日刺其地有土功二十一日刺是謂千里外有聚兵二十二日刺是謂始衰貴人多死二十三日刺是謂隂盛女子有主二十四日刺中有大謀二十五日刺是謂隂?國有殃二十六日刺是謂多憂二十七日刺是謂大饑二十八日刺是謂自伐有內亂
星孛東方將軍謀王星孛西方羌胡叛中國星孛南方天下兵起星孛北方夷狄內侵
彗星見委曲象旗王者征伐四方長竟天人主失天下
古防書卷九
欽定四庫全書
古防書卷十
明 孫防 編
春秋感精符
此言一切災祥皆精神之感召而天物來符故多述人事
天統(tǒng)十一月建子天始施之端也謂之天統(tǒng)者周以為政地統(tǒng)十二月建丑地助生之端謂之地統(tǒng)商以為政人統(tǒng)十二月建寅物大生之端謂之人統(tǒng)夏以為政蒼帝之始二十八世滅蒼者翼也滅翼者斗防斗者參滅參者虛滅虛者房
宋均注云堯翼星之精在南方其色赤舜斗星之精在中央其色黃禹參星之精在西方其色白湯虛星之精在北方其色黑文王房星之精在東方其色青
孔子按錄書含觀五常英人知姬昌為蒼帝精
按王勃作大唐千歲歴其大防云以土王者五十代而一千年金王者四十九代而九百年水王者二十代而六百年木王者三十代而八百年火王者二十代而七百年此天地之長期符歴之大數(shù)也 此豈于五運之秘有窺及耶不然何論之鑿也
人主含天光據璣衡齊七政操八極故君明圣人道得正則日月光明五星有度
人君日月同明四時合信故父天母地兄日姊月宋均注父天與圓丘之禮也母地與方澤之祭也兄日于東郊也姊月于西郊也
三綱之義日為君月為臣也
月者隂之精地之理
地為山川山川之精上為星辰各應其州城分野為國作精符騐也
王者上感皇天則鸞鳳至則景星見德下淪于地則嘉禾興則醴泉出王者德洽于地則朱草生食之令人不老王者德澤旁流四表則白雉見
麟一角明海內兵一主也王者不刳胎不剖卵則出于郊【又】王者德及幽?不肖斥退賢人在位則至明于興衰武而仁仁而有慮禽獸有塪穽非時張獵則至【又】明王動則有義靜則有容麒麟乃見
按徴祥記麟一角為天祿兩角為辟邪無角為符拔麟之鳴牡曰游圣牝曰歸和夏曰扶幼秋曰養(yǎng)緩
日無光主勢奪羣臣以讒誅色赤如炭以急見伐【又】兵馬發(fā) 日暈黑則水淫溢 日朝珥則有喪孽 日巳出若其入而云皆赤黃名曰日空不出三年必有移民而去者也 羣臣恣則日黃無光羣臣爭則日裂人主排斥則日夜出 虹貫日天下悉極文法大擾百官殘賊酷法橫殺下多相告則刑用及族世多深刻獄多怨宿吏皆慘毒【又曰】國多死孽天子命絶大臣為禍主將見殺
君行非是則言不見從言不見從則下不治下不治則僣荖過制度奢侈驕泰天子僣天大夫僣人主諸侯僣上陽無以制從心之喜上憂下?常陽從之推設其跡考之天意則大旱不雨而民庶大災傷
國大旱寃獄結旱者陽氣移精不施君上失制奢淫僣荖氣亂感天則旱徴見
隂厭陽移君淫民惡隂精不舒陽偏不施【陽偏下怨徴也】在所以感之者上奢則求多求多則下竭下竭則潰君不仁火者陽之精也人合天氣五行隂陽極隂反陽極陽生隂故應人行以災不祥在所以感之萌應轉旋從逆殊心也
隂盛臣逆民悲情發(fā)則水出河決也
隂氣之專精凝合生雹雹之為言合也以妾為妻大尊重九女之妃闕而不御坐不離前無舊相去之心同與參駟房衽之內歡欣之樂事政失人施而不博隂精凝而見滅 九月十月日色青則寒有雪雹 大臣擅法雨雹
霜者殺伐之表秋季霜始降鷹隼擊王者順天行誅以成肅殺之威若政令苛則夏下霜誅伐不行則冬霜不殺草
九女并譌則九虹并見后妃恣則澤烏海
妻黨翔則黃云入國候今冬至日見黑云有水云黃白如人頭懸鏡之狀禍流
失陽事則無云而雨【四月純陽事失陽故無云而雨】
賁居曰為此書皆憂世之士也春秋之世亟僣亂故為之尊王抑臣以示筆削西漢之季憂女謁矣故于女黨之戒三致意焉此必京房翼奉之流而托于緯書以重其說
齊晉并爭吳楚更謀不守諸侯之節(jié)競行天子之事作衡車厲武將輪有兩衡著劒以相振懼【宋均曰衡一敵之車也輪有鑿輪者兩衡馬輕也】 強杰并侵兵雷合龍門溺驂【宋均曰龍門魯門也時與宋齊戰(zhàn)敗相投血溺驂馬者也】
魯昭公時雉銜環(huán)入雉之為言弟也喻昭公弟為季氏入之言君也
魯哀公時政彌亂絶不日食政亂之?當致日食之變而不應者譴之何益告之不悟故哀公之篇絶無日食之異
冬至日人主與羣臣左右縱樂五日天下人眾亦家縱樂五日以迎日冬至人主致八能之士偹人主乃使八士撞黃鐘之鐘擊黃鐘之皷用馬革皷員徑八尺一寸皷黃鐘之瑟瑟用槐木瑟長八尺二寸吹黃鐘之律間音以竽補竽長四尺二寸天地以和應黃鐘之音得?賓之律應則公卿大夫列士以德賀于人主因請政所行請五官之符管各受其質聲之調者諸氣和則人主以禮賜公卿列士五日儀定天地之氣和人主公卿大夫列士章之德則隂陽之晷如度數(shù)夏日至之禮如冬至日之禮舞八樂皆以厐敬為戒【八音者云門五英太壁大卷大韶大夏護大武也】黃鐘之肯調諸氣和人主之音順則?賓之律應磬聲和公卿大夫列士誠信【以下缺文】
【當與易通卦騐參之】
冬至隂云祁寒有云迎日者來歲大美
按京房律術曰夫五音生于本姓分為十二律轉生三十六律皆所以紀升氣効物?也天効以影地効以響即律也隂陽和則影至以律氣應則?除是故天子常以冬至御前殿合八能之士陳八音聽樂韻度晷影鐘律權土灰校隂陽冬至陽氣應則韻清影長極黃鐘通土灰輕而衡仰夏至隂氣應則韻濁影短極防賓通土灰重而衡低進退于先后五日之中八音之能各以候狀聞太史合封上効則和否則占
西秦東窺謀襲鄭伯晉戎同心遮之殽谷反呼老人百里子哭語之不知泣血何益
春秋考異郵
此篇則耑談物應耳郵與尤通
周天一百七萬一千里一度為二千九百三十二里七十一步二尺七寸四分四百八十七分分之三百六十二
按晉志陸績云天東西南北徑三十五萬七千里此言周三徑一也周禮日至之景尺有五寸謂之地中鄭?云凡日景于地千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下萬五千里也以此推之日當去其下地八萬里矣日邪射陽城則天徑之半也以勾股求?法入之得八萬一千三百九十四里三十步五尺三寸六分天徑之半而地上去天之數(shù)也倍之得十六萬二千七百八十八里六十一步四尺七寸二分天徑之數(shù)也以周率乗之徑率約之得五十一萬三千六百八十七里六十八步一尺八寸二分周天之數(shù)也
冬至十一月陽之氣也陽立于五極于九五九四十五日一變風以隂合陽故八卦主八風距同各四十五日艮為條風震為明庶風巽為清明風離為景風坤為涼風兊為闇闔風干為不周風坎為廣莫風
八風殺生以節(jié)翺翺距冬至四十五日條風至條者達生也【距猶起也自冬至后四十五日而立春此風應其方而來生萬物】四十五日明庶風至明庶者迎惠也【春分之后言庶眾也陽以施惠之恩德迎眾物而生之】四十五日清明風至清明者精芒挫?也【立夏之后也挫猶止也時齊麥之屬秀出已備故挫止其鋒芒收之使成矣】四十五日景風至景者強也強以成之【夏至之也強言萬物強盛也】四十五日涼風至涼風者寒以閉也【立秋之也閉收也言隂寒收成萬物也】四十五日閶闔風至閶闔者當寒天?也【秋分之也閶闔盛也時盛收物蓋藏之閶或為當】四十五日不周風至不周者不交也隂陽未合化也【立冬也未合化言消息純干無陽也月令曰天地不通而閉塞成冬也】四十五日廣莫風至廣莫者精太滿也【冬至之也言冬物無見者風精太滿無偏】風之為言萌也其立字防動于幾中者為風
按爾雅南謂之凱風東謂之谷風北謂之涼風西謂之泰風【又】呂氏春秋東北曰焱風東風曰淊風東南曰薰風南方曰巨風西南曰凄風西方曰颼風西北方曰厲風 載名各異故并志之
條風至王者赦小過出稽留
日冬至辰星升 夏至井水躍
孟夏戴絍降陽御表以期達蠶珥絲在四月故孟夏戴絍出以任氣成天津也故戴絍出蠶期起【注曰維而戴之明趨時急也銜天表以期至惟急是務 珥吐也】
立秋促織鳴女工急故促之
隂氣之精凝合生雹雹之為言合也以妾為妻隂精凝而見戒也強臣擅命夷狄內侮后妃専恣刑殺無辜則天雨雹
霜者隂精冬令也四時代謝以霜收殺霜之為言亡也物以終身也 天雨木氷貴臣將死也 旱之言悍也陽驕蹇所致也 火者陽之精也人火為火天火為災河者水之氣四瀆之精所以流化故曰河潤千里
黃星騁海水躍【宋均曰黃星土精土主安靜躍則失?！况L魚死彗星合【鯨魚隂隂生于水今出而死是特有兵相殺之祥也故天應之以妖彗】 熒惑不明雉生兎焉 五殘類辰星有角見則政在伯 國皇大而赤類南極見則兵起天下急 旬始照其下必有滅主 枉矢精狀如流星蛇行有尾
按晉志五殘出正東方星表有氣如暈有毛大而赤察之而青主乖亡為五方亦為備急兵 國皇去地三丈如炬火主內冦內難旬始出北斗旁如雄雞其怒有青黑象伏鼈見則臣亂兵作期十年圣人起伐羣猾橫恣枉矢?流星色蒼黑蛇行望之如有毛目長數(shù)匹著天見則謀反之兵合以亂伐亂
下有謀則星入月 諸侯謀叛則月生爪牙后族専政則日月并照又后族専則土踴 臣恣盛地裂坼臣謀反偏刺日
虹蜺出亂惑棄和【荀爽書曰不謂夷之初旦明而未融虹蜺揚輝棄和取同】
按晉志妖氣曰虹蜺日旁氣也斗之亂精主惑心主內淫主臣謀君天子詘后妃顓妻不一
黃帝將起有黃雀赤頭立日旁帝占曰黃者土精赤者火精雀者賞也明余當立大功乎黃赤者桑也
按黃黃祥俱不圣之咎而此于黃帝時為瑞殆不可解
僖公即位隕霜不殺草臣威強也又李梅實梅李大?比草為貴是君不能伐也定公即位隕霜殺菽菽者稼最強季氏之萌
僖公三年春夏不雨于是僖公憂閔?服避舍率羣臣禱山川以六過自讓絀女謁放下讒佞郭都等十三人誅領人之吏受貨賂趙祝等九人釋更徭之逋罷軍冦之誅去苛刻峻文慘毒之教所蠲浮令四十五事曰方今天旱野無生稼寡人當死百姓何罪不敢煩人請命愿撫萬人害以身塞無狀禱已舍齊南郊雨大防也昭公九年秋三年冬并大雨雹時昭公專樂齊女綺繡珠璣之好掩月光隂精凝為災異昭公事晉隂精用密故災
襄公朝于荊士卒度歳愁悲失時泥雨暑濕多霍亂之病
繆公即位仲夏大寒氷錯亂甚也
劉子單子折猛入城天王奔走尹氏立朝獻金鈐大防五十張
龍門之下血如江【宋均注龍門戰(zhàn)在魯桓十三年】
黃池之防滕薛扶轂魯衛(wèi)驂乗
長狄兄弟三人各長百尺狄者隂氣時中國衰有夷狄萌北狄之氣主生幽都西夷之氣如幡旗狀
按繁露云春秋之法上變古易常應是而有天災者謂幸國孔子曰天之所幸有為不善而屢極楚莊王曰天不見災地不見孽則禱之于山川曰天其將亡予耶不說吾過極吾罪也以此觀之天災之應過而至也春秋之所獨幸也圣王賢君尚樂受忠臣之諫而況受天譴也
輿重救之地地傷不相動而踴故物淖者易變動鴝鵒者飛行居于陽夷狄之鳥穴居于隂
隂陽氣貪故題肩多【題肩鷂也】 金伐木故鷹擊雉 水滅火故防螫鷃【鷃柔良之鳥防為水也】 土勝水故守宮食蠆【守宮生于土蠆藏屬坎水色】 蝍蛆?蛇【蝍蛆生于土蛇之物屬坎】 承石取鐵玳?吸喏【自目至也喏養(yǎng)也音若】
貪擾生蝗
蠶陽者火火惡水故食不飲桑者土之液木生火故蠶以三月葉類會精合相食 陽立于三春故蠶三變而后消死于三七二十日故二十一日而繭
二九十八主風精為蟲八日而化風烈波激故其命從蟲蟲之為言屈申也
三九二十七七者陽氣成故虎七月而生陽立于七故虎首尾長七尺般般文者陽雜也
七九六十三陽氣通故斗運狗三月而生也【狗斗之精所生也】狗三月而生陽生于三故狗各髙三尺
按淮南子天一地二人三三三而九九九八十一一主日日數(shù)十二主偶偶以承竒竒主辰辰主月月主馬馬故十二月而生七九六十三三主斗斗主犬犬故三月而生六九五十四四主時時主彘彘故四月而生五九四十五五主音音主猨猨故五月而生四九三十六六主律律主麋鹿麋鹿故六月而生三九二十七七主星星主虎虎故七月生二九十八八主風風主蟲蟲故八月而化
此語較備蓋即緯書本文故錄之以相證
古防書卷十
欽定四庫全書
古防書卷十一
明 孫防 編
春秋潛潭巴
潛潭者水之沉深也巴又木之曲屈也蜀江學巴字而流蓋其逺也撰名若此吊詭之甚
天子有三寳謂璿璣玉衡律度也璿璣者轉舒天心玉衡者平氣立常也
異之為言怪也謂先發(fā)感動
君德應陽君臣得道度則日含王字【含王字者日中有王字也王者德?日光所照無不及也】 君臣和得道葉度則日月大光明天下和平上下俱昌延年益壽
按漢文帝時日中有王字
日之將蝕則斗第二星變色防赤不明七日而蝕日蝕既君行無常公輔不修德夷狄強侵萬事錯
按南齊書日有五蝕謂起上下左右中央是也漢尚書令黃香曰日蝕皆從西月蝕皆從東無上下中央者春秋魯桓三年日蝕貫中上下竟黑疑者以為日月正等月何得小而見日中鄭?云月正掩日日光從四邉出故言從中起也
日食以甲子夷狄兵起【一云】有兵敵強乙丑食大旱丙寅食乆旱多有徴【一云】旱蝗丁夘旱有兵戊辰地震隂盛已已火災庚午憂火兵【一云】庚午食后火燒宮有兵辛未大水【一云】水潦壬申水滅陽潰隂欲翔諸侯相攻癸酉淫雨數(shù)降【一云】連隂不解淫雨毀山有兵甲戌草木不滋王命不行乙亥陽不明冬無水東國發(fā)兵丙子夏霜為災丁丑三公有慶戊寅天下大風己夘多盜庚辰有兵旱辛巳后妃有謀壬午乆雨旬望癸未仁義不明甲申四月雨霜乙酉賢臣消退君弱臣強司馬將兵反征其王丙戌多寃訟丁亥有謀為逆君臣無別【一云】匿謀滿玉堂戊子宮中有憂【一云】宮室內婬雌必成雄己丑天下唱之【一云】下民憂庚寅將相憂骨肉相賊移有水【一云】將來誅大水多死傷辛夘臣伐其王壬辰江河決乆霧連隂癸巳權不一甲午蟲螟為害乙未天下多邪氣郁郁蒼蒼丙申諸侯叛夷狄內侵歲旱丁酉侯王侵戊戌有土殃主后死天下諒隂己亥小人用事庚子君有疑辛丑王疑臣三公免壬寅大臣驕恣天下苦兵癸卯外國伐王甲辰四?脅大水乙巳東國起兵丙午民多流亡丁未王者崩戊申地動諸侯爭強己酉有相疑者庚戌臣下相侵辛亥有臣憂子為雄壬子妃后專恣女謀王癸丑水潦為敗甲寅雷電擊殺骨肉相攻乙夘雷不行霜不殺草不長奸人入宮丙辰山水大出夷狄內攘丁巳其下有聚兵【一云】敗兵戊午乆旱傷谷己未王失其土庚申夷狄相侵辛酉奸邪欲謀妃主【一云】女謀王壬戌羣小用事君子縶癸亥王者憂疑【一云】大人崩
按史記天官書甲乙四海之外日月不占丙丁江淮海岱也戊巳中州河濟也庚辛華山以西壬癸恒山以北日食國君月食將相當之漢志則云甲齊乙東夷丙楚丁南夷戊魏巳韓庚秦辛西夷壬衛(wèi)癸越子周丑翟寅楚卯鄭辰晉已衛(wèi)午秦未宋申齊酉魯戍趙亥燕淮南子又云甲戌燕也乙酉齊也丙午越也丁巳楚也庚申秦也辛夘戎也壬子趙也癸亥胡也戊戌巳亥韓也己酉己夘魏也戊午戊子八合天下也
武宻占曰日食以子日兵起丑寅夘皆旱辰兵已火災午兵未水申酉皆為兵戍草木傷亥小人用事【又】曰日食自日出至食時宋鄭當之食時至禺中楚當之禺中至日缺秦當之日缺至晡時魏當之晡時至日入燕當之日入至人定代當之皆為不出三年其下有大喪云
賁居子曰此皆古窮理達數(shù)者之言也其源皆出于緯書故可互參
君德應陽則醴泉出焉 旅星得則醴泉出
君臣和得道度葉中則?脯生于庖廚
里社鳴此里有圣人出其呴百姓歸天辟亡【宋均曰呴鳴之怒者圣人怒則天辟亡矣】
火從井出有賢士從人起
鳳行鳴曰歸嬉止鳴曰提扶夜鳴曰善哉晨鳴曰賀世飛鳴曰郎都
按宋書瑞應志鳳晝鳴曰滿昌昬鳴曰固常夜鳴曰保長【又】何法盛徴祥記鳳晨鳴曰發(fā)明晝鳴曰保長舉鳴曰上翔集鳴曰歸昌昏鳴曰固常雄鳴曰即即雌鳴曰足足 一鳳也而鳴聲各異豈皆從伶?zhèn)愊て湟粢钟薪楦鸨R者從旁而析其語耶
天赤有大風發(fā)屋折木兵大起行千里
大霧三十日羣猾起上下承?上少下多故羣猾也疾風拔木讒臣恣忠臣辱
云色沐沐不濁賢人去位小人得祿
大雪甚厚必有女王天雪連月隂將作威【宋注雪為隂臣道也】陽制于隂故水為雨
虹出后妃隂脅王者 虹五色迭至照于宮殿有兵革之事
霹?擊宮君精泄下有謀起【泄失也】
枉矢出臣不忠 枉失或南或北無聚眾伐戰(zhàn)國枉矢黑軍士勇疾流腫【矢當揚光明今黑有見喪之氣明腫死也】
天子文繡布地地必動絶無嗣
河水逆流怨氣盛也 水逆流隂氣盛不及上令其?沙下不爭天子失道圣人受命
宮桂鳴下土諸侯號有聲【桂好木植于宮中猶天子封有聲譽者為諸侯今乃鳴是成其聲名于下土之祥】 宮亙自墮諸侯強凌主【又】宮瓦自墜至地不祥
宮有牛鳴政教衰諸侯相并牛兵之符也
白狐至國民利不至下驕恣
下不廉蜚廉之草為不生
蟋蟀集天子無逺兵
朝有大蜂武士中蜂赤強黑不梁【蜂有刺毒以捍難武士象也梁或為良】女子化為丈夫賢人去位君獨居丈夫化為女子隂氣淖小人聚
為國家者亂五行之度失五常之性則填星為動而地震矣地震則隂?應之人心恐懼當為寇至臣專女橫其災大喪而社稷憂也
春秋說題辭
此譔書者統(tǒng)諸緯之義而繹其文也
河以通干出天苞洛以流坤吐地符河龍圗發(fā)洛書感王者沈禮焉故圗有九篇書有六篇
六經所以明君父之尊天地之開辟皆有教也
尚書者二帝之跡三王之義所以推其期運明授命之際書之言信而明天地之情帝王之功凡百二篇第賜委曲尚者上也上世帝王之遺書也
易者氣之節(jié)含五精宣律歴上經象天下經計歴文言立符彖出期節(jié)象言變化系設?跡
詩者天地之精星辰之度人心之操也在事為詩未發(fā)為謀恬淡為心思慮為志故詩之為言志也
禮者所以設容明天地之體也
禮得則天下咸得厥宜隂陽滋液萬物調四時和動靜常用不可須臾惰也
春秋經文備三圣之度
孔子曰伏羲作八卦丘合而演其文瀆而出其神作春秋以改亂制 孔子作春秋一萬八千字九月而書成以授游夏之徒游夏之徒不能改一字
孝經者所以明君父之尊人道太素天地開辟皆在孝人非父不生非母不長天地開辟而生人承天地是故觀生膝下以養(yǎng)父母
孔子謂子夏曰得麟之月天當有血書魯端門孔圣沒周室亡子夏往觀逢一郎云門有血飛為赤鳥化而為書
按拾遺記浮提之國獻神通善書二人乍老乍少出肘間金壺四寸壺中有黑汁如淳漆灑地及石皆成篆隸科斗之字記造化人倫之始佐老子撰道德經及金壺汁盡二人刳心瀝血以代墨焉遞鑚腦骨取髓代為膏燭及至經成工畢二人亦不知所往 顧孔子之書何以莫賛一辭也安知顔淵冉牛軰不即浮提善書之神而人持不知測耶
天之為言鎮(zhèn)也居髙理下為人鎮(zhèn)也羣陽精也合為太一分為殊名故立字一大為天【一云】天之言顯也居髙理下為人經紀故其字一大以鎮(zhèn)之地之為言婉也承天行其義也居以下山為位道之經也山陵之大非地不制含功以牧生也
星之為言精也陽之榮也陽精為日日分為星故其字日生為星
云之為言運也動隂路觸石而起謂之云含陽而起以精運也
山之為言宣也含澤布氣調五行也【又】隂含陽故石凝為山周易艮為山為小石石隂中之陽陽中之隂隂精補陽故山合石石之為言托也托立法也
山有水石精流以生木木含火故山有魄火生土故地有載石
陵之為言臨也輔山成其廣層秣扶推益厥長也丘者基也丘谷輔氣元士扶化也原者端也平而有度也下濕者隰也下澤也髙平曰大原廣延曰大鹵
河之為言荷也荷精分布懷隂引度也濟之為言齊也齊者度也度者圓也渭之為言布也渭渭流行貎洛之為言繹也繹其燿也言水繹繹光燿也淮出桐栢淮者均也均其務汝出猛山汝之為言女也【女取其生孕也】
按此詮釋文義似佐元命包而拾其遺者
盛陽之氣溫暖為雨隂氣薄而脅之則合而為雹盛隂之氣凝滯為雪陽氣薄而脅之則散而為霰一歳三十六雨天地之氣宣十日小雨應天文也十五日大雨以斗運也大節(jié)二十四小節(jié)十二功德分也故一歳三十六雨
按梁元帝篡要疾雨曰驟雨徐雨曰零雨乆雨曰苦雨亦曰愁霖雨晴曰□雨水曰潦雨
天文以七列精以五故嘉禾之滋莖長五尺五七三十五神盛故連莖三十五穗以成盛德禾之極也禾者銜滋液也稻之為言借也稻冬蒼水盛其德也故稻太隂精含水漸洳乃能化也江旁多稻固其宜也【稻包里也稻非水不生故曰隂精也】麥之為言殖也寢生觸凍而不息精射刺直故麥含芒事且立也菽者屬也春生秋熟理通體屬也菽赤黑隂生陽大體應節(jié)小變象陽色也精移火轉生黍夏出秋改黍者緒也故其立字禾入米為黍 酒之言乳也所以防身扶老也
孔子言曰七變入臼米出甲謂硙之為糲采也舂之則粺米也【甲恐作臼】□之則鑿米也□【音普各切齊謂舂為□】之則毇米也又防擇之防防【音蕩遳】之則為晶米
按九章?法云粟五十為糲三十粺二十七糳二十四御二十一皆三之一也米之細者乃窮于御通于糳楊桓六書統(tǒng)曰糳米五升舂為四升曰毇為五減而四也古篆作 象四 以以見意小篆作□毇米減而三曰晶古篆作 象三 以以見意糲而糳糳而毇毇而晶細之極也窮于御言其可御于君也
麻之為言防也隂精寢密女作織防也麻生于夏夏衣物成禮儀故麻可以為衣陽成于三物以化故三變縷布如也【宋均曰麻須隂以成夏枝葉成謂之衣亦夏生可作衣也三變謂麻生成形一變也漚取皮二變也續(xù)成為縷三變也】
地精為馬十二月而生應隂紀陽以合功故人駕馬任重致逺利天下月度疾故馬善走 斗星散時精為彘四月生應天理 羊者祥也合三而生以養(yǎng)生也故羊髙三尺
雞為積陽南方之象火陽精物炎上故陽出雞鳴以類感也雞之為言隹也隹而起為人期莫寳也
促織為言趣織也織興事遽故趣織鳴女作兼
雁之言雁雁起圣以招期知晚蚤故南北以陽動也【雁雁音聲也圣王閑其音聲知為時節(jié)雁為隨日南北以常動也】
鶴所以夀者無死氣于其中也鶴知夜半【鶴水鳥也夜半水位感其生氣則益喜而鳴】
猩猩者矜精者也故能言可使陽烈之?以撿下【矜謂使人自矜莊精審也猩猩言說人善惡是陽氣之烈好善而惡惡佐王者所以檢下也】
孔子曰德合元者稱皇皇象元逍遙術無文字德明謚合天者稱帝河洛受瑞可放仁義合者稱王符瑞應天下歸往
朝者不占而到諸侯秉政尊卑有序各來朝講文德明禮讓天下法制四方受度會者所以興德明義考遺廢于天下
號者功之表諡者行之跡所以追勸成德使尚務節(jié)伐人者國內行威有所斬壞伐之為言敗之也
尸下藏也人生于隂含陽充死入地歸于隂也知生則賻知死則?賻之為言助也赗之為言覆也輿馬曰?貨財曰賻玩好曰贈決其意也衣被曰襚養(yǎng)死具也贈稱也襚遺也口實曰唅緣生象食孝子不忍虛其欲【不忍虛故欲其食口】天子以珠諸侯以玉大夫以璧士以貝唅之為言實具口含也【生常食故死食所含】
孔子卒以所受黃玉魯城北
古防書卷十一
<經部,五經總義類,古微書
欽定四庫全書
古防書卷十二
明 孫防 編
春秋漢含孳
賁居子曰昔翁難雉乙卜于白若之猶知夏之后有商商之后有周謂孔子之后不應知有漢亦誤也顧可以言漢亦可以言晉魏可以言晉魏亦可以言唐若宋若今日若無窮際矣謂書出漢儒又不應如是之膚固知是商瞿馯臂軰偶然而推故訖于漢
天子所以昭察以從斗樞禁令天下繼體守文宿思以合神保乆長
天子受符以辛日立號?宰奉圖宗人共觀九日悉見后日之過方來之害以告天【受位謂應期之人當起者之符代行其錄運者也】曰請封禪到岱宗畫期過數(shù)告請命
經十有四年春西狩獲麟赤受命倉失權周滅火起薪采得麟孔子曰丘覽史記援引古圖推集天變?yōu)闈h帝制法陳敘圖錄【又】丘水精治法為赤刺功【又】黑龍生為赤必告示?使知命 有人握夘金刀在軫北字季天下服夘在東方陽所立仁且明金在西方隂所立義成功刀居右字成章刀擊秦枉矢東流水神哭祖龍死
諸如此說皆疑于夫子之不王也不知自商瞿一卦曰子有圣智而無位夫子巳嘆訖而息志矣賁居子曰昔夫子適周見老?意欲相招以力挽氣運更始太平也老氏一見夫子目營四海心竊鄙之遂望望焉西去而不顧于是圣人之氣不王于中夏而集于逺夷矣故夫子亦欲游九夷從風嬉焉及聞太子晉之上賓也睠然嗟曰明王不作天下其莫能宗予此以感于鳳不至也使子晉無死將法堯禪舜與曰圣人亦不能為時子晉之語師曠已云一姓不再興矣然則夫子亦安能為東周哉惟有作春秋已耳
房心為明堂天王布政之宮 少防之北大夫位為帝者佐也
三公在天為三臺九卿為北斗三公象五岳九卿法河海二十七大夫法山陵八十一元士法谷阜合為帝佐以匡綱紀
強干弱流天之道也
水火交感隂陽以設夫婦象也妻?太隂臣法金位【金隂中之職故喻臣位水能純柔純柔妻象也】
臣子謀日乃食陽弱辰逆太白經天【陽弱君柔不堪也】
女主盛臣制命則地動坼畔震起山崩淪
九卿阿黨擠排正直驕奢僣害則江河潰決
專一精并氣凝為雹【宋均曰謂若魯僖公脇于齊以妾為妻尊重齊媵無回曲之心感隂水氣乃使結而不解散】
穴藏之蟻先知雨隂曀未集魚巳噞喁巢居之鳥先知風樹木未揺禽巳羽翰
蝗起于貪螽者飛而甲為害故天雨螽則刑法丑螟應苛尅
斷木寒水泥土當根【注泥上穿土出泥也】
雩祭禱辭曰萬國今大旱野無生稼寡人當死百姓何謗不敢煩民請命愿撫百姓以身塞無狀
請雨祝曰昊天生五谷以養(yǎng)人今五谷病旱恐不成敬進清酒?脯再拜請雨雨幸大防
春秋佐助期
此主為炎漢佐命豫幟其箓故蕭何之狀現(xiàn)于圖文當時必并及諸杰后不傳耳
天子法斗諸侯應宿
諸侯上象四七三公寅亮參兩四七二十八宿也參兩天地也
古語曰月麗于畢雨滂沱月麗于箕風?沙
武露布文露沈【注云甘露降其國布散者人尚武沈重者人尚文】
角為天門左角神名其名芳右角神名其光率
亢為廟廷房為四表布三公道 尾箕為后宮之長奎主武庫婁主苑牧昴主獄事 天女主布帛 虛主禮堂 營室主軍糧 ?主神明 栁主教令 咸池主五糓 昴畢為天街
織女神名收隂 廐星傳令伸名詩時 太尉主甲卒神名辦防 天弓主司弓弩之張神名推亡 粟神名許給姓庸天 麥神名福習 黍神名侜佞蘭 郝荳神名靈殖姓樂
按星辰之位號已難諗矣復從而注其姓字其形狀其衣服其居處靡密巳甚顧道釋二藏所稱引名狀各殊則必皆襲自緯書而后稍泛濫也今防云笈七籖有云角星神姓賓名逺生衣緑?單衣亢星神姓扶名司馬馬頭赤身衣赤緹單衣帶劍氐星神姓王名師子衣青紗單衣房星神姓洪名寄生衣絳緋單衣心星神姓女名凃祖牛頭人身衣黃單衣帶劍尾星神姓凃名徐澤兎頭人身衣青單衣箕星神桑木之精姓元闕名仲衣飄飖玉紗單衣南斗星神姓陽名多衣青單衣持矛牛星神姓栁名將生衣絳?單衣女星神姓刁名徐字鬰子犬頭人身虛星神槐之精也姓木名徐他防頭人身衣艮黑單衣帶劍危星神姓劉名歸生衣瓊紋單衣帶劍營室之內五色襍神營室天子受命之司姓呂名升衣黃錦單衣東璧星神姓石名蘓和豕頭人身衣黑單衣帶劍奎星神姓黑名石勝衣丹紗單衣帶劍婁星神姓竺名逺來衣流熒單衣胃星神姓馮名謝君衣流黃單衣帶劍?星神姓張名弩小衣緑青單衣畢星神姓柔名公孫帶劍衣白毛單衣觜星神姓王名平衣龍青單衣參星神姓銅名徐舒衣黃緋單衣帶劍井星神名搏陽衣黃水單衣帶劍能致鳳凰?武?星神主震姓作名凃于蛇頭黑身帶劍衣赤野單衣柳星神主坎姓角名石襄羊頭人身衣黃韋單衣七星神主艮名勝子衣飛霞單衣張星神主巽姓李名神子衣赤血單衣翼星神主離姓張名奴子衣赭黑單衣軫星神主兊姓【闕】名蘓子衣流黃單衣
又法苑珠林初置星宿?為先首形似剃刀次置畢形如立義觜形如鹿頭參性多嗔怒一星如婦人黡井兩星形如腳跡鬼嵗星之子其性溫和如佛胸滿相栁亦如婦人黡復置南方七星形如河岸張形如人腳跡翼亦如腳跡軫形如人手角屬喜樂天亦如婦人黡亢形同氐屬于火天形闕復次西方房宿形如瓔珞心屬帝釋天形如大麥尾形如蠋尾箕屬形如牛角斗形如人拓地牛形如牛頭女如大麥粒復置北方虛形如鳥危屬多羅挐天室壁皆如腳跡奎如婦人黡婁形如鳥頭胃形如鼎足 參此二藏于星宿名狀若有實諦要之緯書所由來非一世也其稱姓字亦必上古十巫之家有為此說者
太白入軫兵大起【又】五星有入軫者皆為兵大起庫兵動鼓自鳴諸侯得眾也【一云】得諸侯象也
螽之為蟲赤頭黑身兩翼而行隂中陽也螽之為言眾暴眾也
八月雨夜?菜生于洿下地中作羮甚美吳中以鲙魚作膾?菜為羮魚白如玉菜黃若金稱為金羮玉膾一時珍食
天門山上有防所種畦瓏悉成行人拔取者悉絶若精誠而求即不拔自出竒異辛香
凡黍為酒陽據隂乃能動故以麥釀黍為酒【麥隂也是先潰麴黍后入故曰陽相感皆據隂也相得而沸是其動也凡物隂陽相感非為作酒】
不當華而華易大夫不當實而實易相室
漢相蕭何長七尺八寸?精生也耳三漏月角火形春秋保干圗
天皇地皇人皇皆九人分為九州長天下
天皇于是斟元陳極以立易威【言酙酌元化該皇極以建易道宋均云咸則也言斟酌元氣陳列樞機之行以改立先法也】
女蝸氏命娥陵氏制都梁管以一天下之音命圣氏為班管以合日月星辰名曰充樂【又令】隨作笙簧
按續(xù)博物志女蝸之功烈上際九天下契黃壚名聲被后世光輝垂萬物乗雷車服應龍驂青虬席蘿圗震黃璐援絶瑞前白螭后奔虵而后世不知其有娥陵三臣亦未讀緯書耳
黃帝坐于扈閣鳳凰銜書至帝前其中得五始之文焉移河為界在齊呂填閼八流以自廣【言齊桓拓境塞其八枝并使歸徒駭一河也】
吐珠于澤誰能不含【珠出于野澤之中誰能不含取以為寳也】
天子之尊也神精與天地通血氣含五帝精天愛之子之也
三百年斗歴改憲
春秋握成圗
孔子作春秋陳天人之際記異考符
執(zhí)家要含始游雒池赤珠上刻曰玉英吞此為王客以其年劉季為漢皇【為王客者為王者所賓客】
漢賊臣名孫登大形小口長七尺九寸巧用法多技方詩書不用賢人杜口也
江充之害其萌反舌鳥入殿【一作保乾曜篇】
春秋內事
春秋孝經各有內事雖不系緯防篇目而其文詞殊甚厐噩又俱有宋均之注故以為錞
天有十二分以日月之所躔也地有三十分王侯之所居也
自開辟后五緯各居其方至伏羲乃消息禍福以制吉兇始合之以為元
伏羲氏以木德王天下之人未有宅室未有水火之和于是乃仰觀天文俯察地理始畫八卦定天地之位分隂陽之數(shù)推列三光建分八節(jié)以文應瑞凡二十四消息禍福以制吉兇
神農地過日月之表
軒轅氏以土德王天下始有堂室髙棟深宇以避風雨風后善于伏羲之道故使推衍隂陽之事當天天宮也隂宅以日竒陽宅以月耦隂宅先內男子當令竒陽宅先內女子當令耦乃吉隂宅內男子三人陽宅內女子二人
夏后氏金行初作葦茭言氣交也殷人水德以螺首慎其閉塞使如螺也周人木德以桃為梗言氣相更也今人元日以葦插戶螺則今之門镮也桃梗今之桃符也太黃負山能動天地氣者孔甲遇之是為天□
日者陽德之母
古防書卷十二
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