儀禮商卷一

鄞縣萬斯大撰

士冠禮第一

士冠禮士為其子加冠之禮也古人二十而冠當(dāng)十五入大學(xué)以來為博習(xí)親師之候【學(xué)記曰比年入學(xué)指十五時(shí)也中年考校一年視離經(jīng)辨志十六時(shí)也三年視敬業(yè)樂羣十八時(shí)也五年視博習(xí)親師二十時(shí)也】又二年而論學(xué)取友學(xué)始小成【學(xué)記曰七年視論學(xué)取友謂之小成指二十二時(shí)也】再二年而知類通達(dá)強(qiáng)立而不反乃為大成【學(xué)記曰九年知類通達(dá)強(qiáng)立而不反謂之大成二十四時(shí)也】夫然后足以化民易俗則冠時(shí)猶未得為士也故始加祝詞有云棄爾幼志順爾成徳嗣是而壯而強(qiáng)始仕為士【曲禮四十曰強(qiáng)而仕】特以其讀書學(xué)道于化民易俗之理有厚望焉且士之子恒為士故雖未為士而得以士稱之亦以禮不下庶人故自士以上一依乎士禮以為之準(zhǔn)雖天子諸侯之子亦不得異焉彼諸侯之有冠禮止惟先君早世世子年幼為君如魯襄邾隱者乃行之推此于天子亦惟幼而即位如周成王者或有異焉故曰天子之元子猶士也則諸侯大夫之子可知矣緇布冠缺項(xiàng)項(xiàng)指冠之后與初加緇布冠賓右手執(zhí)項(xiàng)再加皮弁賓右執(zhí)項(xiàng)之項(xiàng)同【賈疏冠后為項(xiàng)】以其冠時(shí)附著于項(xiàng)故曰項(xiàng)缺項(xiàng)謂冠后兩開不相屬青組纓屬于缺謂以青組系缺冠時(shí)合兩組結(jié)之而垂其余為纓也鄭注讀缺如有頍者弁之頍謂著頍圍髪際結(jié)項(xiàng)中隅為四綴以固冠則鑿矣

三加之后筵于戸西南面贊者洗【句】于房中側(cè)酌醴此謂冠畢醴子贊者就阼階下直東榮之洗洗觶而入房中酌醴以授賓耳鄭氏讀贊者洗于房中為句謂房中之洗在北堂直室東隅篚在洗東北面盥此據(jù)昏禮婦洗為説非也昏禮舅姑饗婦舅洗于南洗姑洗于北洗南洗在庭東北洗在北堂男女有別之義也冠禮無婦人與事贊者何容別洗況考上文陳器第云設(shè)洗直于東榮無北堂別置洗之文又上文陳服于房中下即云側(cè)尊一甒醴在服北是醴固在房中也然則降洗于階下而升酌于房中又何疑乎

冠者取脯見母繼而見兄弟見贊者見姑姊又繼而見君見鄉(xiāng)大夫鄉(xiāng)先生詳矣獨(dú)父與賓之拜不之及何與天下固有禮之所決然而無疑者更不必繁其文而后見父為冠主賓以成禮理無不拜當(dāng)三加既畢未醴之前時(shí)父在東序端也賓在西序也子即是而拜無煩他適固與見母于東壁入見姑姊者不同此拜父與賓所以不著也見兄弟贊者【時(shí)亦在廟】何以著之贊者見于兄弟之后固與兄弟同在階下且兄弟卑于父贊次于賓不著則疑于不拜也

東壁東堂下也何以知之特牲禮主婦視饎爨于西堂下記又云饎爨在西壁特牲一禮饎爨無兩既云西堂下復(fù)云西壁則西堂下即西壁矣然則東壁非東堂下乎鄭注冠者適東壁見母為出闈門且云時(shí)母在闈門之外婦人入廟由闈門非惟于解不明抑亦乖古人左祖之制

冠者取脯見母母拜受子拜送母又拜孔氏謂奠廟之脯重從尊者處來故拜之非拜子也呂氏謂母有從子之義故屈庸敬以伸斯須之敬王氏則謂此適子代父承祖與祖為正體故禮之與眾子異愚以為皆非也按禮婦人之拜有二肅拜也手拜也肅拜者足不跪防俯其躬而肅之如今婦人揖也手拜者足跪地而拜如今婦人拜也少儀曰婦人吉事雖有君賜肅拜君賜至重尚止肅拜況其他乎故知此受脯俠拜亦肅拜也冠者取脯至母前先揖而后拜送既拜而更揖母于斯時(shí)子揖則肅子拜則受成人而與為禮也豈拜子乎今世尊長(zhǎng)于卑幼揖則偕拜則受約畧如是

素積白屨以魁柎之舊説以魁為蜃炭涂注屨上夫?qū)找寻滓雍螣└Ⅱ滋科渥⒏诤嗡烛滋恐鴮招龔?fù)剝落將一注而已乎抑屢注不已乎竊意魁以木為之即今俗制屨者之模范也明時(shí)民間用馬尾制巾帽以木為范名曰魁頭蓋本此柎之謂納魁于屨令附著充滿使屨端好左傳楄柎所以借干【棺中借尸木】此蓋借以狀魁之入屨耳獨(dú)于白屨言之者舉中以該上下也

士昏禮第二

昏禮有六一曰納采二曰問名三曰納吉四曰納徴五曰請(qǐng)期六曰親迎篇首言下達(dá)蓋包六禮為文言上自天子下至庶人為其子娶婦者皆行此六禮故曰下達(dá)其儀物不必相同故記云大夫無冠禮而有昏禮説者曰古者三十而有室五十服官政乃為大夫大夫亦不當(dāng)有昏禮有之備改娶耳愚謂先王之制仕者世祿不世官官有尊卑祿即有厚薄書云世祿之家鮮克由禮言祿豐而怙侈也因是以思足知卿之子孫即食卿之祿大夫之子孫即食大夫之祿既食卿大夫之祿即行卿大夫之禮固不必身為卿大夫也大夫之有昏禮曷足怪若以為備改娶不思昏屬嘉禮圣人豈預(yù)為不祥之目哉然則大夫何以無冠禮曰成人之始固不得而假之也

曲禮云男女異長(zhǎng)謂男子子女子子各自為伯仲如魯女有伯姬叔姬是也問名之禮敢請(qǐng)女為誰氏誰者何誰伯叔也氏者何姓也如問魯女名則曰敢請(qǐng)女為伯姬乎為叔姬乎

記云婦入三月然后祭行謂行祭于髙曾祖禰之廟而以婦見即曾子問所謂三月而廟見也此就舅姑在者言上文云舅姑既沒婦入三月乃奠菜則曾子問所謂擇日而祭于禰也【曾子問廟見言三月祭禰言擇日互見也】鄭注三月祭行為助祭而不指為廟見孔氏又因儀禮無見祖廟正文故于曾子問疏謂廟見奠菜祭禰是一事然則舅姑在者髙曾祖禰之廟婦可以不見乎觀曾子問又曰女未廟見而死不遷于祖不祔于皇姑【祖髙曾祖也皇姑祖姑也祔必以其昭穆】所以不遷不祔者以未廟見也曰祖曰皇姑則知廟見及髙曾祖矣見則必祭故曰祭行必三月然后行者四時(shí)之祭率三月一舉既來為婦則于祭時(shí)有主祭助祭之職故必先時(shí)祭而行廟見然婦入而遇時(shí)祭或一月或二月三月逺不逾三月舉逺以該近故言三月非必定于三月也

昏禮至親迎而成記乃著不親迎壻見婦父母之禮何歟玩上文云宗子親皆沒已躬命之此禮即承其下知不親迎者宗子自主昏者也蓋親迎必有所受命宗子上承宗廟之重伯叔旁尊不得加之命無所受故已命人迎而不親徃所以重宗廟順先典也或曰古惟天子無親迎詩言親迎于渭者文王也迎于蹶里者韓侯也哀公問冕而親迎孔子重許之彼皆諸侯繼世者豈有所受命乎余以為不然春秋之法昏姻常事合禮者不書故莊書親迎譏之也彼渭涘之迎在為世子之時(shí)【鄭氏據(jù)此謂天子親迎尤謬】蹶里之迎則因入覲之便即冕而親迎亦指世子言之耳【世子昏禮得從君父禮】大抵昏姻之事多父母主之他?記第言其常【父母主昏故言親迎】此經(jīng)特窮其變【宗子自主昏故言不親迎】不親迎之禮自士而推之可也支子則何如曰有宗子之命【后有辨書】

士相見禮第三

士相見之禮當(dāng)于未相見之前想見其殷殷鄉(xiāng)徃之懷更當(dāng)于既相見之后想見其欣欣視效之意始非積誠不可以見終非相師則為徒見君子不為也觀其請(qǐng)見有辭奉摯還摯有辭落落然如不可得而親所謂君子之接如水者非乎觀其言必妥而后??必各從其類諄諄然若惟恐其弗至所謂君子淡以成者非乎惟其然故雖始相見也而慎此以徃可以暫可以恒可以?？梢宰兛梢陨辖欢恢z可以下交而不瀆易曰君子之道或出或處二人同心其利斷金率是道也子曰晏平仲善與人交久而敬之其知此乎君子讀是篇并取劉氏士相見義而深味之知古圣人以禮全交慎始而圖終如此不禁嘆息于今人之交道也

鄉(xiāng)飲酒禮第四

呂氏曰鄉(xiāng)飲酒禮者鄉(xiāng)人以時(shí)防聚飲酒之禮也注疏謂鄉(xiāng)飲有四一則鄉(xiāng)大夫賓賢能二則黨正正齒位三則州長(zhǎng)習(xí)射于州序四則鄉(xiāng)大夫飲國中賢者而以此禮為賓賢能戴記鄉(xiāng)飲酒義為正齒位支離其説莫能通貫其實(shí)鄉(xiāng)飲之禮儀禮著其儀戴記詳其義義所以明禮相為表里二而一者也其儀禮有未備者則義文補(bǔ)之【如賓坐西北介坐西南及六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆之類】讀者取而竝觀互為考訂其中首尾脈絡(luò)本自明通即或用此禮者其名不同要不得謂儀禮之禮與戴記之義有殊禮也經(jīng)解曰鄉(xiāng)飲酒之禮所以明長(zhǎng)幼之序也樂記曰射鄉(xiāng)食饗【鄉(xiāng)指鄉(xiāng)飲酒禮下同】所以正交接也仲尼燕居曰射鄉(xiāng)之禮所以仁鄉(xiāng)黨也觀此可以知凡鄉(xiāng)人防聚飲酒皆行此禮不特四事為然矣呂氏説是

鄉(xiāng)飲酒禮席次第云乃席賓主人介眾賓之位皆不屬焉不詳何方何鄉(xiāng)當(dāng)于鄉(xiāng)飲酒義及鄉(xiāng)射禮考之【射義云卿大夫之射也先行鄉(xiāng)飲酒之禮二禮本同可以互考鄉(xiāng)飲義詳賓介主人僎席射禮著眾賓席兼考乃明】義曰坐賓于西北坐介于西南主人坐于東南坐僎于東北此言其方也又曰賓必南鄉(xiāng)介必東鄉(xiāng)主人坐于東方【明為西鄉(xiāng)】此言其鄉(xiāng)也鄉(xiāng)射禮曰賓南面眾賓之席繼而西主人阼階上西面畧著其方與鄉(xiāng)也鄭本此二者注飲酒云賓席牖前南面主人席阼階上西面介席西階上東面眾賓席于賓席之西其方其鄉(xiāng)各得其正但古人房室在堂之北鄭謂惟天子諸侯有左右房大夫士東房西室無右房若是則賓席牖前固當(dāng)西北矣然而實(shí)逼西序【墻也】席西余地?zé)o防何能容眾之席陳用之云鄉(xiāng)飲禮薦脯出自左房鄉(xiāng)射籩豆出自東房大射宰胥薦脯醢由左房夫鄉(xiāng)射大夫禮大射諸侯禮其言相類蓋言左以有右言東以有西則大夫士房室與諸侯同可知如其言則賓席之西得容眾賓之席乃得其解矣或疑如此則賓席不當(dāng)西北不知堂雖一統(tǒng)有三間形制賓席西北就堂中言也僎坐東北何鄉(xiāng)曰如賓飲酒義曰賓主有事俎豆有數(shù)考之此禮俎惟賓主介僎有之豆則徧及眾賓以及樂工司正無不預(yù)然第曰薦脯醢而已其數(shù)未詳也故義著之曰六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆在賓主介僎豆數(shù)有常不容增減其因年為多寡者眾賓耳蓋鄉(xiāng)黨尚齒故飲酒禮眾賓皆以齒序故主人獻(xiàn)眾賓眾賓之長(zhǎng)一人辭洗其受爵也眾賓之長(zhǎng)升拜受者三人眾賓則不拜受爵據(jù)此足知長(zhǎng)者禮隆少者禮殺然而長(zhǎng)者豆多少者豆寡亦即此可知注疏以此禮為賓賢能無正齒位事賓介眾賓皆年少者為之【此禮記孔疏語】而義所云六十者三豆云云為黨正正齒位法然則此禮眾賓何以有長(zhǎng)后記又何以云樂正與立者【與立者謂眾賓五十以下者】皆薦以齒乎【薦薦豆也】夫既云皆薦以齒則所謂六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆即指此禮眾賓斷斷無疑也

升歌三終笙入三終間歌三終皆各取三詩一詩為一終故曰三終獨(dú)至合樂用周南關(guān)雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋凡六詩而曰三終賈疏謂堂上歌瑟堂下笙磬合奏六詩曰三終者二南各三終也孔疏鄉(xiāng)飲義則曰合樂三終者謂工歌關(guān)雎笙吹鵲巢合之工歌葛覃笙吹采蘩合之工歌卷耳笙吹采蘋合之二説不同如賈疏于合樂則是矣以上文升歌笙入間歌之三終例之則六詩當(dāng)為六終而非三終也如孔疏于三終則是矣而關(guān)雎與鵲巢葛覃與采蘩卷耳與采蘋言乎文詞則多寡殊言乎音節(jié)則長(zhǎng)短別且鵲巢采蘩采蘋皆有詞非笙詩比雖欲合之其何以合之愚謂既云合樂無歌笙異詩之理既云三終無竝用六詩之理蓋周南召南各自三終惟其所用不必同時(shí)竝奏也觀上文升歌笙入間歌皆小雅之詩而不言小雅以其篇什有定不必言也于合樂獨(dú)指言周南召南者非以或周南或召南惟所用之乎

孟子言鄉(xiāng)黨莫如齒王制云習(xí)鄉(xiāng)尚齒知飲酒之禮賓介之外眾賓皆以年為序大約以年之最髙者三人為長(zhǎng)即鄉(xiāng)飲酒義所謂立三賓以象三光者也其余謂之眾賓而長(zhǎng)者在堂上次者在堂下長(zhǎng)者坐次者立故記云立者東面北上若有北面者則東上特其年未顯故義著之曰六十者坐五十者立侍以聽政役言六十者坐即知此禮席于堂上者皆六十以上者也言五十者立即知此禮立于堂下者皆五十以下者也五十者雖立亦與于飲酒故記又曰樂正與立者皆薦以齒言薦則飲酒可知先儒不互通其説而謂此禮為賓賢能無正齒位之事抑獨(dú)何歟

鄉(xiāng)射禮第五

射必張侯地須空曠非寢堂可行故鄉(xiāng)射必行于鄉(xiāng)學(xué)據(jù)孟子周之鄉(xiāng)學(xué)曰庠而此篇有云豫【序】則鉤楹內(nèi)堂則由楹外又云序則物當(dāng)棟堂則物當(dāng)楣是射有序與堂之別矣初射時(shí)司馬升堂命去侯鉤楹由上射之后初射后司馬升堂命取矢鉤楹由右物之后【再射三射如初】是此禮行于序矣先儒因謂此州長(zhǎng)防民而射于州序之禮夫禮名鄉(xiāng)射而偏屬之于州也可乎且謂鄉(xiāng)大夫射于庠用兕中其禮與士射于序有別是不知周國學(xué)之外凡鄉(xiāng)學(xué)皆曰庠而禮文凡行禮于序者即學(xué)中之序【就國學(xué)中有東序及瞽宗諸處】庠中之序也【就鄉(xiāng)學(xué)言】蓋一鄉(xiāng)入學(xué)者眾設(shè)教非一端施教非一地【如文王世子春夏學(xué)干戈秋冬學(xué)羽籥皆于東序春誦夏?詔之瞽宗秋學(xué)禮在瞽宗冬讀書在上庠之類】故庠中之堂有正有偏正者曰庠偏者曰序其制不甚異堂階房序皆備焉故射可行于序可行于堂特堂階有淺深之差故物有當(dāng)棟當(dāng)楣之異升有鉤楹由外之殊主人或?yàn)槭炕驗(yàn)榇蠓蚬手杏杏寐褂觅钪畡e而或疑一鄉(xiāng)非止一學(xué)不知學(xué)雖多而庠名不可變也

再射釋獲皆就一耦以分左右【一耦二人上射于右物下射于左物】故釋余之算必反委而改實(shí)之【以算計(jì)勝者之?dāng)?shù)曰釋獲亦曰釋算人發(fā)四矢故一耦凡八算】是一耦自分勝負(fù)也故飲罰觶時(shí)亦就一耦之勝負(fù)以為進(jìn)退蓋賢否由其自致彼此不得相掩也獨(dú)其數(shù)獲而告于賓也左右皆總計(jì)而不復(fù)比耦以數(shù)將毋中多者以不中者而隱其賢不中者又因中多者而藏其拙乎曰此圣人隱動(dòng)不勝者以羞惡之心使之自勉于有徳也夫射者志必正體必直其容必比于禮其節(jié)必比于樂而后射得中中得多其射而不中中而不多者必志不正也體不直也容不比于禮節(jié)不比于樂也吾中多而為人所掩非吾過也吾自安也吾射不中中不多而因以蔽人之賢能無自歉乎吾射不中中不多縱因人之中多而得與于賢能無自愧乎歉愧交并而反求正己之心不自知其何以興也故曰動(dòng)其羞惡之心而使之自勉于有徳也迨夫勝飲不勝乃復(fù)比耦以行之則明示勸懲以分其優(yōu)劣斯以嘆先王制禮其所以示激勸于人者固非一術(shù)也哉

按射義云天子以騶虞為節(jié)諸侯以貍首為節(jié)大夫以采蘋為節(jié)士以采蘩為節(jié)鄉(xiāng)射大夫士之射也節(jié)不以采蘋采蘩而以騶虞何也細(xì)按戴記所輯冠昏鄉(xiāng)飲燕聘諸義皆就儀禮經(jīng)文所有為之闡明間補(bǔ)其闕畧獨(dú)射儀一篇皆泛言其義未嘗及鄉(xiāng)射大射中一事而周官射人王射以騶虞九節(jié)諸侯射以貍首七節(jié)孤卿大夫以采蘋五節(jié)士以采蘩五節(jié)適與射義文侔周官晚出射義蓋因之以立文也觀上文飲酒合樂取周南召南騶虞非召南詩乎安見其必為天子節(jié)也陳用之為兩可之詞而曰王射以騶虞大夫士鄉(xiāng)射亦以騶虞者鄉(xiāng)射之詢眾庶亦欲官備于天子也意欲合周官于儀禮豈知其牽強(qiáng)不倫哉

燕禮第六

古者飲食賓客之禮曰食曰饗曰燕食主于飯而已其禮簡(jiǎn)饗則幾設(shè)而不倚爵盈而不飲禮雖盛而情未洽惟燕所以示慈惠主于飲酒恩意懇款盡醉飽之歡故其用至廣天子諸侯大夫士皆得行之據(jù)此經(jīng)君不自為主人而以宰夫?yàn)橹魅藶槌疾豢壕x然則天子之凡燕禮無不別有獻(xiàn)主也可知據(jù)晉昭之燕齊景不言立主季孫宿飲大夫公甫文伯飲敬叔亦不別立主然則凡敵體者皆不別立獻(xiàn)主也可知惟齊景之燕魯昭使宰獻(xiàn)以其出奔故卑之也此經(jīng)不言主人為誰燕義云宰夫?yàn)楂I(xiàn)主蓋補(bǔ)其闕也聘禮記云燕則宰夫獻(xiàn)是燕外臣亦立主矣乃此記又云若與四方之賓燕則公迎之于大門內(nèi)揖讓升又君自為主何也意者送迎則君為主惟獻(xiàn)則宰夫?yàn)橹骱?/p>

燕禮卿大夫皆與而賓唯大夫一人故記云與卿燕大夫?yàn)橘e與大夫燕亦大夫?yàn)橘e而燕義曰不以公卿為賓而以大夫?yàn)橘e為疑也明嫌之義也則専就此篇君燕其臣者言觀記云與四方之賓燕【聘使命卿】其介為賓【大夫?yàn)樯辖椤抠e為茍敬此燕外臣也而賓惟大夫豈亦所以明嫌乎又季孫宿飲大夫酒以臧紇為客公父文伯飲敬叔酒以路睹父為客此卿大夫私燕也而賓亦以大夫豈亦有嫌可明乎要知古人之燕不即以所燕者為賓而必別立一人者燕有安養(yǎng)之義賓主酬酢實(shí)惟敬勝即以為賓慮非所以安之也此通上下燕禮皆然惟君燕己臣則兼取明嫌耳

鄉(xiāng)飲酒為士大夫之禮此燕則諸侯之禮何以升歌笙入間歌合樂無少別異且經(jīng)既詳笙歌矣何記于升歌鹿鳴下管新宮笙入三成遂合鄉(xiāng)樂更有其文嘗考之郊特牲曰歌者在上【指升歌】匏竹在下【匏指笙竹指管】文承賓入大門其賓指他國之賓知記言有管有笙指燕他國之臣也經(jīng)指燕己臣己臣在邇燕以示慈惠畧君臣而講賓主猶之鄉(xiāng)飲酒也故樂不嫌同外臣則情意疎矣故有下管無間歌且又有房中之樂若然因知記云若以樂納賓及庭而奏肆夏雖通指內(nèi)外賓而內(nèi)賓或不用也然此及庭而奏與郊特牲入大門而奏不同者容此指燕臣彼指兩君之好與仲尼燕居曰兩君相見揖讓而入門入門而縣興此言大饗也亦可以通之矣

大射儀第七

射義曰諸侯之射也必先行燕禮故大射未射之先與既射之后其儀節(jié)與燕禮畧同惟樂人設(shè)縣及歌工用六人為異所以然者燕主于飲酒為歡其禮畧射以觀徳諸侯大射將即此選公卿大夫士之徳行以為進(jìn)退故其禮隆惟然故燕禮納賓有不用樂而大射納賓無不用樂也升歌鹿鳴亦及四牡皇華故曰三終經(jīng)不言文畧也觀鄉(xiāng)飲義言升歌三終可見管新宮亦在下此不言具燕禮互見也此新宮曰三終則燕禮新宮亦三終可見

射時(shí)畫物于堂上若丹若墨射者立于物以射不得稍逾蓋射者之軌范也推此而言人之為人無在而無物故詩曰天生烝民有物有則孟子曰萬物皆備于我皆是物也孔子曰仁人不過乎物孝子不過乎物不過乎物之為格物易曰盈天地之間者惟萬物萬物云者物物必有物故還命之為物也圣人不過乎物即是盡其性因物付物即是盡人物之性

聘禮第八

主國之?dāng)P其爵一視聘賓賓卿也則卿為上擯接之上介大夫也則大夫?yàn)槌袛P接之眾介士也則士為紹擯接之承者承乎上也紹者繼乎承也諸擯雖羣列及贊君行事【如出請(qǐng)入告之類】惟上擯一人猶之諸介咸在而致聘者惟賓一人也聘義曰介紹而?命此専指介言無與擯事鄭注于此禮擯者出請(qǐng)事援以為説且引司儀旅擯詳言立次與其步數(shù)見此禮無序立遞?之事則又曰此旅擯耳不?命天子諸侯朝覲乃命介紹?命耳不思介紹?命之言見于聘義則當(dāng)就聘禮通其説尤當(dāng)就諸介求其解當(dāng)主君迎賓于大門內(nèi)時(shí)介隨賓入及廟門賓入門左介皆入門左賓乃升堂致命致命惟賓而介必相繼而入立于門左此之謂介紹而?命也節(jié)次了然何嘗有旅擯之事如鄭説則介當(dāng)為擯【指介紹?命】而聘義兼言覲禮矣豈不謬哉

聘君用圭聘夫人用璋禮器曰圭璋特謂用圭璋以聘皆特達(dá)無所承借其時(shí)賓襲衣執(zhí)圭入授主君主君亦襲衣而受故記曰無借者襲既聘而享則束帛加璧如物有承借然其時(shí)賓裼衣奉之以入主君亦裼衣而受故曲禮有云有借者則裼所以然者玉藻曰裘之裼也見美也服之襲也充美也又曰禮不盛服不充聘禮盛故襲而充美以為敬享禮殺故裼而見美以為敬也注疏説非陳用之陸農(nóng)師楊信齋三家辨明確

按裼有與袒連言者見于詩見于孟子大都皆傲慢不恭之狀有與襲對(duì)言者見于曾子子游之吊見于此禮之聘享而最詳于玉藻之篇大都皆行禮時(shí)文質(zhì)相變之宜二者不得相混鄭注聘禮云裼者免上衣見裼衣凡襢裼者左注玉藻云裼衣之上復(fù)有衣袒而有衣曰裼賈疏云冬時(shí)襯身襌衫又有襦袴襦袴上有裘裘上有裼衣裼衣上又有上服皮弁祭服之等裼者袒衿前上服見裼衣也襲者掩之孔疏云近體有袍襗之屬其外有裘裘上有裼衣裼衣上有襲衣襲衣上有常著之服則皮弁之屬也掩而不開謂之襲開皮弁及中衣左袒出其裼衣謂之裼皆不免與袒裼混愚考玉藻言諸裘皆言衣以裼之知裘外之衣謂之裼衣也又言裘之裼也見美也君在則裼盡飾也則裼衣即禮服矣即此禮既聘而享賓主皆裼以將事謂裼衣非禮服可乎推此則凡裘外之裼衣皆禮服矣其謂之裼者何説文裼從衣從易裘因事變衣因裘易也又裼有袒義古人禮服皆直領(lǐng)無衿裘上衣裼衣胸前裘色自然防露如袒者然是之謂見美是之謂盡飾故曰裼襲者何玉藻云服之襲也充美也夫于裼曰裘之裼裼在裘外也于襲曰服之襲襲在裼外也裼見美盡飾而加衣以掩之使美充于內(nèi)而不外見故曰襲然經(jīng)不詳襲衣之制説文襲左衽袍古惟大小斂衣皆左衽生人左衽圣人所不許反復(fù)思之疑即深衣也古人禮服無衽惟深衣有左右衽當(dāng)兩旁【左衽在內(nèi)無嫌深衣云衽當(dāng)旁】且衣裳相連全體深邃服之以掩蓋裼衣則美不外著深衣篇曰可以為文可以為武可以治擯相可以治軍旅聘文事也擯相類也禮盛而服之以襲不亦可乎吾為約言之曰裘上有裼衣不加深衣曰裼加深衣曰襲裼襲之解如是而已矣古人之屋從堂棟后第一楣隔斷前為堂后中為室左右為房鄭氏謂天子諸侯有左右房大夫士有左房無右房后儒多從其説余于鄉(xiāng)飲酒謂大夫士若無右房則賓坐西北已逼西序不容眾賓之席以為必有西房茲于聘禮還玉賓升自西階受圭退負(fù)右房而立則明言有右房矣據(jù)此經(jīng)云卿館于大夫大夫館于士士館于工商而曾子問有言卿大夫士之家曰私館公館與公所為曰公館賈疏因謂此負(fù)右房或不在大夫廟而于正客館故有右房意若以舍于大夫則不當(dāng)有右房也予謂古者諸侯之邦交不一所以待客者當(dāng)必非一處而古者上下之等威甚辨所以待國君與待外臣者當(dāng)必不從同即令舍聘賓于公館亦必大夫之館而非諸侯之館也在此經(jīng)明言館于大夫乃因有右房而指之為諸侯之公館可乎且賓之去也釋皮帛于館堂賓不致主人不拜果公館而有主人乎【若公館當(dāng)稱館人不得稱主人】蓋宮室之制如天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺天子諸侯臺(tái)門此則尊卑之差也若夫右房無之不為卑有之不為僭而且有之則于言禮合無之則于言禮疎謂之為有于禮何礙而必斤斤焉持之以為不可言有也且使果必天子諸侯而后可有右房也果大夫士而必?zé)o右房也徧考禮經(jīng)何無一言及之乎

聘義云主國待客出入三積説者謂饋之牢禮米禾薪芻之屬曰積考聘禮賓初至館宰夫致飱是一積也聘之日使卿致饔餼是二積也此所以供其在館之資也臨行當(dāng)更有饋遺以供其在道之需是三積也故曰出入三積注疏見聘禮不言積因謂出入三積專指待上公之臣儀禮是待侯伯之臣故無積然則致飱之禮飪腥凡二牢米禾皆二十車而薪芻倍之歸饔餼之禮飪腥餼凡五牢米禾皆三十車而薪芻倍之【此饋賓者上介眾介別具】獨(dú)非積也耶詳觀飱饔之具繁多充塞方疑用財(cái)之過厚若更有三積恐授者難繼而受者亦無所用之矣蓋分言之曰飱曰饔合言之則曰積聘禮著入后二積而出時(shí)一積不見故聘義總言出入三積以見之讀者善防焉可也

公食大夫禮第九

食禮主于食飯而無賓主之酬酢其食飯也亦止賓一人而主君不與共食故其禮視燕饗為輕然而鼎俎具陳庶羞畢備其侑勸則皮幣咸有其執(zhí)事則大夫士皆在其食既也則卷牲俎以歸賓是其禮又與燕饗而竝重蓋待賓之禮燕主于飲饗主于恭而食主于飯禮之以盡變?yōu)榫凑叽艘泊硕Y前言六豆六簋七俎四铏庶羞十六后復(fù)言上大夫八豆八簋九俎六铏庶羞二十知前為下大夫也此禮公親設(shè)者醬湆飯梁而牲不親割樂舞不具樂記言食三老五更也天子袒而割牲執(zhí)醬而饋執(zhí)爵而酳冕而總干然則食禮通乎上下而行禮之隆殺與儀物之多寡則視乎食之之人與所食之人以為之節(jié)也

爾雅云室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢考之儀禮惟公食大夫賓升將飯公揖退于箱及侑幣后卒食公揖退于箱鄭注云箱東夾之前俟事之處郭璞爾雅注乃云夾室前堂夫古人屋制堂之東西有序【墻也】序外之屋【東序東西序西】后為室即東西夾室也前為堂即東堂西堂也今以夾室前堂為箱必凡寢無夾室前堂而后可考燕禮小臣師立于東堂下士喪禮小斂奠饌于東堂下棜亦設(shè)焉二禮皆行于寢是諸侯及士其寢皆有夾室前堂矣然則廟寢奚別乎因思鄭注東夾之前乃指東堂下之南非謂夾室前堂也蓋東西序外之屋分言之則前堂后室統(tǒng)言之皆夾也所以名為夾者以夾輔乎中堂也賈疏云其夾皆在序外此為得之東西堂下之南別有小屋以為待事之處形制如箱故曰箱東西相鄉(xiāng)若今之軒而廣不及庭之半【就南北言】此惟廟有之故爾雅云然郭氏不防鄭注以東西堂為箱既不思東西堂寢廟俱有且不知既名東西堂不得更名為箱也儀

禮商卷一