卷二十三

<子部,儒家類,御纂朱子全書

欽定四庫全書

御纂朱子全書卷二十三

孟子四

盡心上

盡其心者章

盡其心者知其性也者字不可不子細(xì)看人能盡其心者只為知其性知性卻在先

李問盡其心者知其性也曰此句文勢(shì)與得其民者得其心也相似

人徃徃說先盡其心而后知性非也心性本不可分況其語脈是盡其心者知其性心只是包著這道理盡知得其性之道理便是盡其心若只要理防盡心不知如何地盡

知性者物格也盡心者知至也物字對(duì)性字知字對(duì)心字

盡心以見言盡性以養(yǎng)言

盡心盡性之盡不是做工夫之謂蓋言上面工夫已至至此方盡得耳中庸言唯天下至誠(chéng)為能盡其性孟子言盡其心者知其性是也

黃敬之問盡心知性曰性是吾心之實(shí)理若不知得卻盡個(gè)甚麼又問知其性則知天矣曰【倪録云知天是知源頭來處】性以賦于我之分而言天以公共道理【倪録作公共之本原】而言天便脫模是一個(gè)大底人人便是一個(gè)小底天吾之仁義禮智即天之元亨利貞凡吾之所有者皆自彼而來也故知吾性則自然知天矣【以上語類七條】

以文勢(shì)觀之盡其心者知其性也言人之所以能盡其心者以其知其性故也蓋盡心與存心不同存心即操存求放之事是學(xué)者初用力處盡心則窮理之至廓然貫通之謂所謂知性即窮理之事也須是窮理方能知性性之盡則能盡其心矣【答林德久】

盡心知性之說恐未然今亦未論義理如何只看文勢(shì)者也二字便可見近有朋友引得其民者得其心也以證之亦自有理若如所論私意脫落無有渣滓為盡心即不知卻如何說存心兩字兼既未知性即是于理尚有未明如何便到得此田地耶此處一差便入釋氏見觧矣此理甚明更宜思之況知者有漸之詞盡者無余之義其意象規(guī)模自應(yīng)有先后也【答林德久】

問孟子所謂盡心今既定作知至說則知天一條當(dāng)何系屬系之知性之下而盡心之前與知性俱為一滾事耶抑系之盡心之下乃知至后又精熟底事耶夫三者固不容截然分先后然?其間細(xì)論之亦豈得謂全無少別曰知性則知天矣據(jù)此文勢(shì)只合在知性里說【答陳安卿○以上文集三條】

盡心知性知天此是致知存心養(yǎng)性事天此是力行存之養(yǎng)之便是事心性便是天故曰所以事天也仲思問存心養(yǎng)性先后曰先存心而后養(yǎng)性養(yǎng)性云者養(yǎng)而勿失之謂性不可言存

存心便性得所養(yǎng)季通說存心雖是然語性已踈【性有動(dòng)靜】蓋孟子本文甚切【以上語類四條】

孟子說存其心養(yǎng)其性只是要人常常操存此心不令放逸則自能去講學(xué)以明義理而動(dòng)靜之間皆有以順其性之當(dāng)然也【答余國(guó)秀○文集】

夭夀不貳不以生死為吾心之恱戚也

敬之問夭夀至命也曰既不以夭夀貳其心又須修身以俟方始立得這命自家有百年在世百年之中湏事事教得當(dāng)自家有一日在世一日之內(nèi)也須教事事是當(dāng)始得若既不以夭夀動(dòng)其心一向胡亂做又不可如佛氏以絶滅為事亦可謂之夭夀不貳然脩身以俟一?全不曽領(lǐng)防所以做底事皆無頭腦無君無父亂人之大倫

敬之問夀夭不貳脩身以俟之所以立命也夀夭是天命脩身是順天命安于天理之正無一豪人欲計(jì)較之私而天命在我方始流行曰夭夀不貳是不疑他若一日未死一日要是當(dāng)百年未死百年要是當(dāng)這便是立命夭夀不貳便是知性知天之力脩身以俟便是存心養(yǎng)性之功立命一句更用通下章看又問莫非命也順受其正若是人力所致者如何是命曰前面事都見不得若出門吉兇禍福皆不可知但有正不正自家只順受他正底自家身分無過恁地死了便是正命若立巖墻之下與桎梏而死便不是正命【以上語類三條】

夭夀之不齊蓋氣之所稟有不同者不以恱戚二其心而唯脩身以俟之則天之正命自我而立而氣稟之短長(zhǎng)非所論矣【答張敬夫問目○文集】

莫非命也章

盡其道而死者順理而吉者也桎梏死者逆理而兇者也以非義而死者固所自取是亦前定蓋其所稟之惡氣有以致之也

問桎梏死者非正命也雖謂非正然亦以命言此乃自取如何謂之命曰亦是自作而天殺之但非正命耳使文王死于羑里孔子死于桓魋卻是命

問莫非命也命是指氣言之否曰然若在我無以致之則命之夀夭皆是合當(dāng)如此者如顔子之夭伯牛之疾是也

孟子說命至盡心章方說得盡【以上語類四條】

萬物皆備于我矣章

萬物皆備于我須反身而實(shí)有之無虧無欠方能快活若反身而不誠(chéng)雖是本來自足之物然物自物何干我事

反身而誠(chéng)則恕從這里流出不用勉強(qiáng)未到恁田地須是勉強(qiáng)

或問萬物皆備于我章后面說強(qiáng)恕而行求仁莫近焉如何曰恕便是推己及物然這個(gè)強(qiáng)恕者亦是他見得萬物皆偹于我了只爭(zhēng)著一個(gè)反身而誠(chéng)便須要強(qiáng)恕上做工夫所謂強(qiáng)恕蓋是他心里不能推己及人便須強(qiáng)勉行恕拗轉(zhuǎn)這道理然亦只是要去個(gè)私意而已私意既去則萬理自無欠闕處矣

萬物皆偹于我矣反身而誠(chéng)樂莫大焉萬物不是萬物之跡只是萬物之理皆備于我如萬物莫不有君臣之義自家這里也有萬物莫不有父子之親自家這里也有萬物莫不有兄弟之愛自家這里也有萬物莫不有夫婦之別自家這里也有是這道理本來皆備于吾身反之于吾身于君臣必盡其義于父子必盡其親于兄弟必盡其愛于夫婦必盡其別莫不各盡其當(dāng)然之實(shí)理而無一豪之不盡則仰不愧俯不怍自然是快活若是反之于身有些子未盡有些子不實(shí)則中心愧怍不能以自安如何得防樂橫渠曰萬物皆備于我矣言萬物皆素定于我也行有不慊于心則餒矣故反身而誠(chéng)樂莫大焉若不是實(shí)做工夫到這里如何見得恁地

或問明道說學(xué)者須先識(shí)仁仁者渾然與物同體孟子言萬物皆備于我反身而誠(chéng)則為大樂若反身未誠(chéng)則猶是二物有對(duì)又安得樂訂頑意思乃備言此體橫渠曰萬物皆備于我言萬事皆有素于我也反身而誠(chéng)謂行無不慊于心則樂莫大焉如明道之說則物只是物更不須作事且于下文求仁之說意思貫串橫渠觧反身而誠(chéng)為行無不慊之義又似來不得不惟以物為事如下文強(qiáng)恕而行求仁莫近焉如何通貫得為一意曰橫渠之說亦好反身而誠(chéng)實(shí)也謂實(shí)有此理更無不慊處則仰不愧俯不怍樂莫大焉強(qiáng)恕而行即是推此理以及人也我誠(chéng)有此理在人亦各有此理能使人有此理亦如我焉則近于仁矣如明道這般說話極好只是說得太廣學(xué)者難入【以上語類五條】

反身而誠(chéng)敬夫觧云反身而至于誠(chéng)則心與理一云云愚按此觧語意極高然只是贊詠之語施之于經(jīng)則無發(fā)明之助施之于己則無體驗(yàn)之功竊恐當(dāng)如張子之說以行無不慊于心觧之乃有著落兼樂莫大焉便是仰不愧俯不怍之意尤慤實(shí)有味也若只懸空說過便與禪家無以異矣【荅張敬夫孟子說疑義○文集】

行之而不著焉章

方行之際則明其當(dāng)然之理是行之而著既行之后則識(shí)其所以然是習(xí)矣而察初間是照管向前去后來是回顧后面看所行之道理如何如人吃飯方吃時(shí)知是飯當(dāng)吃既吃后則知飯之飽如此【語類】

覇者之民章

自王者之民皥皥如也而下至豈曰小補(bǔ)之哉皆說王者功用如此

所過者化只是身所經(jīng)歴處如舜耕歴山陶河濵者是也略略做這里過便自感化不待久留言其化之速也謙之云所存者神是心中要恁地便恁地否曰是上下與天地同流豈曰小補(bǔ)之哉小補(bǔ)只是逐片逐些子補(bǔ)綴上下與天地同流重新鑄一番過相似

存神過化程說甚精正得孟子本意過是身所經(jīng)歴處無不感動(dòng)如黎民于變便是化存是存主處不是主宰是存這事這事便來應(yīng)二程看文字最精密如中庸說門人多不能曉其意

過化存神舊說所應(yīng)之事過而不留便能所存者神神即神妙不測(cè)故上蔡云所過者化故所存者神所存者神故所過者化鄉(xiāng)里李欲才云譬如一面鏡先來照者既去不見了則后來者又可以照若先底只在則不復(fù)能照矣將做一事說亦自好但據(jù)孟子本文則只是身所經(jīng)歴處便化心所存主處便神如綏斯來動(dòng)斯和又荀子亦言仁人之兵所過者化所存者神似是見成言語如金聲玉振之類故孟荀皆用之荀卿非孟子必不肯用其語也

問尋常人說皆云所過者化便能所存者神曰他是就心說據(jù)孟子意乃是就事說問注引舜事如何曰舜在下只得如此及見用則賔四門之屬皆是化圣人豈能家至戶曉蓋在吾化中者皆是過問存神與過化如何別曰過化言所過即化存神便有響應(yīng)意思問上蔡云所過者化便所存者神所存者神便所過者化曰此是就心說事來不留于心便是存神存神便能過化橫渠云性性為能存神物物為能過化亦是此說【以上語類五條】

人之所不學(xué)而能者章

至之問逹之天下也方為仁義曰親親仁也敬長(zhǎng)義也不待逹之天下方始謂之仁義無他逹之天下只說逹之天下無別道理【語類】

無為其所不為章

敬之問無為其所不為無欲其所不欲曰人心至靈其所不當(dāng)為不當(dāng)欲之事何嘗不知但初間自知了到計(jì)較利害卻自以為不妨便冐昧為之欲之耳今既知其所不當(dāng)為不當(dāng)欲者便要來這里截?cái)鄶嗳徊粸椴挥试蝗绱硕岩印菊Z類】

人之有德慧術(shù)知章

或問德慧術(shù)知曰德慧純粹術(shù)知聰明須有樸實(shí)工夫方磨得出【語類】

有安社稷臣章

王丈云天民大人不可分如大圣神之不可優(yōu)劣某竊意此等向上地位與學(xué)者今日立身處大故懸絶故難遙度今且以諸先生之語求之則圣神固不可分【橫渠曰圣不可知謂神荘生謬妄又謂有神人焉伊川曰神則圣而不可知非圣人之上又有一等神人也】大與圣則不可不分【伊川曰大而化之已與理一也未化者如操尺度量物用之尚不免差已化者已即尺度尺度即巳顔子大而未化若化則逹于孔子矣橫渠曰大可為也化不可為也在熟之而已易所謂窮神知化乃養(yǎng)盛自致非知力能強(qiáng)也又曰大而未化未能有其大化而后能有其大又曰大防圣矣化則位乎天德矣】更以言語氣象揣度則逹可行于天下而后行之與正已而物正者亦不得不異且如伊尹曰吾豈若使是君為堯舜之君哉使是民為堯舜之民哉豈若于吾身親見之哉又曰予將以斯道覺斯民也非予覺之而誰也此可謂逹可行于天下而后行之矣其于舜之恭巳正南面而已矣如何哉似此恐未可謂不可分也但其分難見如顔子之未逹一間處只是顔子自知耳【答汪尚書○文集】

廣土眾民章

問君子所性章曰只是這一個(gè)道理雖逹而為堯舜在上亦不是添加些子窮而為孔孟在下亦不是減少些子蓋這一個(gè)道理合下都定了更添減不得又云這所性字說得虛如堯舜性之之性字

敬之問君子所性曰此是說生來承受之性仁義禮智根于心便見得四端著在心上相離不得才有些子私意便刬斷了那根便無生意譬如木根著在土上方防生其色也睟然都從那根上發(fā)出來

問仁義禮智根于心曰上說君子是通圣人言蓋君子氣稟清明無物欲之累故合下生時(shí)這個(gè)根便著土所以生色形見于外眾人則合下生時(shí)便為氣稟物欲一重隔了這個(gè)根便未著土在蓋有殘忍底心便沒了仁之根有頑鈍底心便沒了義之根有忿狠底心便沒了禮之根有黒暗底心便沒了智之根都各有一重隔了而今人只要去其氣質(zhì)物欲之隔教四者之根著土而已如堯舜性之便是根已著土了湯武反之便是元來未曾著土而今方移得來著土了

看文字當(dāng)看大意又看句語中何字是切要孟子謂仁義禮智根于心只根字甚有意如此用心義理自出【以上語類四條】

不言而喻集注此義近看得似未安恐只是說四體不待安排而自然中禮也【答歐陽希遜○文集】

孔子登東山而小魯章

至之問孔子登東山而小魯一節(jié)曰此一章如詩之有此興比者但比之以他物而不說其事如何興則引物以發(fā)其意而終說破其事也如孔子登東山而小魯至逰于圣人之門者難為言此興也觀水有術(shù)必觀其瀾至容光必照焉此比也流水之為物也至不成章不逹此又是興也比者如鶴鳴于九臯之類興者如他人有心予忖度之上引毚兔柔木之類是也流水之為物也不盈科不行君子之志于道也不成章不逹蓋人之為學(xué)湏是務(wù)實(shí)乃能有進(jìn)若這里工夫欠了些分豪定是要透過那里不得

問必觀其瀾是因其瀾處便見其本耶抑觀其瀾知其有本了又湏窮其本之所自來曰若論水之有源本則觀其流必知其有源然流處便是那源本更去那里別討本只那瀾便是那本了若非本何處有那流若說觀其瀾又須觀其本則孟子何不曰必觀其本他說觀其瀾便是?瀾處便見其本【以上語類二條】

雞鳴而起章

利與善之間若才有心要人知要人道好要以此求利祿皆為利也這個(gè)極多般様雖所為皆善但有一豪歆慕外物之心便是利了如一塊潔白物事上面只著一防黒便不得為白矣又如好底物事如腦子之屬上面只著一防糞穢便都?jí)擦瞬坏脼橄阋尤羰羌S穢上面假饒著一堆腦麝亦不濟(jì)事做善須要做到極盡處方喚做善

用之問舜孳孳為善未接物時(shí)只主于敬便是為善以此觀之圣人之道不是黙然無言圣人之心純亦不巳雖無事時(shí)也常有個(gè)主宰在這里固不是放肆亦不是如槁木死灰曰這便如夜來說只是有操而已一叚如今且湏常存?zhèn)€誠(chéng)敬做主學(xué)問方有所歸著如有屋舍了零零碎碎方有頓處不然卻似無家舍人雖有千萬之寳亦無安頓處今日放在東邊草里明日放在西邊草里終非己物【以上語類二條】

楊子取為我章

問墨氏兼愛楊氏為我夫兼愛雖無差等不合圣人之正道乃是割己為人滅去己私猶足立教若為我乃小巳自私之事果何足以立教耶曰荘子數(shù)稱楊子居之為人恐楊氏之學(xué)如今道流修煉之士其保嗇神氣雖一句話也不妄與人說正孟子所謂拔一毛而利天下不為是也

問楊墨固是皆不得中至子莫又要安排討個(gè)中執(zhí)之曰子莫見楊墨皆偏在一處要?二者之中而執(zhí)之正是安排尋討也原其意思固好只是見得不分明依舊不是且如三過其門而不入在禹稷之時(shí)則可在顔子則不可居陋巷在顔子之時(shí)則是中在禹稷之時(shí)則非中矣居陋巷則似楊氏三過其門而不入則似墨氏要之禹稷似兼愛而非兼愛顔子似為我而非為我【以上語類二條】

執(zhí)中當(dāng)知時(shí)茍失其時(shí)則亦失中矣此語恐未安蓋程子謂子莫執(zhí)中比楊墨為近而中則不可執(zhí)也當(dāng)知子莫執(zhí)中與舜禹湯之執(zhí)中不同則知此說矣蓋圣人義精仁熟非有意于執(zhí)中而自然無過不及故有執(zhí)中之名而實(shí)未嘗有所執(zhí)也以其無時(shí)不中故又曰時(shí)中若學(xué)未至理未明而徒欲求夫所謂中者而執(zhí)之則所謂中者果何形狀而可執(zhí)也殆愈執(zhí)而愈失矣子莫是也既不識(shí)中乃慕夫時(shí)中者而欲隨時(shí)以為中吾恐其失之彌逺未必不流而為小人之無忌憚也中庸但言擇善而不言擇中其曰擇乎中庸亦必繼之曰得一善豈不以善端可求而中體難識(shí)乎夫惟明善則中可得而識(shí)矣【答何叔亰○文集】

饑者甘食章

人心亦皆有害趙氏謂人心為利欲所害此說甚善愚謂饑渇害其知味之性則飲食雖不甘亦以為甘利欲害其仁義之性則所為雖不可亦以為可【荅何叔亰】

饑者甘食渇者甘飲某竊謂此章是借饑渇之害以言人心之害所謂人心之害恐不止為貧賤而已凡一切欲有求之不得而遂不暇擇焉皆是也所謂人能無以饑渇之害為心害者謂人能無以饑渇害口腹之類為其心害則不憂其不及人矣未知如此說得否曰此章從來有兩說以意則此說勝蓋不欲人以利欲害其心如饑渇之害口腹也以語則不以饑渇之害動(dòng)其心者為切于文義未知果孰是但后說差不費(fèi)力耳【荅潘子善○以上文集二條】

堯舜性之也章

性之是合下如此身之是做到那田地

或問仁人心也若假借為之焉能有諸巳哉而孟子卻云五覇久假而不歸烏知其非有何也曰此最難說前軰多有辯之者然卒不得其說烏知二字為五覇設(shè)也如云五覇自不知也五覇久假而不歸安知其亦非己有也【以上語類二條】

久假之說欲下語云五覇假之而至于功施當(dāng)時(shí)名顯后世則是久假而不歸矣人亦安能知其本非真有哉孟子之言蓋疾矯偽之亂真?zhèn)麜r(shí)人之易惑而非與五覇之辭也【答蔡季通】

溫公疑孟曰所謂性之者天與之也身之者親行之也假之者外有之而內(nèi)實(shí)亡也堯舜湯武之于仁義也皆性得而身行之也五覇則強(qiáng)焉而已夫仁所以治國(guó)家而服諸侯也皇帝王覇皆用之顧其所以殊者大小高下逺近多寡之間耳假者文具而實(shí)不從之謂也文具而實(shí)不從其國(guó)家且不可保況于覇乎雖久假而不歸猶非其有也隠之辯曰仁之為道有生者皆具有性者同得顧所行如何耳堯舜之于仁生而知之率性而行也湯武之于仁學(xué)而知之體仁而行也五覇之于仁困而知之意謂非仁則不足以治國(guó)家服諸侯于是假而行之其實(shí)非仁也而謂皇帝王覇皆用之顧其所以殊者大小高卑逺近多寡之間耳何所見之異也孟子之言曰堯舜性之湯武身之五覇假之假之而不歸烏知其非有正合中庸所謂或安而行或利而行或勉強(qiáng)而行及其成功一也孟子之意以勉其君為仁耳惜乎五覇假之而不能久也曰隠之以五覇為困知勉行者愚謂此七十子之事非五覇所及也假之之情與勉行固異而彼于仁義亦習(xí)聞其號(hào)云耳豈真知之者哉溫公云假者文具而實(shí)不從之謂也文具而實(shí)不從其國(guó)家且不可保況于覇乎雖久假而不歸猶非其有也愚謂當(dāng)時(shí)諸侯之于仁義文實(shí)俱防惟五覇能具其文耳亦彼善于此之謂也又有大國(guó)資強(qiáng)輔因竊仁義之號(hào)以令諸侯則孰敢不從之也哉使其有王者作而以仁義之實(shí)施焉則爝火之光其息久矣孟子謂久假不歸烏知其非有止謂當(dāng)時(shí)之人不能察其假之之情而遂以為真有之耳此正溫公所惑而反以病孟子不亦誤哉【讀余隱之尊孟辯○以上文集二條】

王子墊問曰章

問王子墊以人之為士下既不為農(nóng)工商之事上又未有卿大夫之職故疑其若無所事者孟子言士雖未得位以行道而其志之所尚則有仁義焉曰尚志之說甚善志字與父在觀其志之志同蓋未見于所行而方見于所存也【荅潘謙之○文集】

桃應(yīng)問曰章

溫公疑孟曰虞書稱舜之德曰父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝又不格奸所貴乎舜者為其能以孝和諧其親使之進(jìn)進(jìn)以善自治而不至于惡也如是則舜為子瞽瞍必不殺人矣若不能止其未然使至于殺人執(zhí)于有司乃棄天下竊之以逃狂夫且猶不為而謂舜為之乎是特委巷之言也殆非孟子之言也且瞽瞍既執(zhí)于臯陶矣舜烏得而竊之雖負(fù)而逃于海濵臯陶外雖執(zhí)之以正其法而內(nèi)實(shí)縱之以予舜是君臣相與為偽以欺天下也惡得為舜與臯陶哉又舜既為天子矣天下之民戴之如父母雖欲遵海濵而處民豈聼之哉是臯陶之執(zhí)瞽瞍得法而亡舜也所亡益多矣故曰是特委巷之言殆非孟子之言也隠之辯曰桃應(yīng)之問乃設(shè)事耳非謂巳有是事也桃應(yīng)之意蓋謂法者天下之大公舜制法者也臯陶守法者也脫或舜之父殺人則如之何孟子答之曰執(zhí)之者士之職所當(dāng)然也舜不敢禁者不以私恩廢天下之公法也夫有所受云者正如為將閫外之權(quán)則專之君命有所不受士之守法亦然蓋以法者先王之制與天下公共為之士者受法于先王非可為一人而私之舜既不得私其父將寘之于法則失為人子之道將寘而不問則廢天下之法寜并棄天下愿得竊負(fù)而逃處于海濵樂以終其身焉更忘其為天子之貴也當(dāng)時(shí)固無是事彼既設(shè)為問目使孟子不答則其理不明孟子之意謂天下之富天子之貴不能易事父之孝遂答之以天下可忘而父不可暫舍所以明父子之道也其于名教豈曰小補(bǔ)之哉曰龜山先生嘗言固無是事此只是論舜心耳愚謂執(zhí)之而已矣非洞見臯陶之心者不能言也此一章之義見圣賢所處無所不用其極所謂止于至善者也隱之之辯專以父子之道為言卻似實(shí)有此事于義未瑩【讀余隱之尊孟辯○文集】

孟子自范之齊章

問孟子言居移氣養(yǎng)移體后卻只論居不論養(yǎng)豈非居能移人之氣亦如養(yǎng)之能移人之體乎曰有是居則有是養(yǎng)居公卿則自有公卿底奉養(yǎng)居貧賤則自有居貧賤底奉養(yǎng)言居則養(yǎng)在其中【語類】

形色天性章

敬之問形色天性形是耳目口鼻之類色是如何曰一顰一笑皆有至理形字重色字輕故下面但云惟圣人可以踐形直卿云形是動(dòng)容貎色是正顔色曰固是

踐形是有這個(gè)物事腳實(shí)踏著不闕了他個(gè)有是形便有是理盡得這個(gè)理便是踐得這個(gè)形耳目本有這個(gè)聰明若不盡其聰明時(shí)便是闕了這個(gè)形不曽踐得【以上語類二條】

踐形如踐言之踐程子所謂充人之形是也蓋人之形色莫非天性如視則有明聼則有聰動(dòng)則有節(jié)是則所謂天性者初不外乎形色之間也但常人失其性故視有不明聼有不聰動(dòng)有不中是則雖有是形而無以踐之惟圣人盡性故視明聼聰而動(dòng)無不中是以既有是形而又可以踐其形也可以踐形則無愧于形矣【荅吳晦叔○文集】

君子之所以教者五章

伯豐問橫渠曰顔子私淑艾以教人隱而未見之仁也如何曰舊觧有私淑艾者謂自善其身而示教于人故橫渠如此說然考孟子所謂予未得為孔子徒也予私淑諸人也此人者是孟子指其師友子思之類以謂予不得親見孔子而師之只是我私竊傳其善于人如有私淑艾者卻是君子所以教者五然亦有次敘有如時(shí)雨化之者他地位已到因而發(fā)之孔子于顔曽是也其次成德逹材又隨人資材成就有答問者未及師承只是來相荅問而已私淑艾者未嘗親見面授只是或聞其風(fēng)而師慕之或私竊傳其善言善行學(xué)之以善于其身是亦君子之教誨也橫渠集中有祭文云私淑祖考之遺訓(xùn)說得文義卻順【語類】

公孫丑曰道則高矣美矣章

或問范謂君子之射引而不發(fā)以待彀與的之相偶心欲必中故躍如也此說如何曰范氏此說最好笑豈有君子之射常引而不發(fā)者乎只管引而不發(fā)卻成甚射也引而不發(fā)之語只縁上文說射故有此語此只是言君子之教人但開其端以示人而已其中自有個(gè)躍如底道理學(xué)者須是識(shí)得這個(gè)道理方知君子教人為甚忠故下云中道而立能者從之【語類】

君子之于物也章

墨氏以儒者親親之分仁民而親親反有不厚釋氏以儒者仁民之分愛物而仁民反有未至【荅何叔京○文集】

知者無不知也章

問如舜舉臯陶湯舉伊尹所謂親賢者乃治天下者不易之務(wù)若當(dāng)務(wù)之急是隨其時(shí)勢(shì)之不同堯之歴象治水舜之舉相去兇湯之伐夏救民皆所務(wù)之急者曰也是如此然當(dāng)務(wù)之急如所謂勞心者治人勞力者治于人堯舜之治天下豈無所用其心亦不用于耕耳又如夫子言務(wù)民之義應(yīng)系所當(dāng)為者皆是也漢卿問不能三年之防而緦小功之察放飯流歠而問無齒決是之謂不知?jiǎng)?wù)卻止說智不說仁曰便是并與仁說所謂急親賢之為務(wù)豈不為仁乎先生因推言學(xué)者亦有當(dāng)務(wù)如孟子論今樂古樂則與民同樂乃樂之本學(xué)者所當(dāng)知也若欲明其聲音節(jié)奏特樂之一事耳又如脩緝禮書亦是學(xué)者之一事學(xué)者須要窮其源本放得大水下來則如海潮之至大船小船莫不浮泛若上面無水來則大船小船都動(dòng)不得如講學(xué)既能得其大者則小小文義自是該通若只于淺處用功則必不免沈滯之患矣【語類】

盡心下

盡信書章

孟子說盡信書不如無書者只縁當(dāng)時(shí)恁地戰(zhàn)鬭殘戮恐當(dāng)時(shí)人以此為口實(shí)故說此然血流漂杵看上文自說前徒倒戈攻其后以北不是武王殺他乃紂之人自蹂踐相殺荀子云所以殺之者非周人也商人也【語類】

舜之飯糗茹草章

或問二女果趙氏以果為侍有所據(jù)否曰某嘗推究此廣韻從女從果者亦曰侍也【語類】

身不行道章

不行于妻子百事不行不可使亦在其中不能行于妻子卻只指使人一事言之順之之說極是【荅石子重○文集】

好名之人章

讓千乗之國(guó)惟賢人能之然好名之人亦有時(shí)而能之然若不是真?zhèn)€能讓之人則于小處不覺發(fā)見矣蓋好名之人本非真能讓國(guó)也徒出一時(shí)之慕名而勉強(qiáng)為之耳然這邊雖能讓千乗之國(guó)那邊簞食豆羮必見于色東坡所謂人能碎千金之璧而不能不失聲于破釡正此意也茍非其人其人指真能讓國(guó)者非指好名之人也

某嘗把此一?對(duì)鄉(xiāng)為身死而不受一?為義蓋前?是好名之人大處打得過小處漏綻也動(dòng)于萬鐘者是小處遮掩得過大處發(fā)露也【以上語類二條】

仁也者人也章

仁者人也合而言之道也只仁與人合而言之便是道猶言公而以人體之便是仁也

人之所以得名以其仁也言仁而不言人則不見理之所寓言人而不言仁則人不過是一塊血肉耳必合而言之方見得道理出來因言仁字最難形容是個(gè)柔軟有知覺相酬接之意此須是自去體認(rèn)切問而近思仁在其中矣【以上語類二條】

口之于味也章

敬之問有命焉君子不謂性也有命焉乃是圣人要人全其正性曰不然此分明說君子不謂性這性字便不全是?理上說夫口之欲食目之欲色耳之欲聲鼻之欲臭四肢之欲安逸如何自防恁地這個(gè)是天理之自然然理附于氣這許多卻從血?dú)廛|殻上發(fā)出來故君子不當(dāng)以此為主而以天命之理為主都不把那個(gè)當(dāng)事但看這理合如何有命焉有性焉此命字與性字是就理上說性也君子不謂性也命也君子不謂命也此性字與命字是就氣上說

性也有命焉此性是氣稟之性命則是限制人心者命也有性焉此命是氣稟有清濁性則是限則道心者

區(qū)兄問有性焉有命焉一?先生甚喜以謂某四十歳方看透此?意思上云性也是氣稟之性有命焉是斷制人心欲其不敢過也下云命也蓋其所受氣稟亦有厚薄之不齊有性焉是限則道心欲其無不及也

問孟子謂性也有命焉此性所指謂何曰此性字指氣質(zhì)而言此命字卻合理與氣而言蓋五者之欲固是人性然有命分既不可謂我性之所有而必求得之又不可謂我分可以得而必極其欲如貧賤不能如愿此固分也富貴之極可以無所不為然亦有限制裁節(jié)又當(dāng)安之于理如紂之酒池肉林卻是富貴之極而不知限節(jié)之意若以其分言之固無不可為但道理卻恁地不得今人只說得一邊不知合而言之未嘗不同也命也有性焉此命字專指氣而言此性字卻指理而言如舜遇瞽瞍固是所遇氣數(shù)然舜惟盡事親之道期于底豫此所謂盡性大凡清濁厚薄之稟皆命也所造之有淺有深所遇之有應(yīng)有不應(yīng)皆由厚薄清濁之分不同且如圣人之于天道如堯舜則是性之湯武則是身之禹則入圣域而不優(yōu)此是合下所稟有清濁而所造有淺深不同仁之于父子如舜之遇瞽瞍義之于君臣如文王在羑里孔子不得位禮之于賔主如子敖以孟子為簡(jiǎn)智之于賢者如晏嬰智矣而不知孔子此是合下來所稟有厚薄而所遇有應(yīng)不應(yīng)但其命雖如此又有性焉故當(dāng)盡性大抵孟子此語是各就其所重言之所以伸此而抑彼如論語所說審富貴而安貧賤之意張子所謂養(yǎng)則付命于天道則責(zé)成于已是也然又自要看得活道理不是死底物在人自著力也

或問君子不謂性命曰論來口之于味目之于色耳之于聲鼻之于臭四肢之于安佚固是性然亦便是合下賦予之命仁之于父子義之于君臣禮之于賔主智之于賢者圣人之于天道固是命然亦便是各得其所受之理便是性孟子恐人只見得一邊故就其所主而言舜禹相授受只說人心惟危道心惟微論來只有一個(gè)心那得有兩様只就他所主而言那個(gè)便喚做人心那個(gè)便喚做道心人心如口之于味目之于色耳之于聲鼻之于臭四肢之于安佚若以為性所當(dāng)然一向惟意所欲卻不可蓋有命存焉須著安于定分不敢少過始得道心如仁之于父子義之于君臣禮之于賔主智之于賢者圣人之于天道若以為命已前定任其如何更不盡心卻不可蓋有性存焉須著盡此心以求合乎理始得

仁之于父子義之于君臣禮之于賔主智之于賢者圣人之于天道命也有性焉君子不謂命也此命字有兩說一以所稟言之一以所值言之集注之說是以所稟言之清而厚則仁之于父子也至若瞽瞍之于舜則薄于仁矣義之于君臣也盡若桀紂之于逄干則薄于義矣禮薄而至于賔主之失其歡智薄而至于賢者之不能盡知其極至于圣人之于天道有性之反之之不同如堯舜之盛德固備于天道若禹入圣域而不優(yōu)則亦其稟之有未純處是皆所謂命也【以上語類六條】

以口之于味之屬為性非專指氣質(zhì)蓋以理之屬于血?dú)庹叨匀鐣匀诵囊病厩E林德久】

諸家之說即每事只說得一邊要須說口之于味【云云】此固性之所欲然在人則有所賦之分在理則有不易之則皆命也是以君子不謂之性而付命于天仁之于父子【云云】在我則有厚薄之稟在彼則有遇不遇之殊是皆命也然有性焉是以君子不謂之命而責(zé)成于已須如此看意思方圎無欠闕處【荅許順之】

問圣人之于天道嘗疑此句比上文義例似于倒置防批誨云上字在我其下乃所得所施之不同如此立語亦不為倒必大今試釋之曰仁之所施厚于父子義之所施盡于君臣禮之所施恭于賔主之際智之所施哲于賢否之辨圣人之所得全夫天理之粹若如此觧固未為倒但似終費(fèi)注腳斡旋之力又仁義禮智四字謂之在我可也若以此例說圣人二字意亦未安曰圣人以身言豈非在我天道以理言豈非所得【荅吳伯豐○以上文集三條】

浩生不害問曰章

可欲之謂善可欲只是說這人可愛也

善人能無惡矣然未必能不失也必真知其善之當(dāng)然而實(shí)有于已然后能不失信者實(shí)有于已而不失之謂

問可欲之謂善至圣而不可知之謂神曰善渾全底好人無可惡之惡有可喜可欲之善有諸已之謂信真?zhèn)€有此善若不有諸已則若存若亡不可謂之信自此而下雖一節(jié)深如一節(jié)卻易理防充實(shí)謂積累光輝謂發(fā)現(xiàn)于外化則化其大之之跡圣而不可知處便是神也所以明道言仲尼無跡顔子微有跡孟子其跡著或問顔子之微有跡處曰如愿無伐善無施勞皆是若孔子有跡只是人捉摸不著

問只自善推去否曰固是然須是有個(gè)善方推得譬如合一藥須先有真藥材然后和合羅碾得來成藥若是藥材不真雖百般羅碾畢竟不是【以上語類四條】

逃墨必歸于楊章

問逃墨必歸于楊逃楊必歸于儒曰楊墨皆是邪說無大輕重但墨氏之說尤出于矯偽不近人情而難行故孟子之言如此非以楊氏為可取也【荅嚴(yán)時(shí)亨○文集】

盆成括仕于齊章

不聞君子之大道者肆情妄作無所不至不但挾勢(shì)陵人而已【荅何叔京○文集】

人皆有所不忍章

問此章前面雙關(guān)說仁義后面卻專說義如何曰前一截是眾人所共曉到這后又較細(xì)密難曉故詳說之又問莫有深淺否曰后面也是說得漸漸較密

問人能充無受爾汝之實(shí)集注云實(shí)誠(chéng)也人不肯受爾汝之實(shí)者羞惡之誠(chéng)也須是自治其身無不謹(jǐn)然后無爾汝之稱否曰這些子注中觧得不分曉記得舊時(shí)觧得好卻因后來改來改去不分曉了看來實(shí)字對(duì)名字說不欲人以爾汝之稱加諸我是惡爾汝之名也然反之于身而去其無可爾汝之行是能充其無受爾汝之實(shí)也若我自有未是處則雖惡人以爾汝相稱亦自有所愧矣又問餂者探取之意猶言探試之探否曰餂是鉤致之意如本不必說自家卻強(qiáng)說防句要去動(dòng)人要去恱人是以言餂之也如合當(dāng)與他說卻不說須故為要難使他來問我是以不言餂之也又問政使當(dāng)言而言茍有恱人之意是亦穿窬之類否曰固是這穿窬之心便是那受爾汝之實(shí)又問此章首言仁義而后專言義者何也曰仁只是一路不過只是個(gè)不忍之心茍能充此心便了義卻頭項(xiàng)多又問人能充無穿窬之心是就至粗處說未可以言而言與可以言而不言是說入至細(xì)處否曰然能充無受爾汝之實(shí)處工夫卻甚大了到這田地工夫大叚周密了所以說無所徃而不為義也使行已有一豪未盡便不能無受爾汝之實(shí)矣逹者推也是展去充填滿也填塞教滿又曰此叚最好看【此說充無受爾汝之實(shí)與集注異可以兼存○以上語類二條】

堯舜性者也章

湯武固皆反之但細(xì)觀其書湯反之之功恐更精密又如湯誓與牧誓數(shù)桀紂之罪詞氣亦不同又曰湯有慙德如武王恐亦未必有此意也

圣人是人與法為一巳與天為一學(xué)者是人未與法為一巳未與天為一固須行法以俟命也【以上語類二條】

說大人則藐之章

說大人之義某嘗說孟子不是教人去藐大人但教人勿視其巍巍然者而已今人不是畏大人只是畏其巍巍然者而已如蘓秦嫂所謂見季子位高金多正是此見識(shí)也若能勿視其巍巍然而不失夫畏大人之心則是乃真能畏大人者也【荅廖子晦○文集】

養(yǎng)心莫善于寡欲章

孟子曰其為人也寡欲章只是言天理人欲相為消長(zhǎng)分?jǐn)?shù)其為人也寡欲則人欲分?jǐn)?shù)少故雖有不存焉者寡矣不存焉寡則天理分?jǐn)?shù)多也其為人也多欲則人欲分?jǐn)?shù)多故雖有存焉者寡矣存焉者寡則是天理分?jǐn)?shù)少也

敬之問養(yǎng)心莫善于寡欲養(yǎng)心也只是中虛曰固是若眼前事事要時(shí)這心便一齊走出了未是說無只減少便可漸存得此心若事事貪要這個(gè)又要那個(gè)未必便說到邪僻不好底物事只是眼前底事才多欲便本心都紛雜了【以上語類二條】

萬章問孔子在陳章

問鄉(xiāng)原之義曰原字與愿字同義以其務(wù)為謹(jǐn)愿不欲忤俗以取容專務(wù)徇俗欲使人無所非刺既不肯做狂又不肯做狷一心只要得人說好更不理防自己所見所得與天理之是非彼狂者嘐嘐然以古人為志雖行之未至而所知亦甚逺矣狷者便只是有志力行不為不善二者皆能不顧流俗污世之是非雖是不得中道卻都是為己不為他人彼鄉(xiāng)原便反非笑之曰何以是嘐嘐也言不顧行行不顧言則曰古之人此是鄉(xiāng)原笑狂者也行何為踽踽涼涼生斯世也為斯世也善斯可矣此是鄉(xiāng)原笑狷者也彼其實(shí)所向則是閹然媚于世而已孔子以他心一向外馳更不反已故以為德之賊而孟子又以為不可與入堯舜之道又問孔門狂者如琴張曽晳軰是也如子路子夏軰亦可謂之狷者乎曰孔門亦有狂不成狂狷不成狷如冉求之類是也至于曽晳誠(chéng)狂者也只爭(zhēng)一撮地便流為荘周之徒

敬之問經(jīng)正則庶民興這個(gè)經(jīng)正還當(dāng)只是躬行亦及政事否曰這個(gè)不通分做兩件說如堯舜雖是端拱無為只政事便從這里做出那曾恁地便了有禹湯之德便有禹湯之業(yè)有伊周之德便有伊周之業(yè)終不如萬石君不言而躬行凡事一切不理防有一家便當(dāng)理防一家之事有一國(guó)便當(dāng)理防一國(guó)之事又曰孟子當(dāng)楊墨塞道其害非細(xì)孟子若不明白說破只理防躬行教他自化如何得化賀孫問此即大學(xué)明德新民之至否曰然新民必本于明德而明德所以為新民也【以上語類二條】

由堯舜至于湯章

問然而無有乎爾則亦無有乎爾曰惟三山林少頴向某說得最好若禹臯陶則見而知之湯則聞而知之蓋曰若非前面見而知得后之人如何聞而知之也孟子去孔子之世如此其未逺近圣人之居如此其甚然而已無有見而知之者則五百嵗之后又豈復(fù)有聞而知之者乎【語類】

御纂朱子全書卷二十三