先進(jìn)第十一
集解
凡二十三章
正義曰：皇、邢本皆二十四章，《釋文》從鄭氏，以德行章合上「從我于陳蔡」為一章。然集解本各自為章，故不引鄭說(shuō)，則此所云「二十三章」三字，當(dāng)為陸所改也。又《釋文》于回也章云：「或別為章，今所不用」，亦是依集解，故不用或說(shuō)。朱子《集注》則德行章、回也章、論篤章皆別章，凡二十六章。
子曰：「先進(jìn)于禮樂，野人也；后進(jìn)于禮樂，君子也?！尽沧ⅰ嘲唬骸赶冗M(jìn)、后進(jìn)，謂仕先后輩。禮樂因世損益，后進(jìn)與禮樂俱得時(shí)之中，斯君子矣。先進(jìn)有古風(fēng)，斯野人也。」】 如用之，則吾從先進(jìn)?！埂尽沧ⅰ硨⒁骑L(fēng)易俗歸之純素，先進(jìn)猶近古風(fēng)，故從之?！?/p>
正義曰：鄭注云：「先進(jìn)后進(jìn)，謂學(xué)也。野人，粗略也。」鄭此注文不備，莫由知其義。愚謂此篇皆說(shuō)弟子言行，先進(jìn)后進(jìn)，即指弟子。《大戴禮·衛(wèi)將軍文子篇》：「吾聞夫子之施教也，先以《詩(shī)》?！贡R辯注引此文，則「先進(jìn)后進(jìn)」，皆謂弟子受夫子所施教之教，進(jìn)學(xué)于此也。 《禮·王制》云：「樂正崇四術(shù)，立四教，順先王《詩(shī)》書禮樂以造士，《春秋》教以禮樂，冬夏教以《詩(shī)》書。王大子，王子，群后之大子，卿、大夫、元士之嫡子，國(guó)之俊選，皆造焉。凡入學(xué)以齒，大樂正論造士之秀者，以告于王，而升諸司馬，曰進(jìn)士。司馬辨論官材，論進(jìn)士之賢者，以告于王，而定其論。論定然后官之，任官然后爵之，位定然后祿之?！?《尚書大傳》：「古之帝王者，必立大學(xué)小學(xué)，使王大子，王子，群后之子，以至公、卿、大夫、元士之嫡子，十有三年使入小學(xué)，見小節(jié)焉，踐小義焉。年二十入大學(xué)，見大節(jié)焉，踐大義焉。小師取小學(xué)之賢者，登之大學(xué)；大師取大學(xué)之賢者，登之天子，天子以為左右?！故枪庞萌酥ǎ粤钕攘?xí)禮樂而后出仕，子產(chǎn)所云「學(xué)而后入政」者也。其國(guó)之俊選，不嫌有卑賤，故王大子等入學(xué)皆以齒，所謂「天子元子視士」者也。夫子以先進(jìn)于禮樂為野人，野人者，凡民未有爵祿之稱也?！洞呵铩窌r(shí)，選舉之法廢，卿大夫皆世爵祿，皆未嘗學(xué)問。及服官之后，其賢者則思為禮樂之事，故其時(shí)后進(jìn)于禮樂者為君子。 君子者，卿大夫之稱也。觀子路問成人，夫子答以藏武仲、孟公綽、卞莊子、冉求諸人，又云：「文之以禮樂，可為成人?！勾怂娜讼纫殉鍪耍粑囊远Y樂，則亦后進(jìn)于禮樂之君子也。夫子弟子，多是未學(xué)，故亟亟以禮樂教之。所云「興于《詩(shī)》，立于禮，成于樂」，即是從先進(jìn)。 而冉求則以「禮樂愿俟君子」，子路且以「有民人社稷，何必讀書乃為學(xué)」？讀書者，讀禮樂之書也。當(dāng)時(shí)子路、冉有皆已仕，未遑禮樂，而夫子以禮樂為重，故欲從先進(jìn)，變當(dāng)時(shí)世爵祿之法，從古選舉正制也。用之謂用其人也。后進(jìn)于禮樂，雖亦賢者，然朝廷用人，當(dāng)依正制，且慮有不肖濫入仕途也。 此章之義，沉薶千載，自盧辯戴記注發(fā)之，而后人莫之能省。至邢疏但知先進(jìn)后進(jìn)指弟子，而以進(jìn)為仕途，以從先進(jìn)為歸淳素，猶依注說(shuō)為之。宋氏翔鳳《發(fā)微》謂「先進(jìn)，為士民有德者；登進(jìn)，為卿大夫自野升朝之人；后進(jìn)，謂諸侯卿大夫皆世爵祿，生而富貴，以為民上，是謂君子」。說(shuō)皆得之。但以進(jìn)為仕途，先進(jìn)為殷法，先進(jìn)、后進(jìn)俱不兼弟子，尚未為是。故略本諸義，別為釋之。
〇注「先進(jìn)」至「人也」。 〇正義曰：以「先進(jìn)、后進(jìn)為仕先后輩」者，《王制》言「大樂正論造士之秀者，以告于王，曰進(jìn)士」，《孟子》言「治則進(jìn)」，是進(jìn)有仕義。管子宙合云：「是故圣人傳之簡(jiǎn)?，傳以告后進(jìn)?！褂衷疲骸腹蕚髦?jiǎn)?，傳以告后世人?！故窍冗M(jìn)、后進(jìn)謂人之先后仕者也。言「輩」者，非一之辭。 「禮樂因世損益」者，禮樂隨風(fēng)俗為盛衰。故質(zhì)勝當(dāng)救之以文，文勝當(dāng)救之以質(zhì)。是于文質(zhì)二者之中，或損或益也?！负筮M(jìn)與禮樂俱得時(shí)之中」者，「與」即「于」字之誤。言夫子稱后進(jìn)為君子，是其禮樂俱能因世損益，得時(shí)之中也。 邢疏申此注，謂「先進(jìn)當(dāng)襄、昭之世，后進(jìn)當(dāng)定、哀之世」，皆謂夫子同時(shí)人。案：夫子論文質(zhì)甚貴時(shí)中，故曰：「質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！褂盅浴钢鼙O(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周」。此文亦是時(shí)中之文，其有為尚質(zhì)之論，皆是救時(shí)之法。如奢儉易戚，俱為失禮，夫子則寧從儉從戚，亦以二者俱不得中，故寧從質(zhì)勝，不從文勝也。若顯然舉一中道，稱為君子，而不欲從之，則與平時(shí)所稱為「彬彬」，所稱為「從周」者不合。下篇棘子成欲棄文從質(zhì)，子貢即深斥之，若如此注所云，則夫子正與棘子成同見，而奚其可哉？
子曰：「從我于陳、蔡者，皆不及門也?！埂尽沧ⅰ赤嵲唬骸秆缘茏又畯奈叶蛴陉?、蔡者，皆不及仕進(jìn)之門，而失其所?！埂?/p>
正義曰：陳蔡之厄，《史記》孔子《世家》敍于吳伐陳，楚救陳，軍于城父后，在魯哀六年。朱子據(jù)《論語(yǔ)》，以為自衛(wèi)如陳，在魯哀二年。江氏永《鄉(xiāng)黨圖考》以為在魯哀四年。其言曰：「《孟子》云『君子之厄于陳、蔡之閑』，言『閑』者，兩地相接之處。陳即今陳州府。蔡始封在今汝寧之上蔡縣，其后平侯徙汝寧之新蔡縣，皆與陳相近。新蔡在陳南，夫子哀二年至陳，若非適蔡，則不得至陳蔡之閑。哀二年十二月，蔡昭侯畏楚，遷于吳之州來(lái)，州來(lái)之蔡城在今鳳陽(yáng)府壽州北三十里，與陳相距，中閑隔絕，亦不得言陳蔡之閑也。然則絕糧陳蔡之閑，當(dāng)在哀四年，自陳適蔡時(shí)，指故地上蔡言之耳。蔡既遷，則故蔡地皆屬于楚。是時(shí)楚昭王賢，葉公又賢，夫子欲用楚，故如蔡如葉。按四年傳云：『楚左司馬販、申公壽余、葉公諸梁致蔡于負(fù)函。』十六年傳云：『葉公在蔡。』蓋故蔡邑，葉公兼治之。夫子自陳如蔡，就葉公耳，與蔡國(guó)無(wú)涉也。」 今案：江說(shuō)甚核，然《史記》亦自可從。先從叔丹徒君經(jīng)傳小記：「《爾雅》、《淮南》有州黎丘注：『今在壽春縣?！话浮尔}鐵論》『孔子能方不能圜，故饑于黎丘』。哀公二年『蔡遷于州來(lái)』。四年，孔子自陳適蔡。三歲，吳伐陳，楚救陳，軍于城父，使人聘孔子，于是絕糧陳、蔡之閑。《鹽鐵論》所謂『黎丘』，蓋即州黎之丘也。此直從《史記》在六年。而陳蔡之閑，據(jù)新遷之蔡言，蓋其地距陳雖遠(yuǎn)，然中閑無(wú)他國(guó)相隔，則亦為陳蔡之閑矣?！巩?dāng)時(shí)從游弟子，據(jù)《世家》有顏淵、子貢、子路，《弟子列傳》有子張，《呂氏春秋·慎人篇》有宰予，此外皆無(wú)考。鄭氏以下章「德行」云云，合此為一章。然冉有于魯哀三年為季康子所召，不應(yīng)于此年復(fù)有一冉有從夫子也。尤氏侗《艮齊雜說(shuō)》引陳善《辨》曰：「陳、蔡從者，豈止十人，患難之時(shí)，何必分列四科乎？斯知鄭說(shuō)未敢從也。」「皆不及門也」，皇本「門」下有「者」字。
〇注：「言弟」至「其所」。 〇正義曰：孔門弟子無(wú)仕陳、蔡者，故注以為「不及仕進(jìn)之門」?！睹献印吩唬骸妇又蛴陉悺⒉讨e，無(wú)上下之交也?！篃o(wú)上下之交，即此所云「不及門」也?！犊鬃邮兰摇费浴缚锶司锌鬃樱鬃邮箯恼邽閷幬渥映加谛l(wèi)，然后得去」。雖寧武子非孔子同時(shí)人，然必有從者臣衛(wèi)之事，誤以屬之寧武子耳。及陳蔡之厄，孔子亦使子貢如楚，楚昭王興師迎孔子，然后免。又《檀弓》言「夫子將之荊，先之以子夏，申之以冉有」，可知夫子周游，亦賴群弟子仕進(jìn)，得以維護(hù)之。今未有弟子仕陳、蔡，故致此困厄也。焦氏循《補(bǔ)疏》申此注云：「堯典『辟四門』，鄭氏云：『卿士之職，使為己出政教于天下。言四門者，亦因卿士之私朝在國(guó)門，魯有東門襄仲，宋有桐門右?guī)??！皇呛笾》ㄓ谇耙病｀嵰蚤T為卿士之門，則及門者，謂仕于卿大夫之私朝也?！吨芏Y·大司馬》：『辨名號(hào)之用，帥以門名?！弧蹲ⅰ吩疲簬洠妼?，以門名者，所被徽識(shí)，如其在門所樹者也，軍將皆命卿。古者軍將蓋為營(yíng)治于國(guó)門，魯有東門襄仲，宋有桐門右?guī)?，皆上卿為軍將者也?！洞汗傩∽诓罚赫迫逯畡e，以辨親疎，其正室皆謂之門子，掌其政令?！蛔⒃疲骸赫?，適子也，將代父當(dāng)門者也。』襄九年：『鄭六卿及其大夫門子，皆從鄭伯?！弧蹲ⅰ吩疲骸洪T子，卿之適子。』卿子稱門子，是卿以門名。卿當(dāng)門，以門名，嫡子代父當(dāng)門，則稱門子。其仕于卿大夫之門，謂之及門矣?！?/p>
德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。言語(yǔ)：宰我，子貢。政事：冉有，季路。文學(xué)：子游，子夏。
正義曰：《釋文》云：「鄭云『以合前章』。」盧氏文弨考證曰：「鄭云當(dāng)作鄭氏。」案：鄭氏非辨見前疏?；适柙疲骸复苏鲁鯚o(wú)『子曰』者，是記者所書并從孔子印可而錄在論中也?！埂妒酚洝ぶ倌岬茏恿袀鳌罚骸缚鬃釉唬骸菏軜I(yè)身通者，七十有七人?！唤援惸苤恳?。德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。政事：冉有，季路。言語(yǔ)：宰我，子貢。文學(xué)：子游，子夏?！故谴怂目茷榉蜃悠綍r(shí)所論列，不必在從陳、蔡時(shí)?！兜茏觽鳌废取刚隆褂凇秆哉Z(yǔ)」，當(dāng)出《古論》。《周官·師氏注》云：「德行，內(nèi)外之稱。在心為德，施之為行?！诡?zhàn)雍脤W(xué)，于圣道未達(dá)一閑；閔子騫孝格其親，不仕大夫，不食污君之祿；仲弓可使南面，《荀子》以與孔子并稱。冉伯牛事無(wú)考，觀其有疾，夫子深嘆惜之。此四子，為德行之選也?！睹献印す珜O丑篇》：「宰我、子貢善為說(shuō)辭，冉伯牛、閔子騫善言德行，孔子兼之。曰：『我于辭命，則不能也?！弧故茄哉Z(yǔ)以辭命為重。《毛詩(shī)·定之方中傳》：「故建邦能命龜，田能施命，作器能銘，使能造命，升高能賦，師旅能誓，山川能說(shuō)，喪紀(jì)能誄，祭祀能語(yǔ)?！勾司耪?，皆是辭命，亦皆是言語(yǔ)?；适枰秾幵唬骸秆哉Z(yǔ)，謂賓主相對(duì)之辭也。」范以當(dāng)時(shí)最重邦交，故言語(yǔ)當(dāng)指此事，亦是舉彼一端，以例其余。《弟子列傳》「宰予利口辨辭，子貢利口巧辭」，是宰我、子貢為言語(yǔ)之選也。夫子言「求也藝，由也果，可使從政」，是冉有、季路為政事之選也。沈氏德潛《吳公祠堂記》曰：「子游之文學(xué)，以習(xí)禮自見。今讀檀弓上下二篇，當(dāng)時(shí)公卿大夫士庶，凡議禮弗決者，必得子游之言以為重輕。故自論『小斂戶內(nèi)，大斂東階』，以暨『陶』、『詠』、『猶』、『無(wú)』諸節(jié)，其閑共一十有四，而其不足于人者，惟縣子『汰哉叔氏』一言，則其畢生之合禮可知矣?！怪焓弦妥稹段乃h卜子祠堂記》曰：「徐防之言，《詩(shī)》書禮樂，定自孔子，發(fā)明章句，始于子夏。蓋自六經(jīng)刪述之后，《詩(shī)》、易俱傳自子夏，夫子又稱其可與言《詩(shī)》，《儀禮》則有喪服傳一篇，又嘗與魏文侯言樂，鄭康成謂『《論語(yǔ)》為仲弓、子夏所撰』。特《春秋》之作，不贊一辭，夫子則曰《春秋》屬商。其后《公羊》、《谷梁》二子，皆子夏之門人。蓋文章可得而聞?wù)?，子夏無(wú)不傳之。文章傳，性與天道亦傳，是則子夏之功大矣?！褂缮颉⒅於挠^之，是子游、子夏為文學(xué)之選也?；适枰蹂鲈唬骸复怂目普撸髋e其才長(zhǎng)也?！褂衷唬骸傅茏硬挪煌绞w舉其美者，以表業(yè)分名，其余各以所長(zhǎng)從四科之品也?！拱福和跽f(shuō)是也。徐干《中論·智行篇》：「人之行，莫大于孝，莫顯于清。曾參之孝，有虞不能易。原憲之清，伯夷不能閑。然不得與游、夏列在四行之科，以其才不如也。」此則故為苛論，不免以辭害義矣。
子曰：「回也非助我者也，于吾言無(wú)所不說(shuō)?！埂尽沧ⅰ晨自唬骸钢?，益也。言回聞言即解，無(wú)可起發(fā)增益于己。」】
注「助益」至「于己」。 〇正義曰：《爾雅·釋詁》：「助，勴也。勴，佐助也?！埂墩f(shuō)文》：「助，左也?！埂缸蟆辜础缸簟埂４擞?xùn)益者，引申之義。教學(xué)本是相長(zhǎng)，故夫子言子夏為起予，正以質(zhì)疑問難，義益可明也?！刚f(shuō)」如「說(shuō)釋」之「說(shuō)」。曾子立事云：「問而不決，承問觀色而復(fù)之，雖不說(shuō)，亦不彊爭(zhēng)也。」「不說(shuō)」猶言不解，《學(xué)記》云「相說(shuō)而解」，此注云「聞言即解」，亦以「解」訓(xùn)「說(shuō)」也。徐干《中論·智行篇》：「仲尼亦奇顏淵之有盛才也，故曰『回也，非助我者也，于吾言無(wú)所不說(shuō)?！活仠Y達(dá)于圣人之情，故無(wú)窮難之辭。是以能獨(dú)獲亶亶之譽(yù)，為七十子之冠?！?/p>
子曰：「孝哉閔子騫！人不閑于其父母、昆弟之言?！埂尽沧ⅰ酬愒唬貉宰域q上事父母，下順兄弟，動(dòng)靜盡善，故人不得有非閑之言?！拐x曰：閔子稱字者，夫子述時(shí)人所稱也?！咐ァ拐撸睹?shī)·葛藟傳》：「昆，兄也?！埂稜栄拧め層H》：「晜[kūn]，兄也。」《說(shuō)文》：「周人謂兄曰??。從眔弟?！埂??」是本字，「晜」是隸省，「昆」則音近假借也?！犊簜}(cāng)子順道篇》：「閔子騫問孝于仲尼，退而事之于家，三年，人無(wú)閑于父母、昆弟之言。」】
〇注「言子」至「之言」。 〇正義曰：焦氏循《補(bǔ)疏》：「《漢書·杜鄴傳》舉方正，對(duì)曰：『昔曾子問從令之義，孔子曰：「是何言與？」善閔子騫守禮不茍，從親所行，無(wú)非禮者，故無(wú)可閑也?！弧逗鬂h·范升傳》升奏記王邑曰：『升聞子以人不閑于其父母為孝，臣以下不非其君上為忠?！挥衷疲骸褐鴱牧?，則過(guò)大矣。』二者皆引為從令之證。蓋以從令而致親于不義，則人必有非閑其父母昆弟之言。惟不茍于從令，務(wù)使親所為均合于義，人乃無(wú)非閑其親之言，是乃得為孝。然則閔子之孝，在人無(wú)閑于其父母昆弟之言。人所以無(wú)閑于其父母昆弟之言者，以其不茍從令也。陳注『動(dòng)靜盡善』，或即指此。《藝文類聚·孝部》引《說(shuō)苑》云：『閔子騫兄弟二人，母死，其父更娶，復(fù)有二子。子騫為其父御車，失轡，父持其手，衣甚單。父則歸呼其后母兒，持其手，衣甚厚溫，即謂其婦曰：「吾所以娶汝，乃為吾子，今汝欺我，去無(wú)留?！棺域q曰：「母在一子單，母去四子寒。」其父默然。故曰：「孝哉閔子騫！」一言其母還，再言三子溫?！灰来耸拢h子不從父令，則后母不遣，是其上事父母，兩弟溫?zé)湡o(wú)慍心。而恐母遣而兩弟寒，是下順兄弟，于是父感之，其后母與兩弟亦感之可知。則此一不從父令而諫，一家孝友克全，尤非尋常不茍從令可比?？鬃臃Q其孝，兼言兄弟，正指此事，是所謂『動(dòng)靜盡善』也。閔子之孝，不啻大舜之乂不格奸。若恭世子不肯傷公之心，不言志而死，非可言孝也。不字作無(wú)字解，自明人無(wú)非閑之言，不是無(wú)非閑閔子之言，乃無(wú)非閑其父母昆弟之言也。」 今案：《論衡·知實(shí)篇》：「孔子曰：『孝哉閔子騫！人不閑于其父母昆弟之言?！挥菟创笫?，隱藏骨肉之過(guò)，宜愈子騫。瞽叟與象，使舜治廩浚井，意欲殺舜。舜當(dāng)見殺己之情，早諫豫止，既無(wú)如何，宜避不行，何故使父與弟得成殺己之惡，使人閑非父弟，萬(wàn)世不滅？」是漢世說(shuō)此文，皆謂人不非其父母昆弟為孝。陳君此注，義正然也?！俄n詩(shī)外傳》載此事云：「母悔改之后，至均平，遂成慈母?！箍蔀榻拐f(shuō)取證。
南容三復(fù)白圭，【〔注〕孔曰：「《詩(shī)》云：『白圭之玷，尚可磨也，斯言之玷，不可為也?！荒先葑x《詩(shī)》至此，三反復(fù)之，是其心慎言也?！埂?孔子以其兄之子妻之。
正義曰：古人言數(shù)之多，自三始，故此稱「三復(fù)」也。仲尼《弟子列傳》「三復(fù)白圭之玷」，多「之玷」二字，當(dāng)出《古論》?！洞蟠鞫Y·衛(wèi)將軍文子篇》：「獨(dú)居思仁，公言言義，其聞《詩(shī)》也。一日三復(fù)白圭之玷，是南宮縚之行也。夫子信其仁，以為異姓?！贡R辯注：「謂以兄之子妻之也。」言「一日三復(fù)」者，猶子路終身誦之也。張栻《論語(yǔ)》解：「謹(jǐn)言如此，則謹(jǐn)行可知?！?/p>
〇注「《詩(shī)》云」至「言也」。 〇正義曰：稱「《詩(shī)》云」者，《大雅·抑篇》文。毛傳云：「玷，缺也?！埂墩f(shuō)文》：「?，缺也。從刀，占聲?！对?shī)》云『白圭之?』」義與毛同。今《詩(shī)》叚「玷」為「?」，「玷」訓(xùn)玉有瑕，不訓(xùn)缺也?！覆豢蔀椤拐?，「為」，治也。南容一日三復(fù)此四語(yǔ)，而注云「讀《詩(shī)》至此，三反復(fù)之」者，是據(jù)初讀時(shí)言，其后遂日誦以為戒也。
季康子問：「弟子孰為好學(xué)？」孔子對(duì)曰：「有顏回者好學(xué)，不幸短命死矣，今也則亡?！?/p>
正義曰：《釋文》云：「康子問弟子，一本作季康子，鄭本同?！拱福夯省⑿媳窘杂小讣尽棺?。又皇本「今也則亡」下，有「未聞好學(xué)者」五字。皇疏：「此與哀公問同，而答異者，舊有二通：一云緣哀公有遷怒貳過(guò)之事，故孔子因答以箴之也?？底訜o(wú)此事，故不煩言也。又一云哀公是君之尊，故須具答。而康子是臣為卑，故略以相酬也?！拱福菏韬笳f(shuō)是?！洞蟠鞫Y·虞戴德》云：「子曰：『丘于君唯無(wú)言，言必盡，于他人則否?！弧故瞧渥C。
顏淵死，顏路請(qǐng)子之車以為之槨。【〔注〕孔曰：「路，顏淵父也。家貧，欲請(qǐng)孔子之車，賣以作槨。」】 子曰：「才不才，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無(wú)槨。吾不徒行以為之槨，以吾從大夫之后，不可徒行也?！埂尽沧ⅰ晨自唬骸铬?，孔子之子伯魚也?？鬃訒r(shí)為大夫，言『從大夫之后，不可以徒行』，謙辭也?！埂?/p>
正義曰：顏?zhàn)幼淠?，?jù)《公羊》傳》及《史記·孔子世家》，當(dāng)在子路之死及獲麟之前，故江氏永《圣跡表》載于哀十三年，時(shí)夫子年七十一也。說(shuō)詳雍也篇疏?！敢詾橹畼 ?，高麗本、足利本無(wú)此四字。阮氏元《?？庇洝吩唬骸浮夺屛摹分料挛摹簾o(wú)槨』始作音，是陸氏所據(jù)本亦無(wú)此四字也?！?《說(shuō)文》云：「??，葬有木??也。從木，??聲。」今《論語(yǔ)》皇本作「槨」，與「槨」一字?！栋谆⑼āけ擂捌罚骸杆杂泄讟『?？所以掩藏形惡也。槨之為言廓，所以開廓辟土，無(wú)令迫棺也?！箵?jù)喪大記，士有雜木槨。但顏?zhàn)蛹邑?，不能備槨，故顏路為之?qǐng)耳。「才」謂顏?zhàn)?，「不才」謂伯魚?！妒酚洝な兰摇吩疲骸覆~年五十，先孔子死?！埂都艺Z(yǔ)·本姓解》云：「孔子年十九，娶宋之幵官氏，生伯魚?！箘t伯魚之生，夫子年正二十二、三，為昭十一、十二年，其死當(dāng)在哀公十一年，夫子年六十九。江氏永《圣跡表》差后一年?！段褰?jīng)異議》：「臣子先死，君父猶名之。孔子曰：『鯉也死?！皇且阉婪Q名。左氏說(shuō)既沒，稱字而不名?；付辏骸核味綇s其君與夷，及其大夫孔父?！幌染?，故稱其字。《谷梁》同左氏說(shuō)。謹(jǐn)案：《論語(yǔ)》稱『鯉也死』，時(shí)實(shí)未死，假言死?！箯淖笫?、《谷梁》說(shuō)?！感勔?，《論語(yǔ)》云『鯉也死，有棺而無(wú)槨』。死是實(shí)未葬前也。設(shè)言死，凡人于恩猶不然，況賢圣乎？」 案：鄭駁是也。許君必謂鯉死為設(shè)言者，意以《史記》言「顏淵少孔子三十歲，至二十九歲，髪盡白，蚤死」。又《列子》、《淮南子》皆以顏?zhàn)迂菜馈６~之死，年已五十。則鯉死應(yīng)在顏?zhàn)又?。不知《史記》言「顏?zhàn)由倏子枞畾q」，前人謂「三十」為「四十」之譌，而《列子》、《淮南》皆傳聞之誤，本不為據(jù)。鯉死既在顏?zhàn)忧?，則《論語(yǔ)》非為設(shè)言可知。「棺」者，《白虎通·崩薨篇》：「棺之為言完，所以藏尸令完全也。」《說(shuō)文》：「棺，關(guān)也，所以掩尸?！埂赣泄谉o(wú)槨」，亦因貧之故，所謂「有其禮無(wú)其財(cái)，君子弗行」者也。 「徒」，《說(shuō)文》：「??，步行也?！菇窠?jīng)傳皆作「徒」?！兑住べS》初九「舍車而徒」，《詩(shī)·黍苗》「我徒我輦」，皆謂步行也?！肝岵煌叫幸詾橹畼 ?，言未嘗賣車以為槨也?？鬃映跏唆敒榇蠓颍叭ノ?，從士禮，其后魯人以幣召孔子歸，自必復(fù)其爵而不居位，若大夫致仕者然，故但從大夫之后，孔子《世家》所以言「魯終不能用孔子」也。 《魯語(yǔ)》：「吳子使來(lái)好聘，發(fā)幣于大夫，及仲尼?！挂嘁钥鬃訒r(shí)從大夫后矣。既從大夫之后，與聞國(guó)政，故畜有馬乘，不得徒行。《王制》云「君子耆老不徒行」是也。案：顏路請(qǐng)子之車以為槨，不嫌于自請(qǐng)者，《公羊·隱元年傳》：「喪事有赗[fèng]，赗者，蓋以乘馬束帛。車馬曰赗?！故勤R喪之禮，本有車馬，故夫子于舊館人之喪，說(shuō)驂以贈(zèng)。今此顏?zhàn)铀?，夫子必亦有赗，而顏路復(fù)請(qǐng)子之車以為槨，哀痛迫切，不遑計(jì)及于禮之當(dāng)否，且知夫子于顏淵誼厚，不妨以情告也。趙岐《孟子·公孫丑章句》：「禮，喪事不外求，不可稱貸而為悅也?！埂吨芄佟ぴ追蜃ⅰ罚骸阜矄?，始死，吊而含襚，葬而赗贈(zèng)，其間加恩厚，則有賻[fù]焉。《春秋》譏武氏子來(lái)求賻。」賈疏云：「隱公三年《公羊》文云『?jiǎn)适聼o(wú)求，求賻非禮?！缓涡菰疲骸憾Y本為有財(cái)者制，有則送之，無(wú)則致哀而已，不當(dāng)求，求則皇皇傷孝子心。』『蓋通于下』，何休云：『爾者嫌天子財(cái)多，不當(dāng)求下，財(cái)少可求，故明皆不當(dāng)求?！活伮氛?qǐng)子之車，孔子不與，亦是不合求，故抑之也?！褂少Z此言，顏路請(qǐng)車，禮有未合，夫子以其哀迫，不欲深責(zé)，而但婉言告之。至以鯉死為比，則亦視顛子猶子矣?；时尽肝岵弧瓜掠小缚伞棺郑覆豢伞股嫌小肝嵋浴苟?，「徒行」下無(wú)「也」字。
〇注：「路顏」至「作槨」。 〇正義曰：鄭注云：「欲得賣之，以為顏淵作槨也。顏路，顏回之父?！勾藗慰姿u?！兜茏恿袀鳌罚骸割仧o(wú)繇字路。路者，顏回父，父子嘗各異時(shí)事孔子?！顾麟[曰：「《家語(yǔ)》『顏由字路。孔子始教于闕里而受學(xué)焉。少孔子六歲』。
〇注「鯉孔」至「辭也」。 〇正義曰：鄭注云：「鯉，孔子之子伯魚也。」此偽孔所襲?！都艺Z(yǔ)·本姓解》云：「魚之生也，魯昭公以鯉魚賜，孔子榮君之貺[kuàng]，故因以名鯉而字伯魚。」案：顏?zhàn)幼鋾r(shí)，夫子久不居位，而注云「時(shí)為大夫，謙言從大夫之后」，顯然謬誤，其為偽托無(wú)疑。
顏淵死，子曰：「噫！【〔注〕包曰：「噫，痛傷之聲?！埂?天喪予！天喪予！」【〔注〕「天喪予」者，若喪己也；再言之者，痛惜之甚。】
正義曰：《漢書·董仲舒?zhèn)髻潯罚骸竸㈧б詾橐?、呂乃圣人之耦，王者不得則不興。故顏淵死，孔子曰：『噫！天喪余?！晃ù艘蝗藶槟墚?dāng)之，自宰我、子贛、子游、子夏不與焉。」顏師古注：「言失其輔佐也?！股w天生圣人，必有賢才為之輔佐。今天生德于夫子，復(fù)生顏?zhàn)訛槭ト酥?，并不見用于世，而顏?zhàn)硬恍叶堂酪?，此亦天亡夫子之征，故曰「天喪予」?〇注：「噫，痛傷之聲?！?/p>
〇正義曰：何休《公羊傳》注：「噫，咄嗟貌?！埂对?shī)·噫嘻傳》：「噫，嘆也。」
顏淵死，子哭之慟?！尽沧ⅰ绸R曰：「慟，哀過(guò)也?！埂?從者曰：「子慟矣！」曰：「有慟乎？【〔注〕孔曰：「不自知己之悲哀過(guò)?！埂?非夫人之為慟而誰(shuí)為？」
正義曰：皇疏云：「孔子往顏家哭之也。從者，謂諸弟子。隨孔子往顏淵家，有見孔子哀甚，故云子慟矣。」案：皇本「曰有慟乎」，「曰」上有「子」字。又「誰(shuí)為」下有「慟」字。
〇注：「慟，哀過(guò)也?！?〇正義曰：《說(shuō)文》無(wú)「慟」字，漢碑多作「??」，「??」當(dāng)即「慟」省。鄭注云：「慟，變動(dòng)容貌?！挂嘁浴笐Q」字從動(dòng)得義，此即是哀過(guò)，鄭與馬不異也。
顏淵死，門人欲厚葬之。子曰：「不可?！埂尽沧ⅰ扯Y，貧富各有宜。顏淵家貧，而門人欲厚葬之，故不聽。 門人厚葬之。子曰：「回也視予猶父也，予不得視猶子也，非我也，夫二三子也?！埂尽沧ⅰ绸R曰：「言回自有父，父意欲聽門人厚葬，我不得割止，非其厚葬，故云耳?！埂?/p>
正義曰：「厚葬」者，謂凡葬事求豐備也。《晉語(yǔ)》欒共子曰：「成聞之：民生于三，事之如一。父生之，師教之，君食之?！诡?zhàn)邮路蜃营q父，故曰「子在，回何敢死？」則同于父母在，不許友以死之義也?！妒酚洝さ茏觽鳌贩蜃友浴缸晕岬没?，門人日親」，及夫子沒，門人心喪三年，若喪父而無(wú)服，則皆同顏?zhàn)邮路蜃营q父矣。然夫子喪顏?zhàn)?，若喪子而無(wú)服，是亦視回猶子，惟不能止門人之厚葬，終心自歉，故深責(zé)二三子也。唐石經(jīng)初刻「猶子」下「也」字作「曰」。
〇注「言回」至「云耳」。 〇正義曰：鄭注：「顏路欲聽門人厚葬之?！雇R義。吳氏嘉賓說(shuō)：「喪具稱家之有無(wú)，然而禮有賻喪者，賻之亦惟其稱焉耳。使顏?zhàn)铀罒o(wú)附身之?dāng)浚瑹o(wú)附棺以為葬，師與友說(shuō)驂竭財(cái)以助之可也，是非得已也。有棺而無(wú)槨，有葬而為之厚葬，則非也，以其得已也。君子所以受于人者，義如此，必不得已而后受，茍可以已而已，故曰『周之亦可受也，免死而已矣』。夫子之視顏?zhàn)?，視之猶其生也。彼門人者，以其生之所不受者而與之，是死之也。故曰『君子之愛人也以德，小人之愛人也以姑息』?！?/p>
季路問事鬼神。子曰「未能事人，焉能事鬼？」「敢問死？」曰：「未知生，焉知死？」【〔注〕陳曰：「鬼神及死事難明，語(yǔ)之無(wú)益，故不答?！埂?/p>
正義曰：「事人」，若子事父、臣事君是也?！秆赡苁鹿怼?，言「鬼」則神可知，或以「事鬼」下脫「神」字，非也。 趙氏佑《溫故錄》：「禮有五經(jīng)，莫重于祭。古之所為事鬼神者，嘗無(wú)不至，則子路之問，不為不切。夫先王之事鬼神，莫非由事人而推之，故生則盡養(yǎng)，死則盡享。惟圣人為能饗帝，惟孝子為能享親。云『事鬼也，莫非教天下之事人也』，『吾未見孝友不敦于父兄，而愛敬能達(dá)于宗廟者也』，則盡乎事鬼神之義矣。進(jìn)而問死，欲知處死之道也。人有所當(dāng)死，有所不當(dāng)死，死非季路所難，莫難乎其知之明，處之當(dāng)，然而死非可預(yù)期之事，故為反其所自生。君子之窮理盡性，以至于命，歸于得正而斃，其不敢以父母之身行殆，不敢以匹夫之諒為名者，皆惟其知生。敬吾生，故重吾死也。否則生無(wú)以立命，死適為大愚而已，則盡乎知死之義矣。子嘗言之矣：『務(wù)民之義』，即所以事人；『敬鬼神而遠(yuǎn)之』，即所以事鬼也。夫孝者，善繼人之志，善述人之事?！菏滤廊缡律?，事亡如事存』，孝之至也，所謂『能事人』、『能事鬼』也。『人之生也直，罔之生也幸而免』，所以教知生；『志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁』，所以教知死也?！睹献印吩唬骸褐卟涣⒑鯉r墻之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也?！凰^知生、知死也?！够?、邢本、唐、宋石經(jīng)「敢問」上有「曰」字。
〇注「陳曰」至「不答」。 〇正義曰：《世說(shuō)簡(jiǎn)傲篇》注引馬融注曰：「死事難明，語(yǔ)之無(wú)益，故不答?！古c此陳注同，當(dāng)是彼文誤引。
閔子侍側(cè)，訚訚如也，子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。子樂?！尽沧ⅰ赤嵲唬骸笜犯鞅M其性。行行，剛彊之貌。」】 「若由也，不得其死然?！埂尽沧ⅰ晨自唬骸覆坏靡詨劢K?！埂?/p>
正義曰：閔子少子路六歲，而先閔子者，閻氏若璩釋地三續(xù)謂以德序是也?；时尽搁h子」下有「騫」字?！溉接小?，唐石經(jīng)作「冉子」。《說(shuō)文》「侃」下引「子路侃侃如也」，疑作「子貢」，或許氏誤記。宋氏翔鳳《過(guò)庭錄》：「《說(shuō)文》解字：『侃，剛直也。從?。?，古文信。從川，取其不舍晝夜。《論語(yǔ)》曰：「子路侃侃如也?！埂淮艘鳌嘿┵皇钦?。《鄉(xiāng)黨篇》之『侃侃』，及此下文『冉有、子貢侃侃如也』，并當(dāng)為『衎衎』，假借作『侃侃』，故并訓(xùn)為和樂也。鄭注《論語(yǔ)》『行行，剛強(qiáng)之貌』，與許君解『侃』為剛直義同?！盒行小灰缮嫦挛摹盒b衎』而誤。蓋古文《論語(yǔ)》『冉有、子貢，侃侃如也』，本作『衎衎』?！拱福核握f(shuō)亦通?！溉粲梢膊坏闷渌廊弧梗时尽溉簟股嫌小冈弧棺?。孫奕示兒編：「『子樂』必當(dāng)作『子曰』，聲之誤也。始以聲相近，而轉(zhuǎn)曰為悅。又以義相近，而轉(zhuǎn)悅為樂。知由也不得其死，則何樂之有？」阮氏元《?？庇洝罚骸浮段倪x·幽通賦》及《座右銘》兩注并引『子路行行如也。子曰：若由也，不得其死然?！埂慌c孫說(shuō)合?！拱福骸痘茨献印ぞ裼?xùn)》注亦引作「孔子曰」，有無(wú)「曰」字皆可通。惟「樂」字，鄭注已釋之，斷非「曰」字之誤。夫子是樂四賢才德足用，不必專言子路?！溉簟拐?，逆料之辭，不能遽決也。
〇注：「樂各盡其性。行行，剛彊之貌。」 〇正義曰：凡人賦性，剛?cè)岵积R，惟各盡其性，斯有所成立，可同歸于善也。朱子《集注》云：「樂得英才而教育之?！褂忠涣x，亦通。「行行」訓(xùn)剛彊，此會(huì)意。《釋名》釋姿容：「兩腳進(jìn)曰行行，抗足而前也?！埂稘h孫根碑》：「行行義勇?！?/p>
〇注：「不得以壽終?！?〇正義曰：皇疏云：「后果死衛(wèi)難也。袁氏曰：『道直時(shí)邪，自然速禍也?！弧?/p>
魯人為長(zhǎng)府，閔子騫曰：「仍舊貫，如之何？何必改作？」【〔注〕鄭曰：「長(zhǎng)府，藏名也，藏財(cái)貨曰府。仍，因也。貫，事也。因舊事則可也，何乃復(fù)更改作？」】 子曰：「夫人不言，言必有中?！埂尽沧ⅰ惩踉唬骸秆员赜兄姓撸破洳挥麆诿窀淖??！埂?/p>
正義曰：閻氏若璩釋地：「《左傳·昭二十五年》：『公居于長(zhǎng)府?！欢抛ⅲ骸洪L(zhǎng)府，官府名?！弧壕旁挛煨?，伐季氏，遂入其門?！婚L(zhǎng)府，今不知所在，意其與季氏家實(shí)近，公居焉，出不意而攻之?！墩撜Z(yǔ)》鄭注：『藏財(cái)貨曰府?！挥忠夤⑷?，將攻權(quán)臣，必先據(jù)藏貨財(cái)之府，庶可結(jié)士心?！沟允蠟籍悾骸搁L(zhǎng)府，蓋魯君別館，稍有蓄積，可備騷警之所。季氏惡公恃此伐己，故于已事后率魯人卑其闬閎，俾后之君失所憑恃，其心尚可問乎？閔子能為微辭諷之，則與圣人彊公弱私之心深有契矣?！沽枋哮Q喈解義：「疇昔昭公嘗居是伐季氏矣。定、哀之閑，三家因欲改為之，將以弱所恃也。稱『魯人』，眾也，是時(shí)三家皆欲之?！拱仙餮浴稖毓输洝罚骸赴搁L(zhǎng)府，宮館之屬，非藏名也。《漢書·元帝紀(jì)》：『詔曰：「惟德薄，不足以充入舊貫之居。其令諸宮館希幸御者勿繕治?！埂蛔ⅲ骸簯?yīng)劭曰：「舊貫者，常居也。」』此足為證昭公欲伐季氏，而先居長(zhǎng)府，必其地為君常所臨幸，故人不以為疑。魯人為長(zhǎng)府，蓋欲擴(kuò)其舊居以壯觀瞻。魯君失民數(shù)世矣，隱民皆取食于季氏，復(fù)為長(zhǎng)府以重勞之，是為淵驅(qū)魚也。閔子故婉言以諷之。后《漢書·郎??傅》??上書曰：「夏禹卑室，盡力致美。又魯人為長(zhǎng)府，閔子騫曰：「仍舊貫，何必改作？」臣以為諸所繕修，事可減省?！焕??引經(jīng)亦以長(zhǎng)府為宮館，義與元帝詔共合符契，不可易也?！拱福褐T說(shuō)略有異同，惟閻氏得之，而義亦未盡，蓋府自是藏名?！吨芄佟び窀殹吩疲骸刚仆踔鹩裢婧帽?。凡王之獻(xiàn)金玉、兵器、文織良貨賄之物，受而藏之?！埂秲?nèi)府職》云：「掌受九貢、九賦、九功之貨賄、良兵、良器，以待邦之大用。凡四方之幣獻(xiàn)之金玉齒革兵器，凡良貨賄入焉。又《外府》：「掌邦布及王后世子祭服。」是兵器藏內(nèi)府，不藏外府。然則玉府掌兵器，亦當(dāng)在內(nèi)。魯之長(zhǎng)府，自是在內(nèi)，而為兵器貨賄所藏。魯君左右多為季氏耳目，公欲伐季氏而不敢發(fā)，故居于長(zhǎng)府，欲藉其用，以伐季氏，且以使之不疑耳。昭公伐季氏，在廿五年，孔子時(shí)正居魯，則知魯人為長(zhǎng)府，正是昭公居之，因其毀壞，而欲有所改作，以為不虞之備。但季氏得民已久，非可以力相制，故子家羈力阻其謀。宋樂祁知魯君必不能逞，而閔子亦言「仍舊貫」，言但仍舊事，略加繕治，何必改作？以諷使公無(wú)妄動(dòng)也?！墩撜Z(yǔ)》書之曰「魯人」，明為公諱，且非公意也。當(dāng)時(shí)伐季之謀，路人皆知，閔子所言，正指其事。然其辭微而婉，故夫子稱其「言必有中」也。若如翟說(shuō)，魯人指季平子，凌說(shuō)魯人指三家，在定、哀時(shí)為長(zhǎng)府者，欲改為之，以?shī)Z魯君之所恃。夫昭公居長(zhǎng)府，以伐季氏，其事已無(wú)成。定、哀即欲伐季氏，亦斷無(wú)仍居長(zhǎng)府，蹈此覆轍，而煩三家之重慮之也。且既患公復(fù)居長(zhǎng)府，何不毀壞之，而反從而修治也耶？如包說(shuō)，長(zhǎng)府是別宮，非藏名，則昭公居長(zhǎng)府以伐季氏，將何所取意耶？諸說(shuō)于情事多未能合。若閻氏以長(zhǎng)府去季氏家近，亦非是。長(zhǎng)府自在公宮內(nèi)也。
〇注「長(zhǎng)府」至「改作」。 〇正義曰：《說(shuō)文》：「府，文書臧也。」《廣雅·釋宮》：「府，舍也?！垢?，聚也。凡財(cái)賄兵器文書皆藏之府。許祇言「文書」者，舉一以例之也。鄭云「藏財(cái)貨」者，凡居財(cái)貨曰府。故《周官》玉府、內(nèi)府、外府，又大府、泉府，皆稱府也?！溉砸颉埂ⅰ肛?，事」，并《爾雅·釋詁》文。王氏念孫說(shuō)「貫訓(xùn)行」，亦通，見前「一貫」章疏。鄭注又云：「魯讀仍為仁，今從古。」惠氏棟九經(jīng)古義：「楊雄《將作大匠箴》云『或作長(zhǎng)府，而閔子不仁』，用魯論也?！龟笆嫌灌嵶⑤嫳踞屧疲骸隔斪x仁字為句，言仁在舊貫，改作是不仁也。義雖通而稍迂。古作仍字，義益明，故鄭從之。仍仁音相近也。」
子曰：「由之瑟奚為于丘之門？」【〔注〕馬曰：「子路鼓瑟，不合雅頌?！埂?門人不敬子路。子曰：「由也升堂矣，未入于室也?！埂尽沧ⅰ绸R曰：「升我堂矣，未入于室耳。門人不解，謂孔子言為賤子路，故復(fù)解之?！埂?/p>
正義曰：《白虎通·禮樂篇》：「瑟者，嗇也，閑也，所以懲忿窒欲，正人之德也?！构弊ⅰ稜栄拧吩疲骸搁L(zhǎng)八尺一寸，廣一尺八寸，二十七弦。」邵氏晉涵正義引《禮圖》雅瑟廣長(zhǎng)與郭注同，惟二十三弦，與郭異。頌瑟長(zhǎng)七尺二寸，廣一尺八寸，二十五弦，而《風(fēng)俗通》又言「今瑟長(zhǎng)五尺五寸」，皆是依仿古制，不能畫一?；时咀鳌赣芍纳?，似因注誤衍?！干萌胧摇?，喻學(xué)道有淺深?！镀付Y》疏》云「后楣以南曰堂，堂凡四架，前楣與棟之間為南北堂之中」，則后楣北為室與房矣。凡入室必由堂，至入室則已觀止，故夫子言善人之道，亦以入室為喻也。 《說(shuō)苑·修文篇》：「子路鼓瑟，有北鄙之聲。孔子聞之曰：『信矣，由之不才也?！蝗接惺?，孔子曰：『求！爾奚不謂由：「夫先王之制音也，奏中聲為中節(jié)。流入于南，不歸于北。南者生育之鄉(xiāng)，北者殺伐之域。故君子執(zhí)中以為本，務(wù)生以為基。故其音溫和而居中，以象生育之氣。憂哀悲痛之感，不加乎心；暴厲淫荒之動(dòng)，不在乎體。夫然者，乃治存之風(fēng)，安樂之為也。彼小人則不然，執(zhí)末以論本，務(wù)剛以為基，故其音湫厲而微末，以象殺伐之氣，和節(jié)中正之感，不加乎心，溫儼莊恭之動(dòng)，不存乎體。夫殺者，乃亂亡之風(fēng)，奔北之為也。昔舜造南風(fēng)之聲，其興也勃焉，至今王公述而不釋。紂為北鄙之聲，其廢也忽焉，至今王公以為笑。彼舜以匹夫，積正合仁，履中行善，而卒以興。紂以天子，好慢淫荒，剛厲暴賊，而卒以滅?！菇裼梢财シ蛑?，布衣之丑也。既無(wú)意乎先王之制，而又有亡國(guó)之聲，豈能保七尺之身哉？』冉有以告子路，子路曰：『由之罪也，小人不能耳，陷而入于斯，宜矣，夫子之言也?！凰熳曰冢皇称呷斩橇⒀??？鬃釉唬骸河芍倪^(guò)矣?！弧勾讼鄠髯勇饭纳蜃迂?zé)之之事。
〇注：「子路鼓瑟，不合雅頌?！?〇正義曰：雅頌以音言。《史記·孔子世家》：「《詩(shī)》三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶武、雅頌之音。」又《樂書》云：「樂之雅頌，猶《詩(shī)》之威儀。威儀以養(yǎng)身，雅頌以養(yǎng)心。聲應(yīng)相保，細(xì)大不逾，使人聽之，而志意得廣，心氣和平者，皆雅頌也?！?/p>
子貢問：「師與商也孰賢？」子曰：「師也過(guò)，商也不及?！埂尽沧ⅰ晨自唬骸秆跃悴坏弥?。」】 曰：「然則師愈與？」子曰：「過(guò)猶不及?！埂尽沧ⅰ秤?，猶勝也?！?/p>
正義曰：皇本「問」下有「曰」字，「賢」下有「乎」字，「過(guò)猶不及」下有「也」字。
〇注：「言俱不得中?！?〇正義曰：仲尼燕居云：「子曰：『師，爾過(guò)而商也不及?！蛔迂曉较鴮?duì)曰：『敢問將何以為此中者也？』子曰：『禮乎禮，夫禮所以制中也?！弧灌嵶ⅲ骸高^(guò)與不及，言敏鈍不同，俱違禮也?！拱福好翕g以氣質(zhì)言。觀子張與子夏除喪而見孔子，子張彈琴成聲，曰「不敢不及」，子夏彈琴不成聲，曰「不敢過(guò)也」，可見。中庸云；「道之不明也，我知之矣，知者過(guò)之，愚者不及也。道之不行也，我知之矣，賢者過(guò)之，不肖者不及也?！蛊湎录匆?zhàn)又笓裰杏埂梗粗笀?zhí)其兩端，用其中于民」，明過(guò)與不及皆有所失，故惟以禮制之中也。
季氏富于周公，而求也為之聚斂，而附益之。【〔注〕孔曰：「周公，天子之宰，卿士。冉求為季氏宰，為之急賦稅?！埂?子曰：「非吾徒也，小子鳴鼓而攻之，可也。」【〔注〕鄭曰：「小子，門人也。鳴鼓，聲其罪以責(zé)之?！埂?/p>
正義曰：「季氏富于周公」者，周公封魯，取民之制，不過(guò)什一。自后宣公稅畝，已為什而取二。季氏四分公室，已取其二，量校所入，逾于周公賦稅之?dāng)?shù)，故曰「季氏富于周公」?！豆颉ざò四辍罚骸富蛟唬簭s千乘之主，而不克舍此可乎？」何休注：「時(shí)季氏邑宰至于千乘?！勾丝芍臼现灰??！妇蹟俊拐?，《說(shuō)文》：「聚，會(huì)也?！埂笖浚找?。」《爾雅·釋詁》：「斂，聚也?！苟钟?xùn)義并同。胡氏紹勛《拾義》解「聚」字為「驟」，謂「急于斂取」，亦備一解，大學(xué)引孟獻(xiàn)子曰：「與其有聚斂之臣，寧有盜臣?！蛊湎卵浴搁L(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用，必自小人」，小人即指聚斂之臣言?！父揭妗拐撸墩f(shuō)文》：「坿，益也。」「附」與「坿」同。《漢書·武帝紀(jì)》，武有衡山、淮南之謀，設(shè)附益之法，亦謂征斂之厚。鄭注此云：「求，冉有名也。季氏富矣，而求聚民財(cái)以增之?！乖黾锤揭嬷x?！睹献印るx婁篇》《孟子》曰：「求也為季氏宰，無(wú)能改于其德，而賦粟倍他日。孔子曰：『求，非我徒也，小子鳴鼓而攻之可也?！弧冠w岐注：「季氏，魯卿季康子?！拱福骸蹲蟆ぐ荒陚鳌罚骸讣臼嫌蕴镔x，使冉有訪諸仲尼。曰：『丘不識(shí)也?！蝗l(fā)，卒曰：『子為國(guó)老，待子而行，若之何子之不言也？』仲尼不對(duì)，而私于冉有曰：『君子之行也，度于禮，施取其厚，事舉其中，斂從其薄。如是，則以丘亦足矣。若不度于禮，而貪冒無(wú)厭，則雖以田賦，將又不足。且子季孫若欲行而法，則周公之典在。若欲茍而行，又何訪焉？』弗聽。十二年春王正月，用田賦?！埂遏斦Z(yǔ)》載此事：「仲尼私于冉有曰：『汝不聞乎？先《王制》土，藉田以力而砥其遠(yuǎn)邇；賦里以入而量其有無(wú)；任力以夫而議其老幼。于是乎有鰥寡孤疾，有軍旅之出則征之，無(wú)則已。其歲，收田一井，出稯[zōng]禾、秉芻、缶米，不是過(guò)也。先王以為足。若子季孫欲其法也，則有周公之藉矣。茍欲犯法，則茍而賦，又何訪焉？』」何休《公羊》注解「用田賦」云：「田謂一井之田。賦者，斂取其財(cái)物也。言用田賦者，若今漢家斂民錢以田為率矣?！购谓狻纲x」為財(cái)物，而《孟子》以為「賦粟倍他日」，粟即財(cái)物也。倍他日者，倍乎稅畝之制也。倍之為言大略之辭。賈逵、杜預(yù)解《左傳》，以賦為軍制，誤矣。用田賦，自是季氏之謀，特冉子不能救止其事，故夫子深責(zé)之。見凡為人臣，當(dāng)以道事君，不可則止，亦冀季孫聞善言能改悟也?！给Q鼓」，謂擊鼓使鳴也?；时尽付揭嬷?，「之」作「也」，「鳴鼓」下無(wú)「而」字。
〇注：「周公，天子之宰，卿士?！?〇正義曰：周公封魯，元子嗣之，其次子世守采地，官于王朝為卿士，《春秋》時(shí)所稱周公、召公是也。此注知不然者，《春秋》內(nèi)、外傳皆舉周公典藉，是夫子欲以周公所制賦法正季氏之失，故此文即言「富于周公」以譏之也。若泛指天子之宰，便為回遠(yuǎn)，且與內(nèi)、外傳所言周公不合。
〇注：「鳴鼓，聲其罪以責(zé)之?！?〇正義曰：《左·莊二十九年傳》：「凡師有鐘鼓曰伐?！埂稌x語(yǔ)》：「伐備鐘鼓，聲其罪也?！埂墩选な吣陚鳌罚骸溉沼惺持?，天子伐鼓于社，諸侯伐鼓于朝?！苟抛⒅^「天子責(zé)群陰，諸侯白責(zé)」，是凡責(zé)讓多用鼓也。《說(shuō)文》：「攻，擊也。」此訓(xùn)責(zé)者，引申之義。宋氏翔鳳《發(fā)微》云：「《春秋繁露》曰：『大旱者，陽(yáng)滅陰也。陽(yáng)滅陰者，尊壓卑也，固其義也。雖大甚，拜請(qǐng)之而已，無(wú)敢有加也。大水者，陰滅陽(yáng)也。陰滅陽(yáng)者，卑勝尊也。日食亦然，皆下犯上，以賤傷貴，逆節(jié)也。故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，為其不義也。此亦《春秋》之不畏強(qiáng)御也。』按董生之言，知魯有季氏，世卿專政，祿去公室，攘奪克剝，而有用田賦之事。是亦卑勝尊、賤傷貴，不義之至者，與季氏不能聽，冉有不能救，厥罪惟均，故鳴鼓而攻。若深疾冉有，實(shí)正季氏之惡?！?/p>
柴也愚；【〔注〕弟子高柴，字子羔。愚，「愚直」之愚。】 參也魯，【〔注〕孔曰：「魯，鈍也。曾子性遲鈍?！埂?師也辟，【〔注〕馬曰：「子張才過(guò)人，失在邪僻文過(guò)。」】 由也喭。【〔注〕鄭曰：「子路之行，失于畔喭。」】
正義曰：此節(jié)亦夫子所論，而不署「子曰」，與前四科同。 「師也辟」，朱子《集注》：「辟，便辟也。謂習(xí)于容止，少誠(chéng)實(shí)也?！拱福罕惚侏q盤辟。武氏億《群經(jīng)義證》：「案《墨子》『再拜便僻』，是便僻與再拜連文，即《漢書何武傳》『見所舉者，槃辟雅拜』。服虔曰：『行禮容拜也。』《儒林傳注》：『蘇林曰：「張氏不知經(jīng)，但能盤辟為禮容?！埂槐P亦便之轉(zhuǎn)?！拱福骸盾髯印贩鞘釉疲骸赣硇卸蹿?，子張氏之賤儒也。」《大戴禮》五帝德云：「孔子曰：『吾欲以容貌取人，于師也改之。』」皆可證。竊謂愚、魯近狷，辟、喭近狂，故夫子愿與之進(jìn)于禮樂也。其后四子德成學(xué)立，故子貢答衛(wèi)將軍文子，咸稱其美行矣?；时尽副佟棺鳌钙А?，此依馬注誤改?！竼汀梗瑫鵁o(wú)逸疏引作「諺」。阮氏元《校勘記》：「《說(shuō)文》有諺無(wú)喭，喭乃諺之俗字。」
〇注「弟子」至「之愚」。 〇正義曰：《弟子列傳》：「高柴字子羔，少孔子三十歲。子羔長(zhǎng)不盈五尺，受業(yè)孔子，孔子以為愚?！辜庖嵭弧感l(wèi)人」。子羔亦稱季羔，見《左傳》。檀弓作「子皋」?！父蕖古c「羔」同。《家語(yǔ)》作「子高，齊人，少孔子四十歲」。高既為氏，不當(dāng)又為字。「三十」、「四十」，積畫相亂?！感l(wèi)」、「齊」二說(shuō)亦異，當(dāng)以鄭氏為是?！赣拗薄梗^如古之愚者直也。
〇注：「魯，鈍也?！?〇正義曰：《說(shuō)文》云：「魯，鈍詞也?！墩撜Z(yǔ)》曰：『參也魯?！弧苟问嫌癫米ⅲ骸浮蹲髠鳌贰呼斎艘詾槊簟?，謂鈍人也?！夺屆吩唬骸呼?，魯鈍也。』國(guó)多山水，民性樸鈍。按『椎魯』、『鹵莽』皆即此?！?/p>
〇注：「子張才過(guò)人，失在邪僻文過(guò)?！?〇正義曰：注以「僻」釋「辟」，非是。經(jīng)文作「僻」，但邪僻文過(guò)，乃小人怙惡之行，不可以儗[nǐ]子張。
○注：「子路之行，失于畔喭?！?〇正義曰：《釋文》云「畔喭」，皇本《釋文》所見本并作「??[bàn]喭」?！稌鵁o(wú)逸》云：「乃逸乃諺?！箓慰讉鳎骸概阎V不恭?！埂概阎V」與「畔喭」同。焦氏循《論語(yǔ)補(bǔ)疏》：「《大雅·皇矣》『無(wú)然畔援』，箋云：『畔援，跋扈也?！弧俄n詩(shī)》云：『武強(qiáng)也?！弧稘h書》敍傳注作『無(wú)然畔換』。《文選·魏都賦》云：『云撤叛換?！粍Y林注：『叛換，猶恣睢也。』換、援、諺，聲近相通?！?/p>
子曰：「回也其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中?！埂尽沧ⅰ逞曰厥鼛资サ?，雖數(shù)空匱而樂在其中。賜不受教命，唯財(cái)貨是殖，億度是非，蓋美回所以勵(lì)賜也。一曰屢猶每也，空猶虛中也。以圣人之善道教數(shù)子之庶幾，猶不至于知道者，各內(nèi)有此害。其于庶幾每能虛中者，唯回懷道深遠(yuǎn)。不虛心不能知道，子貢雖無(wú)數(shù)子之病，然亦不知道者；雖不窮理而幸中，雖非天命而偶富，亦所以不虛心也?！?/p>
正義曰：蘇氏秉國(guó)《四書求是》云：「其庶乎，未明指其所庶若何，以下文『不受命』對(duì)觀之，蓋即指受命而言?！拱福禾K說(shuō)是也。命謂祿命也。古者四民，各習(xí)其業(yè)，未有兼為之者，凡其所業(yè)，以為命所受如此也。子貢學(xué)于夫子，而又貨殖，非不受命而何？俞氏樾《平議》：「古者商賈皆官主之。故《呂氏春秋·上農(nóng)篇》曰：『凡民自七尺以上，屬諸三官，農(nóng)攻粟，工攻器，賈攻貨?！灰浴吨芏Y》考之，質(zhì)劑掌于官，度量純制掌于官，貨賄之璽節(jié)掌于官。下至春秋之世，晉則絳之富商韋藩木楗以過(guò)于朝，鄭則商人之一環(huán)，必以告君大夫，蓋猶皆受命于官也。若夫不受命于官，而自以其財(cái)市賤鬻貴，逐什一之利，是謂『不受命而貨殖』。管子乘馬篇曰：『賈知賈之貴賤，日至于市，而不為官賈?！淮似錇E觴與？蓋不屬于官，即不得列于太宰之九職，故不曰『商賈』，而曰『貨殖』。子貢以圣門高弟，亦復(fù)為之，陶朱、白圭之徒，由此起也。太史公以貨殖立傳，而首列子貢，有開必先，在子貢固不得而辭也?！?案：俞說(shuō)亦近理。若然，則「其庶乎」，仍謂庶幾圣道也?！稄V雅·釋詁》：「殖，積也。」《周語(yǔ)》「財(cái)蕃殖」，韋昭解「殖，長(zhǎng)也」。子貢貨殖，謂居貨財(cái)以生殖也。億，度也。皇本「億」作「憶」?！稘h書·貨殖傳》、《漢陳度碑》引并作「意」，字異義同。《貨殖傳》云：「子贛既學(xué)于仲尼，退而仕衛(wèi)，發(fā)貯鬻財(cái)曹、魯之閑，七十子之徒，最為饒。而顏淵簞食瓢飲，在于陋巷。子贛結(jié)駟連騎，束帛之幣，聘享諸侯，所至國(guó)君無(wú)不分庭與之抗禮。然孔子賢顏淵而譏子贛曰『回也，其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉，意則屢中。』」班傳全引此文，而以「賜不受命」二句為孔子所譏，是「意則屢中」即承上「貨殖」言。《論衡》知實(shí)篇：「『賜不受命，而貨殖焉，億則屢中』，罪子貢善居積，意貴賤之期，數(shù)得其時(shí)，故貨殖多，富比陶朱。」又云：「子貢善意，以得貨利?！股w《論衡》以「意貴賤之期」解「億」字，「數(shù)得其時(shí)」，「數(shù)」解「屢」字，「得其時(shí)」解「中」字，此漢人解誼之最顯然可據(jù)者?；适枰敢笾倏霸唬骸翰皇艹C君命?！唤踉唬骸嘿n不受濁世之榮?！弧挂浴覆皇苊篂檗o祿，與《貨殖傳》子貢仕衛(wèi)不合，非也。
〇注「言回」至「心也」。 〇正義曰：《爾雅·釋言》：「庶幾，尚也?！褂衷疲骸甘乙?。」《易·系辭傳》：「顏氏之子，其殆庶幾乎？」謂庶幾于道也?！对?shī)·節(jié)南山》「不宜空我?guī)煛梗睹珎鳌罚骸缚?，窮也。」引申之，凡貧窮無(wú)財(cái)者，亦謂之空?！妒酚洝げ牧袀鳌罚骸溉换匾矊铱?，糟糠不厭?！埂尔}鐵論·地廣》云：「夫賤不周知，貧不妨行。顏淵屢空，不為不賢，孔子不容，不為不圣?！埂逗鬂h·賈逵傳》：「帝謂馬防曰：『賈逵母病，此子無(wú)人事于外，屢空，將從孤竹之子于首陽(yáng)矣。』」是漢人解「屢空」皆為空匱，注前說(shuō)是也。「財(cái)貨」者，《說(shuō)文》：「貨，財(cái)也。」「億度是非」者，謂于事理之是非能先億度之也?；适柙疲骸腹省蹲髠鳌贰痕ル[公朝魯，執(zhí)玉高，其容仰；魯定公受玉卑，其容俯。子貢曰：「以禮觀之，二君皆有死亡。君為主，其先亡乎？」是歲，定公卒。仲尼曰：「賜不幸言而中，是使賜多言者也?！埂淮藨浿兄愐病！拱福骸稘h書·眭弘等傳贊》：「漢興，推陰陽(yáng)之災(zāi)異者，假經(jīng)設(shè)誼，依托象類，或不免乎『億則屢中』?！勾嗣髦^億度事理，注說(shuō)亦非無(wú)本。
子張問善人之道。子曰：「不踐跡，亦不入于室。」【〔注〕孔曰：「踐，循也。言善人不但循追舊跡而已，亦少能創(chuàng)業(yè)，亦不入于圣人之奧室?！埂?/p>
正義曰：孔氏廣森《經(jīng)學(xué)卮言》：「問善人之道，則非問何如而可以為善人，乃問善人當(dāng)何道以自處也。故子告以善人所行之道，當(dāng)效前言往行，以成其德，譬諸入室，必踐陳涂堂戶之跡，而后循循然至也?！拱福嚎渍f(shuō)是也?！港`跡」者，謂學(xué)禮樂之事也。善人質(zhì)美未學(xué)，故必進(jìn)于禮樂，乃可入室。 《漢書·刑法志》：「孔子曰：『如有王者，必世而后仁。善人為國(guó)百年，可以勝殘去殺矣?！谎允ネ醭兴軄y而起，被民以德教，變而化之，必世然后仁道成焉。至于善人，不入于室，然猶百年勝殘去殺矣?！箵?jù)志此言，以善人指諸侯言。上篇言「圣人、善人吾不得見之」，彼言「善人」，義亦同也。王者以德教化民，制禮作樂，功致太平。若善人為邦百年，仍不能興禮樂之事，故僅可勝殘去殺，若仁道猶未能成，所謂「不入于室」也?！稘h志》所云，于義亦通?！夺屛摹罚骸港E，本亦作跡。」《說(shuō)文》：「跡，步處也。跡，或從足責(zé)。速，籀文跡，從束?！共⒉蛔鳌港E」，是「跡」乃「跡」俗。
子曰：「論篤是與？君子者乎？色莊者乎？」【〔注〕「論篤」者，謂口無(wú)擇言?！妇印拐撸^身無(wú)鄙行?！干f」者，不惡而嚴(yán)，以遠(yuǎn)小人。言此三者，皆可以為善人?！?/p>
正義曰：邢疏云：「此亦善人之道也。故同為一章，當(dāng)是異時(shí)之語(yǔ)，故別言『子曰』也」?！拱福悍蜃友浴干迫瞬坏靡娭?，及此言及「善人」，舉所見論篤、君子、色莊三者以當(dāng)之。蓋此三者，皆可謂之善人。然容有似是而非者與乎其閑，故但為疑辭?；蜓浴概c」，或言「乎」者，文法之變。
〇注「論篤」至「善人」。 〇正義曰：「口無(wú)擇言」，「身無(wú)鄙行」，約《孝經(jīng)》文?！笓瘛古c「殬」同，敗也。彼作「擇行」，謂無(wú)敗行。
子路問：「聞斯行諸？」【〔注〕包曰：「賑窮救乏之事。」】 子曰：「有父兄在，如之何其聞斯行之？」【〔注〕孔曰：「當(dāng)白父兄，不得自專?！埂?冉有問：「聞斯行諸？」子曰：「聞斯行之?！构魅A曰：「由也問『聞斯行諸』，子曰『有父兄在』；求也問『聞斯行諸』，子曰『聞斯行之』。赤也惑，敢問。」【〔注〕孔曰：「惑其問同而答異。」】 子曰：「求也退，故進(jìn)之；由也兼人，故退之?！埂尽沧ⅰ赤嵲唬骸秆匀接行灾t退，子路務(wù)在勝尚人，各因其人之失而正之?！埂?/p>
正義曰：觀公西華之問，冉有亦當(dāng)有父兄在，而夫子答之與答子路異，此赤所以惑也。夫聞義即當(dāng)力行，君子善則歸親，茍有所為而合于義，稱父母或兄之命焉可也。若必待稟命，而或?yàn)楦感炙?，不得行，是亦奚得為義？ 但子路有聞即行，其中有宜稟命父兄而迫不能待，不特失承順之道，并其所行或因急遽而未合于義，此夫子所以抑之也。至冉有固自言說(shuō)子之道，而以「力不足」自諉者，不患其不稟命，但慮其逡巡退縮，而為之不勇耳，夫子所以進(jìn)之。二子之問，非在一時(shí)，而公西華之窺圣人，有以得其異同，亦可謂善學(xué)者矣。「如之何其聞斯行之」，皇本「行之」下有「也」字。
〇注：「賑窮救乏之事?！?〇正義曰：義事多端，注必指賑窮救乏者，舉所重言之。錢氏大昕《潛研堂文集》：「《曲禮》『父母在，不許友以死，不有私財(cái)』。檀弓：『未仕者不敢稅人，如稅人，則以父兄之命?！蛔⒃疲骸翰粚＜邑?cái)也。』《白虎通》云：『朋友之道，親存不得行者二：不得許友以其身，不得專通財(cái)之恩。友饑，則白之于父兄，父兄許之，乃稱父兄與之，不聽即止。故《論語(yǔ)》曰：「有父兄在，如之何其聞斯行之也？」』包咸之說(shuō)，蓋出于此?！秴侵尽啡愿该宏迕讛?shù)千斛，到吳市易』，琮悉以賑贍大夫，『空船而還』。裴松之引《論語(yǔ)》『有父兄在』之文，謂『琮輒散父財(cái)，誠(chéng)非子道』，亦用包說(shuō)。」
〇注「言冉」至「正之」。 〇正義曰：「謙退」者，「謙」與「慊」同，不足也。冉有、子路，各有所失，夫子教之，亦因其所失正之，不能同也?！秾W(xué)記》云：「學(xué)者有四失，教者必知之：人之學(xué)也，或失則多，或失則寡，或失則易，或失則止。此四者，心之莫同也。知其心，然后能救其失也。教也者，長(zhǎng)善而救其失者也。」
子畏于匡，顏淵后。【〔注〕孔曰：「言與孔子相失，故在后也?！埂?子曰：「吾以女為死矣。」曰：「子在，回何敢死，」【〔注〕包曰：「言夫子在，己無(wú)所敢死也?！埂?/p>
正義曰：《曲禮》云：「父母在，不許友以死?！诡?zhàn)邮路蜃营q父，故云「子在，回何敢死」？《呂氏春秋·勸學(xué)篇》：「曾子曰：『君子行于道路，其有父者可知也，其有師者可知也?！辉c(diǎn)使曾參，過(guò)期而不至。人皆見曾點(diǎn)曰：『無(wú)乃畏耶？』曾點(diǎn)曰：『彼雖畏，我存，夫安敢畏？』孔子畏于匡，顏淵后?？鬃釉唬骸何嵋匀隇樗酪?。』顏淵曰：『子在，回何敢死？』顏回之于孔子也，猶曾參之于父也。」此周、秦人解誼之最古者。蓋顏?zhàn)与S夫子行，忽遇匡人之難，相失在后，夫子必心焉望之，望之而不至，則疑其為匡人所殺。雖在顏?zhàn)颖夭惠p身赴鬬，如子路之慍怒奮戟，然亂離之時(shí)，或不幸而死于非命，此亦人事所恒有。及后顏?zhàn)觼?lái)見，夫子喜出望外，故直道心之所疑，初不料顏?zhàn)又此酪?。至顏?zhàn)又畬?duì)夫子曰：「子在，回何敢死？」夫夫子遇難而曰「子在」，何也？蓋以夫子狀類陽(yáng)虎，匡人疑為陽(yáng)虎而誤圍之，非真欲殺夫子。此直俟其細(xì)詢蹤跡，審其動(dòng)靜，自足知之?！稌鴤鳌费浴阜蜃酉腋璨惠z，曲三終，而匡人解甲，忠信篤敬，蠻貊可行」。此豈陽(yáng)虎之所能為者？蓋不待夫子自辨，而圣德光箸，匡人已知決非陽(yáng)虎矣。夫子之不輕于一死，顏?zhàn)由w真知之，故曰「子在」。而因子在不敢就死，自必潛身遠(yuǎn)害，或從他道迂行，此其所以相失在后也。惟知子在，故顏?zhàn)营?dú)后；惟顏?zhàn)营?dú)后，而夫子又疑為死。圣賢往跡及其心事，可按文而得之。他說(shuō)以「死」為「先」字之誤，或以「子在」為「在圍中」，「死」為「赴鬬」，皆不合。
季子然問：「仲由、冉求可謂大臣與？」【〔注〕孔曰：「子然，季氏子弟。自多得臣此二字，故問之?！埂?子曰：「吾以子為異之問，曾由與求之問。【〔注〕孔曰：「謂子問異事耳。則此二人之問，安足大乎？」】 所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣?！埂尽沧ⅰ晨自唬骸秆詡涑紨?shù)而已?！埂?曰：「然則從之者與？」子曰：「弒父與君，亦不從也。」【〔注〕孔曰：「問為臣皆當(dāng)從所欲。言二子雖從其主，亦不與為大逆。」】
正義曰：《釋文》云：「??，古文臣字，本今作臣?！勾斯盼某隽瘯r(shí)所制?！复蟪肌拐撸^公卿大夫?yàn)橹T侯佐者也。「異」者，謂異人也。若顏淵、仲弓之類?！冈膳c求之問」，「曾」猶乃也。見王氏引之《經(jīng)傳釋詞》?！敢缘朗戮豢蓜t止」者，謂事君當(dāng)以正道，若君所行有過(guò)失，即以道諫正之?！钢埂怪^去位不仕也?！肚Y》云：「為人臣之禮，不顯諫，三諫而不聽，則逃之?！埂栋谆⑼āぶG諍篇》：「諸侯之臣，諍不從得去何？以屈尊伸卑，孤惡君也?！共⒀源蟪际戮ā⒊ā洞呵镆饬帧罚骸妇叱颊?，其位下，其責(zé)薄，小從可也，大從罪也。大臣者，其任重，其責(zé)厚，小從罪也，大從惡也。」包氏慎言《溫故錄》：「《韓詩(shī)外傳》云：『大夫有諍臣三人，雖無(wú)道不失其家。季氏為無(wú)道，僭天子，舞八佾，旅泰山，以雍徹，然而不亡者，以有冉求、季路為宰臣也。故曰：有諤諤諍臣者，共國(guó)昌?！弧挂来藙t二子事季，亦能匡正以道，故季子然以大臣許之，而夫子斥之者，以其不能以去就爭(zhēng)也。《公羊莊二十四年「曹羈」下傳》云：「三諫不從，遂去之，君子以為得君臣之義也?！棺⒃疲骸缚鬃釉唬骸核^大臣者，以道事君，不可則止。』此之謂也。不從得去者，仕為行道，道不行，義不可素餐，所以申賢者之志，孤惡君也?！狗蚨臃屈h惡之臣，然不能直伸己志，折奸人僭竊之萌，故曰「具臣」。張栻《論語(yǔ)》解：「或曰：『弒父與君亦不從』，何必由、求而能之？曾不知順從之臣，其始也，惟利害之是狥而已，履霜堅(jiān)冰之不戒，馴至蹉跌，以至于從人弒君者多矣。如荀彧、劉穆之之徒，其始從曹操、劉裕之時(shí)，亦豈遂欲弒父與君哉？惟其漸浸順長(zhǎng)而勢(shì)卒至此耳。」案：夫子此言，明二子尚能守正，亦所以警季氏，使無(wú)自陷大逆也。
〇注：「子然，季氏子弟。」 〇正義曰：宋氏翔鳳《發(fā)微》云：「《文選注》四十七引《論語(yǔ)》摘輔象曰：『子然公順多略?！恢咀尤灰嗟茏又??！勾魇贤墩撜Z(yǔ)》注：「疑子然即季襄?！?/p>
〇注「謂子」至「大乎」。 〇正義曰：注以「異」為異事，「曾」為則，并不合。
〇注：「言備臣數(shù)而已?！?〇正義曰：《說(shuō)文》云：「具，共置也?！埂稄V雅·釋詁》：「具，備也。」大夫家臣，當(dāng)有員數(shù)，此二子仕季，亦但備數(shù)任職事，不能如大臣能匡正人主也?！稘h書翟方進(jìn)傳》：「為具臣以全身?！?/p>
子路使子羔為費(fèi)宰。子曰：「賊夫人之子。」【〔注〕包曰：「子羔學(xué)未熟習(xí)，而使為政，所以為賊害。」】 子路曰：「有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然后為學(xué)？」【〔注〕孔曰：「言治民事神，于是而習(xí)之，亦學(xué)也?！埂?子曰：「是故惡夫佞者?！埂尽沧ⅰ晨自唬骸讣财湟钥诮o應(yīng)，遂己非而不知窮?！埂?/p>
正義曰：《史記·弟子傳》作「使子羔為費(fèi)郈宰」?！墩摵馑囋銎芬嘧鳌膏C宰」。戴氏望說(shuō)：「《史記》『費(fèi)』字，后人所增。張守節(jié)《正義》引《括地志》，釋『郈』在鄆城宿縣，末言費(fèi)所在，知所見本無(wú)『費(fèi)』字?！稘h地理志》東平國(guó)無(wú)鹽縣有郈鄉(xiāng)，今山東東平州東境也。子路以墮邱后，不可無(wú)良宰，故欲任子羔治之?！拱福捍髡f(shuō)頗近理，然《論語(yǔ)集解》亦不釋邱，則包、周、馬、鄭諸家所據(jù)本皆作費(fèi)，豈當(dāng)時(shí)已文誤，莫之能正耶，所當(dāng)闕疑，各就文解之也。「有民人」者，民謂庶人在官，人謂群有司，皆所以佐宰治事也?！赣猩琊ⅰ拐?，《祭法》云：「大夫以下，成群立社，曰置社。」鄭注：「大夫不得特立社，與民族居，百家以上則共立一社，今時(shí)里社是也?！埂葛ⅰ拐?，谷神?！栋谆⑼āど琊⑵罚骸溉朔峭敛涣?，非谷不食。土地廣博，不可徧敬也。五谷眾多，不可一一而祭也。故封土立社，示有土也。稷，五谷之長(zhǎng)，故立稷而祭之也。稷者得陰陽(yáng)中和之氣，而用尤多，故為長(zhǎng)也。歲再祭之何？春求秋報(bào)之義也?！瓜氖蠟訹xìn]《學(xué)禮管釋》：「社稷，皆祀土神也。土爰稼穡，社與稷不能分而為二，言稷必兼言社，言社不必言稷，而稷在其中。鄭氏所謂稷者，社之細(xì)是也，社稷共祀于一壇，歷考諸經(jīng)傳，祇有社壇，并無(wú)稷壇。自王莽官社之外復(fù)增官稷，光武州治之社無(wú)稷，而后世遂社稷分壇，失古義矣?！拱福禾熳又T侯，行禮于社甚多?！栋谆⑼ā返o舉求報(bào)言者，以社稷皆土神，求報(bào)是其正祭，不煩廣說(shuō)他事也。大夫祭社稷，亦是春求秋報(bào)，凡舉民事時(shí)皆同矣。「讀書」者，《說(shuō)文》云：「讀，誦書也?！埂笗拐?，詩(shī)、書、禮、樂之統(tǒng)名。于時(shí)世卿持祿，不由學(xué)進(jìn)，故子路言仕宦亦不以讀書為重也?！俄n詩(shī)外傳》：「哀公問于子夏曰：『必學(xué)然后可以安國(guó)保民乎？』子夏曰：『不學(xué)而能安國(guó)保民者，未之有也?！弧辜捶蜃哟搜灾肌！蹲笫蟼鳌罚骸缸悠び挂螢橐亍Ｗ赢a(chǎn)曰：『未知可否？』子皮曰：『愿，吾愛之，不吾叛也。使夫往而學(xué)焉，夫亦愈知治矣。』子產(chǎn)曰：『不可，人之愛人，求利之也。今吾子愛人則以政，猶未能操刀而使割也，其傷實(shí)多。子之愛人，傷之而已，其誰(shuí)敢求愛于子，僑聞學(xué)而后入政，未聞以政學(xué)者也。若果行此，必有所害。』」與夫子此語(yǔ)意同。
〇注：「所以為賊害。」 〇正義曰：《說(shuō)文》云：「賊，敗也?！埂笖 ?、「害」義近。
〇注「疾其」至「知窮」。 〇正義曰：上篇言佞事云：「御人以口給?！菇o謂應(yīng)之速，如供給者也?！杆臁?，猶成也?！父F」謂理窮也。
子路、曾皙、冉有、公西華【〔注〕孔曰：「皙，曾參父，名點(diǎn)?！埂?侍坐。子曰：「以吾一日長(zhǎng)乎爾，毋吾以也?！尽沧ⅰ晨自唬骸秆晕覇柵?，女無(wú)以我長(zhǎng)，故難對(duì)?！埂?居則曰：『不吾知也！』【〔注〕孔曰：「女常居，云人不知己?！埂?如或知爾，則何以哉？」【〔注〕孔曰：「如有用女者，則何以為治？」】 子路率爾而對(duì)曰：【〔注〕率爾，先三人對(duì)?！?「千乘之國(guó)，攝乎大國(guó)之間，加之以師旅，因之以饑饉?！尽沧ⅰ嘲唬骸笖z，迫也。迫于大國(guó)之間?！埂?由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。」【〔注〕方，義方?！?夫子哂之。【〔注〕馬曰：「哂，笑?！埂?/p>
正義曰：「侍坐」者，謂四子侍于夫子坐側(cè)也。上篇或言「侍」，或言「侍側(cè)」，此獨(dú)言「侍坐」，明四子亦坐也。子路少夫子九歲，冉有少夫子二十九歲，公西華少夫子四十二歲，惟曾皙年無(wú)考，其坐次在子路下，是視子路年稍后。夫子長(zhǎng)于四子，不欲多引年，故謙言「一日」也?！肝阄嵋浴拐?、「毋」與「無(wú)」同，皇本作「無(wú)」?！敢浴梗靡?。言此身既差長(zhǎng)，已衰老，無(wú)人用我也。《釋文》云：「吾以，鄭本作已?！灌嵵^「毋以我長(zhǎng)之故，已而不言」。已，止也。義似紆曲。夫子自言身老，若四子則年力未衰，宜為世用，故就其平居所發(fā)論誘之盡言，以觀其才志何如耳?！嘎薁枴?，皇本作「卒爾」，注同。莊子人間世注：「率然附之。」《釋文》：「率，本又作卒?！故恰嘎省?、「卒」二字通用?！讣又詭熉谩拐?，謂己國(guó)有征討及他國(guó)來(lái)侵伐者也?！讣印拐?，益也?！墩f(shuō)文》云：「二千五百人為師，從帀從??[duī]，??四帀眾意也。」「軍之五百人為旅，從?從從?！埂吨芄佟沸∷就剑骸肝迦藶槲?，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，五師為軍。以起軍旅，以作田役，以比追胥，以令貢賦。」鄭注：「伍、兩、卒、旅、師、軍，皆眾之名。兩，二十五人；卒，百人；旅，五百人；師，二千五百人；軍，萬(wàn)二千五百人。此皆先王所因農(nóng)事而定軍令者也?！埂敢蛑责囸~」者，《老子·儉武篇》云：「師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年?！顾^因也?！稜栄拧め屘臁吩疲骸腹炔皇鞛轲嚕璨皇鞛轲~?！灌嵶ⅲ骸阜膊萸懣墒痴?，通名為蔬?！股凼蠒x涵《正義》：「《谷梁·襄二十四年傳》云：『一谷不升謂之嗛[qiàn]，二谷不升謂之饑，三谷不升謂之饉，四谷不升謂之康，五谷不升謂之大饑，又謂之大侵?！淮艘怨热攵喙逊至⒉畹?，兼取荒饉為名，其實(shí)五者皆為饑也。《墨子·七患篇》：『一谷不收謂之饉，二谷不收謂之饑?！荒右晕骞炔皇諡轲嚕嫌谘庞?xùn)矣?！拱福汗炔皇?、疏不熟皆可名饉?！稜栄拧芳啊豆攘骸?、《墨子》各具一義?！夺屛摹罚骸葛嚕嵄咀黟??！埂墩f(shuō)文》：「饑，餓也。」義稍別，今經(jīng)傳通用?！赣梢矠橹拐?，為，治也?！副燃叭辍拐撸?，近也。見《廣雅·釋詁》。《周官·小司徒》云：「乃頒比法于六鄉(xiāng)之大夫，使各登其鄉(xiāng)之眾寡、六畜、車輦，辨其物，以歲時(shí)入其數(shù)，以施政教，行征令。及三年，則大比。大比則受邦國(guó)之比要，乃會(huì)萬(wàn)民之卒伍而用之。」是三年乃大比之期。又書言「三載考績(jī)」，三考凡九年，乃行黜陟。子路言甫及三年，初奏績(jī)之時(shí)已有成功。蓋子路長(zhǎng)于治軍旅，故夫子亦言「千乘之國(guó)，可使治賦」也。
〇注：「晳，曾參父，名點(diǎn)?！?〇正義曰：《弟子列傳》：「曾葴，字皙?！乖鴧⒏?。《說(shuō)文》：「??[jiān]，雖皙而黑也。從黑，箴聲。古人名??字晳」。段注：「《弟子列傳》『曾葴字晳，奚容箴字子晳，又狄黑字皙?！蝗湣Ⅲ鸾??之省。《論語(yǔ)》『曾皙名點(diǎn)』，則同音叚借字也?！?/p>
〇注：「言我問女，女無(wú)以我長(zhǎng)，故難對(duì)?！?〇正義曰：注意「吾以」二字為倒詞，于文未順，又難對(duì)之義，非經(jīng)所有，并非是。
〇注：「率爾，先三人對(duì)。」 〇正義曰：「率」者，輕速之意?！睹献印ち夯萃跗贰缸淙粏栐弧?，卒、率義同?！肚Y》：「侍于君子，不顧望而對(duì)，非禮也?！棺⒃疲骸付Y尚謙也。不顧望，若子路率爾而對(duì)?！拱福核淖右宰勇窞槟觊L(zhǎng)，自當(dāng)先對(duì)。但亦當(dāng)顧望，不得急遽先三人也。又其言自負(fù)太甚，故夫子以為不讓。
〇注：「攝，迫也?！?〇正義曰：迫謂迫近也。焦氏循補(bǔ)疏：「《荀子·禮論》云：『其立哭泣哀戚也，不至于隘攝?！粭顐娮ⅲ骸喊?，窮也。攝猶戚也?！淮恕浩荨患础乎尽蛔?，窮蹙與迫同。楚辭哀時(shí)命『衣攝葉以儲(chǔ)與兮』，王逸章句云：『攝葉，不舒貌?！黄弱荆什皇??！?/p>
〇注：「方，義方。」 〇正義曰：《廣雅·釋詁》：「方，義也?！灌嵶⒋嗽疲骸阜剑Y法也?！苟Y法即是義?！稘h書·禮樂志》引此句解之云：「教以禮誼之謂也?！古c鄭注及此注同?！端抉R法》云：「古之教民，必立貴賤之倫：經(jīng)使不相陵，德義不相逾，材技不相掩，勇力不相犯，故力同而意和也?！故瞧淞x也。
〇注：「哂，笑?！?〇正義曰：《曲禮》「笑不至矧」，鄭注：「齒本曰矧，大笑則見。」《釋文》：「矧，本又作哂?！故恰高印古c「矧」同。宋氏翔鳳《過(guò)庭錄》：「《說(shuō)文》：『弞[shěn]，笑不壞顏曰弞。從欠，引省聲?！弧墩f(shuō)文》無(wú)『哂』字，作『弞』為正，『矧』是叚藉，凡笑以至矧?yàn)槎?，過(guò)此則壞顏，且失容，故曰：『笑不壞顏』，非微笑之謂。曾皙亦以夫子有異常笑，故問之爾?！?/p>
「求！爾何如？」對(duì)曰：「方六七十，如五六十，【〔注〕求性謙退，言欲得方六七十，如五六十里小國(guó)，治之而已?！?求也為之，比及三年；可使足民。如其禮樂；以俟君子。」【〔注〕孔曰：「求自云能足民而已，謂衣食足也。若禮樂之化，當(dāng)以待君子，謙也。」】
正義曰：「爾何如」者，謂其志何如也。「方六七十里」者，謂國(guó)之四竟，以正方計(jì)之，有此數(shù)也，「如五六十里」者，王氏引之《經(jīng)傳釋詞》云：「如猶與也，及也。『方六七十，如五六十』，『宗廟之事，如會(huì)同』，如字并與『與』同義。書堯典曰：『修五禮、五玉、三帛、二生、一死贄，如五器?！弧秲x禮·鄉(xiāng)飲酒》禮》：『公如大夫人?！弧妒酚洝び萸鋫鳌罚骸黑w王問樓緩曰：「予秦地如毋予，孰吉？」』《新序·善謀篇》『如』作『與』，是其證?！喝纭弧ⅰ号c』聲相近，故『如』訓(xùn)為『與』?！号c』亦可訓(xùn)為『如』?！埂缸忝瘛拐撸^使民財(cái)用足也。亦待三年者，《漢書·食貨志》云：「三年耕，則余一年之畜。衣食足而知榮辱，廉讓興而爭(zhēng)訟息，故三載考績(jī)?！谷粍t足民亦須以三年計(jì)之也。皇本「民」下有「也」字。
〇注「求性」至「而已」。 〇正義曰：冉求能治大國(guó)，而祇言小國(guó)，是其性謙退也?！锻踔啤贰ⅰ睹献印方匝浴腹罘桨倮?，伯七十里，子男五十里」?！吨芄佟ご笏就健吩疲骸腹灏倮铮钏陌倮?，伯三百里，子二百里，男百里?！古c《王制》、《孟子》不同。蓋《周官》言封域，《王制》、《孟子》專就出稅之田言耳。春秋時(shí)，列國(guó)兼并，小國(guó)見侵削，不能如制，故有此六十里之國(guó)。
「赤！爾何如，」對(duì)曰：「非曰能之，愿學(xué)焉。宗廟之事，如會(huì)同，端章甫，愿為小相焉?！埂尽沧ⅰ赤嵲唬骸肝曳亲匝阅?，愿學(xué)為之。宗廟之事，謂祭祀也。諸侯時(shí)見曰會(huì)，殷??曰同。端，玄端也。衣玄端，冠章甫，諸侯日視朝之服。小相，謂相君之禮?！埂?/p>
正義曰：「宗廟之事」，鄭注指祭祀。胡氏紹勛《拾義》云：「宗廟之事，祭祀在其中，獨(dú)此經(jīng)不得指祭祀，宜主朝聘而言。下言『如會(huì)同』者，會(huì)同不在廟而在壇，舉『宗廟』不言『朝聘』，舉『會(huì)同』不言『壇坫』，皆互文見義。如『不見宗廟之美，百官之富』言『宗廟』可該禮器，言『百官』可該朝廷也?！拱福汉f(shuō)是也。大夫士助祭，無(wú)用端服者，則宗廟為朝聘可知。「如會(huì)同」者，如，猶與也。金氏鶚《禮說(shuō)》：「案會(huì)同之禮，非必諸侯會(huì)同于天子也。《左·襄四年傳》云：『文王，兩君相見之樂也?！欢抛⒁浴褐T侯會(huì)同』解『兩君相見』?？资柙疲骸撼O(shè)享，是亦二君聚會(huì)，故以會(huì)同言之。』《爾雅·釋詁》云：『會(huì)，合也?！挥衷疲骸簳?huì)，對(duì)也?！弧墩f(shuō)文》云：『同，合會(huì)也。合，合口也?！皇恰簳?huì)同』二字本義，原止二人相合。《曲禮》云：『諸侯相見于卻地曰會(huì)?！弧洞呵铩匪鶗汗珪?huì)某君于某』，皆兩君相見也。相見于卻地，可謂之會(huì)，則相見于宗廟之中，亦可謂之會(huì)矣。此會(huì)同之小者也。至于十余君聚會(huì)，不于廟而于壇，則會(huì)同之大者也?！蹲蟆ざㄋ哪辍方?jīng)云：『公會(huì)劉子、晉侯、宋公、蔡侯、衛(wèi)侯、陳子、鄭伯、許男、曹伯、莒子、邾子、頓子、胡子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子、齊國(guó)夏于于陵。五月，公及諸侯盟于皋鼬。』《傳》云：『衛(wèi)子行敬子言于靈公曰：「會(huì)同難，嘖有煩言，莫之治也。其使祝佗從?！埂淮耸嗑蹠?huì)稱會(huì)同之證。十余國(guó)聚會(huì)，所謂『嘖有煩言』者，必貴有言語(yǔ)之才以為相，若兩君相見，則長(zhǎng)于禮樂者可為相也。公西華志于禮樂，則其所謂『會(huì)同』者，必指兩君相見言之?！褂衷疲骸竷删嘁姡栽谧趶R之中。為諸侯之事，故曰『宗廟會(huì)同，非諸侯而何』？自注宗廟之事不一，而會(huì)同其一事也，故曰『宗廟之事，如會(huì)同』。如字乃指點(diǎn)詞，非更端詞。」案：金說(shuō)是也?！蹲蟆べ野四陚鳌吩疲骸覆桓坝谕?。」《春秋繁露》竹林篇：「會(huì)同之事，大者主小?！褂衷疲骸庚R頃公即位九年，未嘗肯一與會(huì)同之事。」《王道篇》：「諸侯會(huì)同，賢為主，賢賢也。」據(jù)此諸文，明列國(guó)會(huì)盟稱會(huì)同也。惟「如」字作指點(diǎn)詞，與王氏訓(xùn)「與」者義異。愚以下文言「宗廟會(huì)同」，明宗廟有專指之事。則「如」訓(xùn)為「與」，王義自優(yōu)，而宗廟之事，必如胡氏以為朝聘，乃合經(jīng)旨?！付苏赂Α拐?，鄭君注為「諸侯視朝之服」，然此是相者所服，于諸侯無(wú)涉?！墩f(shuō)文》云：「褍，衣正幅。從衣，耑聲?！苟问嫌癫米ⅲ骸阜惨录吧眩恍皻⒅谎?。」《左傳》：「端委?！苟抛ⅲ骸付Y衣端正無(wú)殺，故曰端?！菇癜福骸秆儭故钦?，故《說(shuō)文》巾部「?」下曰「正耑裂」。今經(jīng)傳皆作「端」，自是同音叚借。凡朝祭之服，皆用正幅，通得端名，故《樂記》言「魏文侯端冕而聽古樂」，是祭服名端也。《左傳》言「太伯端委以治《周禮》」，是朝服名端也。胡氏紹勛《拾義》：「古時(shí)布廣二尺二寸。端用正幅，衣形正方，自袞??至玄端服不同，而其為端則同，何論朝服也？《周禮·司服》：『士之服，白皮弁而下如大夫之服。其齊服，有玄端素端?！豢党勺⒃疲骸憾苏?，取其正也。士之衣袂，皆二尺二寸而屬幅，是廣袤等也。其祛尺二寸，大夫已上侈之。侈之者，蓋半而益一。半而益一，則其袂三尺三寸，袪尺八寸?！毁Z氏疏云：『其袪尺二寸，據(jù)《玉藻》「深衣之袪尺二寸」而言也?！魂愂稀抖Y書》云謂之端，則衣袂與袪廣袤等矣，無(wú)大夫士之辨也。果士之袪殺于袂尺，非端也。大夫之袂，侈以半而益一，亦非端也?！瓜氖蠟浴秾W(xué)禮管釋》又謂「男子五冕服、五衰服皆端，惟吊服弁绖侈袂，婦人服侈袂」，亦以鄭氏為誤。案大夫以上侈袂，鄭君此說(shuō)，必非無(wú)據(jù)。侈袂謂侈于士之袂一尺一寸也。蓋士之袂，以布一幅為之。大夫以上之袂，加半幅布，故曰「半而益一」。然袂雖侈，仍用正幅，何妨得有端名？陳、夏二君之疑，殊所未曉。《釋名·釋衣服》云：「玄端，其袖下正直端方，與要接也?！勾艘嗯e玄端以例其余耳。朝服是緇衣素裳，玄端則玄衣，而裳無(wú)定色。緇、玄色近，緇是七入之黑，玄是六入之黑，故禮或稱朝服為玄端；而冠亦同用玄色，謂之玄冠。其不同者，惟裳與??諸飾?！妒抗诙Y》：「玄端，玄裳、黃裳、雜裳可也，緇帶爵???！棺⒃疲骸感?，即朝服之衣，易其裳耳。上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳，前玄后黃?！购吓嗔殹墩x》：「玄裳、黃裳、雜裳三等裳，以配玄端，乃士服?！短厣伿秤洝吩疲骸盒?，玄裳、黃裳，雜裳可也，皆爵鞸。』與此同。」又云：「若大夫以上則有異，大夫玄端用素裳，天子、諸侯用朱裳也?！菇鹗习瘛抖Y箋》解《士冠禮》云：「玄端三裳，主論列其服，非差次所服之人?！嚎梢病辉普?，謂唯其所服服之，不定之辭也。上經(jīng)『爵弁服??裳，皮弁服素積』，皆上下通服，則玄端、玄裳、黃裳、雜裳明不專為士設(shè)。經(jīng)記說(shuō)玄端服，唯見此三裳，然則服玄端者，無(wú)異裳，蓋可知也?！队裨濉罚骸??，君朱，大夫素，士爵韋?！荒搜孕酥??色不同，猶冕弁服之有韞韨、赤韨，與裳無(wú)涉?！蛊湔f(shuō)雖與鄭異，而于經(jīng)旨實(shí)合。蓋??固從裳色，然亦取其相近。如朱色淺黑，則近于玄，淺赤則近于黃，素色淺白，亦近于黃。凡色之相近，皆可配以為用，不必裳、??同用一色也。《荀子·哀公篇》：「端衣、玄裳，絻而乘路者，志不在于食葷?！乖啤附兌寺贰?，則為天子冕服，蓋冕服亦通名端。當(dāng)用??裳，而云「玄裳」，??、玄色近，玄即??也。天子冕服有玄裳，則玄裳非但為上士所服矣。朝聘會(huì)同擯相之服，經(jīng)無(wú)明文，舊說(shuō)謂「君臣同服」?！镀付Y》賓主既同用皮弁，則擯介亦當(dāng)用皮弁，而朝與會(huì)同皆為皮弁可知。此于經(jīng)無(wú)征，直以意為之說(shuō)。案：《士冠禮》：「主人玄端爵??，擯者玄端，賓如主人服，贊者玄端從之?！官Z疏云：「擯者不言『如主人服』，別言『玄端』，則與主人不同可知?！谷粍t主人玄端為士之正服，擯者玄端為朝服。合之《論語(yǔ)》此文，有朝聘會(huì)同，則凡士之為擯者，自助祭外，皆用朝服，而非皮弁可知。然朝服當(dāng)云「委貌」，今云「章甫」者，以章甫與委貌同為玄冠也?！督继厣?、《士冠記》并云：「委貌，周道也；章甫，殷道也；毋追，夏后氏之道也。」鄭注《士冠記》云：「委猶安也，言所以安正容貌。章，明也。殷質(zhì)，言以表明大夫也。甫或?yàn)楦?。毋，發(fā)聲也。追，猶堆也。夏后氏質(zhì)，以其形明之。三冠皆所服以行道也，其制之異同未之聞?！埂栋谆⑼āそE冕》云：「所以謂之委貌何？周統(tǒng)十一月為正，萬(wàn)物始萌小，故為冠飾最小，故曰委貌。委貌者，言委曲有貌也。殷統(tǒng)十二月為正，其飾微大，故曰章甫。章甫者，尚未與極其本相當(dāng)也。夏統(tǒng)十三月為正，其飾最大，故曰毋追。毋追者，言其追大也?！拱福捍藙t三代冠制稍有大小之差，班言其形，鄭君兼釋其義，互相備耳。周用六代禮樂，當(dāng)時(shí)本有章甫，為大夫士之冠，故夫子冠章甫之冠。魯人誦孔子，亦云「袞衣章甫」，及此子華，又言「端章甫」，皆當(dāng)時(shí)禮冠用章甫之證。若當(dāng)時(shí)未有此制，而夫子與子華乃舍周之委貌，而服殷冠，是畔民也。乃解者疑其與禮不合，又以子華為謙。夫子華能為大相，而謙言「小相」可也。未有舉其禮服，而亦謙不敢用，且未聞以前代之制，而用為謙言，此亦理之未可達(dá)矣。 「小相」者，言諸侯有宗廟會(huì)同之事，己為小相，佐助君也。上篇夫子曰：「赤也，束帶立于朝，可使與賓客言也?！古c賓客言，是大相之事，則赤言「小相」為謙可知?！洞蟠鞫Y·衛(wèi)將軍文子篇》：「子貢曰：『志通而好禮，擯相兩君之事，篤雅其有禮節(jié)也，是公西赤之行也。孔子曰：「禮儀三百，可勉能也；威儀三千，則難也?！构鞒鄦栐唬弧负沃^也？」孔子曰：「貌以擯禮，禮以擯辭；是之謂也?！箍鬃又Z(yǔ)人也曰：「當(dāng)賓客之事則通矣。」謂門人曰：「二三子欲學(xué)賓客之禮者，于赤也。」』」觀此，則子華為相，是自道其實(shí)。然舊時(shí)解此節(jié)，以宗廟為天子之宗廟，會(huì)同為諸侯見天子之禮，端章甫為諸侯之服。夫赤自思為諸侯，其妄已甚，而會(huì)同之禮，諸侯當(dāng)服裨冕，不聞?dòng)眯苏赂Γ碎愂先翳场端臅尩赜掷m(xù)》、凌氏廷堪《禮經(jīng)釋例》皆斥其謬也。
〇注「宗廟」至「之禮」。 〇正義曰：注以宗廟之事為諸侯廟祭，而解「會(huì)同」為諸侯時(shí)見殷見，則皆見天子之禮。《周官·大宰》：「大朝覲會(huì)同。」注：「大會(huì)同，或于春朝，或于秋覲，舉《春秋》則冬夏可知。」疏云：「大會(huì)雖無(wú)常期，當(dāng)春來(lái)即是春朝，當(dāng)秋來(lái)即是秋覲，當(dāng)夏來(lái)即是夏宗，當(dāng)冬來(lái)即是冬遇。若大同則有常期：春，東方六服盡來(lái)；夏，西方六服盡來(lái)。秋冬，司農(nóng)云：『「舉《春秋》，即冬夏可知」者，經(jīng)直云「大朝覲」，不言「宗」、「遇」，有宗遇可知。』在國(guó)行朝禮訖，乃皆為壇于國(guó)外而命事焉?！褂执笞诓骸笗r(shí)見曰會(huì)，殷見曰同?！棺ⅲ骸笗r(shí)見者，言無(wú)常期。諸侯有不順服者，王將有征討之事，則既朝覲，王為壇于國(guó)外，合諸侯而命事焉?！洞呵铩穫髟唬骸河惺露鴷?huì)，不協(xié)而盟?！皇且病Ｒ螵q眾也。十二歲，王如不巡守，則六服盡朝，朝禮既畢，王亦為壇，合諸侯以命政焉。所命之政，如王巡守，殷見四方，四時(shí)分來(lái)，終歲則徧?！故柙疲骸溉舨划?dāng)朝之歲，則不須行朝覲于國(guó)中，直壇朝而已。其當(dāng)朝之歲者，則于國(guó)中春夏行朝宗于王朝，受享于廟，秋冬則一受之于廟也。大行人云：『十二歲，王乃巡守殷國(guó)。』若王無(wú)故則巡守，若王有故，六服眾皆同來(lái)?！故瞧涠Y也。凌氏曙《典故核》云：「案鄭注云云，蓋宗廟一事也，會(huì)同二事也，端章甫謂視朝，三事也。三者皆須相禮，或舉地，或舉事，或舉服。古人文法互見如此?！拱福捍肃嵳`注，今不用也。小相，在主國(guó)曰擯，賓國(guó)曰介，擯介統(tǒng)謂之相。邢疏曰：「《聘禮》云：『卿為上擯，大夫?yàn)槌袛P，士為紹擯?！弧队裨濉吩疲骸壕腴T，介拂??，大夫中棖與??之間，士介拂棖。』則卿為上介，大夫?yàn)榇谓?，士為末介也。此云『愿為小相』者，謙不敢為上擯、上介之卿，愿為承擯、紹擯、次介、末介之大夫士耳?！?案：依鄭注，兼有朝祭之相。雜記云：「大夫冕而祭于公，士弁而祭于公?！勾藦R中之相也。諸侯視朝之相無(wú)明文?！吨芄佟ご笤住贰纲澛犞巍故谴笙啵∷究堋笖P外朝」，司士「擯治朝」，太仆「正服位」，皆小相。則諸侯視朝亦有相可知。
「點(diǎn)！爾何如？」鼓瑟希，【〔注〕孔曰：「思所以對(duì)，故音希?！埂?鏗爾，舍瑟而作，對(duì)曰：「異乎三子者之撰?！埂尽沧ⅰ晨自唬骸钢蒙饘?duì)。撰，具也，為政之具。鏗者，投瑟之聲。」】 子曰：「何傷乎？亦各言其志也?！埂尽沧ⅰ晨自唬骸父餮约褐?，于義無(wú)傷?！埂?曰：「莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！埂尽沧ⅰ嘲唬骸改赫?，季春三月也。春服既成，衣單袷之時(shí)。我欲得冠者五六人，童子六七人，浴乎沂水之上，風(fēng)涼于舞雩之下，歌詠先王之道，而歸夫子之門?！埂?夫子喟然嘆曰：「吾與點(diǎn)也?！埂尽沧ⅰ持茉唬骸干泣c(diǎn)獨(dú)知時(shí)?！埂?/p>
正義曰：朱子《集注》云：「四子侍坐，以齒為序，則點(diǎn)當(dāng)次對(duì)。以方鼓瑟，故夫子先問求、赤，而后及點(diǎn)也?！?「鼓瑟?！拐撸墩f(shuō)文》云：「??，郭也。從屮又，又象其手擊之也?！埂吨芄佟罚骸感熣平坦摹⒇?、柷、敔、塤、簫、管、弦歌?！棺ⅲ骸赋鲆粼还?。」此字虛實(shí)兩義，毛晃、岳珂并分「鼓舞」字從鼓，「鐘鼓」字從??，非也。 方氏觀旭《偶記》：「《爾雅·釋樂》云：『徒鼓瑟謂之步?！蛔⒅^『獨(dú)作之』。曾點(diǎn)但鼓瑟，未有口歌。」又云：「《少儀》云：『侍坐，弗使不執(zhí)琴瑟?！粍t點(diǎn)之侍坐鼓瑟，必由夫子使之?！蛊湔f(shuō)并是?！哥H爾」，《玉篇》引作「?爾」， 《廣雅·釋言》：「銵，擊也?！埂?」與「銵」同?！墩f(shuō)文》小徐本「摼」下云：「讀若《論語(yǔ)》『鏗爾，舍琴而作』?！勾笮毂咀鳌干嵘?。段氏玉裁注依小徐本改正。又「??[kēng]」下引此文，段氏亦改「舍琴」。其說(shuō)云：「《論語(yǔ)釋文》云：『鏗，苦耕反。投琴聲。』是則陸氏本作『舍琴而作』，下文云『本今作瑟』者，后人所增語(yǔ)。廣韻曰：『?，琴聲。口莖切。』《玉篇》曰：『?，口耕切，琴聲。』引《論語(yǔ)》『?爾舍琴而作?！弧?案：由段所引，是古本皆作「琴」字。此文孔注云「投瑟之聲」，「投瑟」必「投琴」之誤?！夺屛摹匪啤竿肚佟?，即本孔注也。作，起也。《曲禮》云：「侍坐于君子，君子問更端，則起而對(duì)?！灌嵶ⅲ骸鸽x席對(duì)，敬異事也。君子必令復(fù)坐?！勾伺e問異事，當(dāng)如前之敬。蓋君子有問于己，皆當(dāng)起對(duì)，對(duì)畢就坐。若對(duì)未畢，君子詔己坐，亦得坐。若夫子問六言六蔽，子路起而對(duì)，夫子復(fù)令之坐是也。若然，此三子承夫子之問，并應(yīng)作而后對(duì)。前不言者，從可知也?！缸梗嵄咀鳌竷Q」，云「僎」讀曰「詮」，詮之言善也。案：廣韻曰：「詮，善言也?！贡距嵙x。陳氏鳣《古訓(xùn)》曰：「《鄉(xiāng)飲酒禮》『遵者降席』，注：『今文遵為僎，或?yàn)槿?。』是全、僎本通，故讀僎為詮，非改字也。」案：鄭以點(diǎn)為謙言，故夫子云「何傷」以解之。若偽孔訓(xùn)為「為政之具」，是正點(diǎn)自負(fù)，有異三子，視子路之率爾更有甚矣。以此知鄭義精審，多若此也?！夺屛摹吩疲骸敢喔餮云渲荆槐咀鳌阂喔餮云渲疽??！弧菇窕?、邢本皆有「也」字?！改赫摺?，舉時(shí)所值言之?！夺屛摹繁疽嘧鳌改捍骸??！墩f(shuō)文》無(wú)「暮」字，「??」下云：「日且冥也，從日在茻中?！挂隇檫t晚之訓(xùn)，故此春盡言莫春也。皇本「冠者」上有「得」字?！秲x禮》鄭目錄云：童子任職居士位，年二十而冠。故《曲禮》云：『二十曰弱冠。』」《白虎通·紼冕》云：「所以有冠者何？冠者，??也，所以??持其髪也。人懷五常，莫不貴德示成，禮有修飾文章，故制冠以飾首，別成人也。禮所以十九見正而冠者何？漸二十之人耳。男子陽(yáng)也，成于陰，故二十而冠。」「童子」者，人年十五以上為成童，此則未冠者也。「浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸」者，鄭注云：「沂水出沂山，沂水在魯城南。雩壇在其上。饋，饋酒食也。魯讀『饋』為『歸』，今從古?！拱福核?jīng)泗水注：「沂水出魯城東南尼丘山西北，平地發(fā)泉，流經(jīng)魯縣故城南。沂水北對(duì)稷門，亦曰雩門。門南隔水有雩壇，壇高三丈，曾點(diǎn)所欲風(fēng)舞處也?！鼓崆鹕郊脆嵶⑺啤敢噬健?。此水在魯城東南，歷城南西，右注泗水，鄭注止云「魯城南」者，就雩壇所在言之。顧氏棟高《春秋大事表》曰：「沂水在今曲阜縣南二里，西入滋陽(yáng)縣境，合于泗水，《論語(yǔ)》所謂『浴乎沂』即此。齊亦有沂水，今沂州府沂水縣西北一百七十里，雕崖山接蒙陰縣界，南流至江南宿遷縣北，匯為駱馬湖，又南入運(yùn)河。書『淮、沂其乂』是也。又出武陽(yáng)之冠石山者，亦謂之沂水，在今袞州府費(fèi)縣，俗呼小沂水。哀二年『取沂西田』是也。」案：齊之沂水在東，故齊乘以魯沂為西沂水也。雩壇者，雩時(shí)為壇設(shè)祭于此，有樂舞，故曰舞雩?！稜栄拧め層?xùn)》：「舞號(hào)，雩也?！埂吨芄佟づ资琛芬洞呵锟籍愢]》云：「雩者，吁嗟求雨之聲?！埂墩f(shuō)文》：「雩，夏祭樂于赤帝，以祈甘雨也。從雨，于聲。??，或從羽，雩，羽舞也?！埂吨芄佟に疚住吩疲骸溉魢?guó)大旱，則帥巫而舞雩?！褂帧杜住吩疲骸负禃耓hàn]則舞雩?！刮鑾熢疲骸附袒饰?，帥而舞旱暵之事?！棺⒃疲骸负禃轮拢^雩也。鄭司農(nóng)云：『皇舞，蒙羽舞?！恍^皇析五采羽為之，亦如帗?！故泅Ъ烙袠肺枰?。雩壇在沂水上，鄭自舉目見言之。水經(jīng)言「壇高三丈」，其遺跡也?！葛仦轲伨剖场拐?，《周官·大宗伯》：「以饋食享先王?！灌嵶ⅲ骸秆责伿痴?，著有黍稷?！谷粍t雩祭或亦用黍稷與！鄭君此處注，雖殘佚不完，然以「饋」訓(xùn)酒食觀之，當(dāng)以雩祭有酒食事矣?！葛仭?、「歸」字通用，魯論作「歸」，依本字釋之，《少儀》「燕游曰歸」是也?！妒酚洝さ茏恿袀鳌贰冈伓鴼w」，徐廣曰：「一作『饋』?！故饭伞豆盼恼撜Z(yǔ)》，當(dāng)本作「饋」，徐廣所見一本是也。《論衡·雩明雩篇》解此文云：「魯設(shè)雩祭于沂水之上。『暮』者，晚也。『春』謂四月也?！捍悍瘸伞?，謂四月之服成也。『冠者』、『童子』，雩祭樂人也。『浴乎沂』，涉沂水也，象龍之從水中出也。『風(fēng)乎舞雩』，風(fēng)，歌也。『詠而饋』，詠歌饋祭也，歌詠而祭也。說(shuō)論之家，以為浴者，浴沂水中也。風(fēng)，干身也。周之四月，正歲二月也，尚寒，安得浴而風(fēng)干身，由此言之，涉水不浴，雩祭審矣?！洞呵镒笫蟼鳌吩唬骸?jiǎn)⑾U而雩。』又曰：『龍見而雩?！粏⑾U、龍見，皆二月也。春二月雩，秋八月亦雩。春祈谷雨，秋祈谷實(shí)。當(dāng)今靈星，秋之雩也。春雩廢，秋雩在，故靈星之祀，歲雩祭也?？鬃釉唬骸何崤c點(diǎn)也。』善點(diǎn)之言， 欲以雩祭調(diào)和陰陽(yáng)，故與之也。」案：《論衡》說(shuō)與鄭君同異不可知。宋氏翔鳳《發(fā)微》：「按王仲任說(shuō)《論語(yǔ)》此條最當(dāng)。其云『說(shuō)論之家』，當(dāng)指魯論，當(dāng)時(shí)《今文魯論》最盛也。其以雩在正歲二月，則非。蒼龍昏見東方，在正歲四月，始舉雩祭，故《左傳》『龍見而雩』，杜注以為『建巳』。若啟蟄，則夏正郊天而非雩?！墩撜Z(yǔ)》『暮春』，春盡為暮，已將四月，故云『春服既成』，言時(shí)已暖也。然建巳之月，亦不可浴水中而風(fēng)干身。浴沂，言祓濯于沂水，而后行雩祭。蓋三子者之僎，禮節(jié)民心也。點(diǎn)之志，由鼓瑟以至風(fēng)舞詠饋，樂和民聲也。樂由中出，禮自外作，故孔子獨(dú)與點(diǎn)相契。唯樂不可以偽為，故曾皙托志于此。孔子問：『如或知爾，則何以哉？』何以，言何以為治？若以魯論所說(shuō)，則點(diǎn)有遺世之意，不特異三子，并與孔子問意反矣?！褂衷疲骸浮豆颉せ肝迥杲?jīng)》：『秋大雩?！蛔ⅲ骸菏雇信靼巳?，舞而呼雩，故謂之雩?！皇柙疲骸骸墩撜Z(yǔ)》「冠者五六人，童子六七人」，與此異者，彼言「暮春者，春服既成」，明魯人正雩，故其數(shù)少，復(fù)不言男女。今此書見于經(jīng)，非正雩也。凡修雩者，皆為旱甚而作，故其數(shù)多，又兼男女矣。是以《司巫職》云「若大旱，則帥巫而舞雩」是也?！洞呵铩氛f(shuō)云「冠者七八人，童子八九人」者，蓋是天子雩也?！挥帧吨芄佟に疚资琛吩疲骸喝羲脑抡?，非直有男巫女巫，按《論語(yǔ)》曾皙云：「春服既成，童子六七人，冠者五六人?！辜嬗写说取！挥帧抖Y記·月令》：『仲夏大雩帝，用盛樂?！蛔ⅲ骸忽?，吁嗟求雨之祭也。雩帝，為壇南郊之地，雩五精之帝，配以先帝也。自鞀鞞至柷敔皆作曰盛樂，凡他雩用歌舞而已。天子雩上帝，諸侯以下雩上公?！皇柙疲骸赫t非惟歌舞，兼有余樂，故《論語(yǔ)》云「舞雩，詠而歸」是也?！灰陨先?，皆明《論語(yǔ)》『舞雩』為雩祭。」今案：宋說(shuō)雩在正歲四月，非二月，甚是。又以浴為祓濯，亦較《論衡》「涉水」之訓(xùn)為確。《月令》：「仲夏之月，令有司為民祈祀山川百源，大雩帝，用盛樂，乃命百縣雩祀百辟卿士有益于民者，以祈谷實(shí)?！勾艘增д朐谖逶拢辉谒脑?。鄭注以為禮文有失，又云：「凡周之秋三月之中而旱，亦修雩禮以求雨。」則謂秋時(shí)因旱得用雩禮，若不旱，則不雩，與《春秋》書秋季之義合。而《論衡》謂周人一歲再祀，春以二月，秋以八月，是謂秋有雩為正祀，則以漢禮誤解周制也。又鄭注《月令》謂「周冬及春夏雖旱，禮有禱無(wú)雩」。此說(shuō)四月正雩之外，若冬春夏有旱，但用禱不雩，惟秋旱得用雩禮。而董氏《春秋繁露·求雨篇》備列春、夏、季夏、秋、冬雩祭之法，或董氏言旱甚則然。鄭君言春、夏、冬用禱者，指小旱言之，若旱甚，亦是用雩禮也。沈氏濤《孔注辨?zhèn)谓狻贰庚堃姸А乖疲骸赴腹乓越?、亢為龍，以星度考之，龍星昏見，蓋在三月?！洞呵镒笫细怠罚骸悍餐凉?，龍見而畢務(wù)?！蛔ⅲ骸褐^今九月，周十一月，龍星角、亢，晨見東方。』《周語(yǔ)》單子曰：『夫辰角見而雨畢?！蛔⒃唬骸撼浇牵蟪缴n龍之角。角，星名也。見者，朝見東方建戌之初。寒露節(jié)也?！弧禾旄姸浴！蛔⒃唬骸禾旄?、氐之間也，謂寒露雨畢之后五日，天根朝見?！弧罕疽姸荼竟?jié)解』。注曰：『本，氐也。謂寒露之后十日，陽(yáng)氣盡?！弧厚喴姸E霜?！蛔⒃唬骸厚?，天馬房星也。謂建戌之中，霜始降。』『火見而清風(fēng)戒寒?！蛔⒃唬骸褐^霜降之后?！皇巧n龍諸星皆在九月朝見，每差五日，其在三月昏見亦然。故《左氏傳》梓慎曰：『火見，于夏為三月，于商為四月，于周為五月。』三月火見，豈容龍見反在四月？夏小正：『四月，初昏，南門正?！弧洞笱茏h》謂『立夏在井四度，昏角中，南門右星入角，距西五度，左星入角，距東六度』。是四月角星昏中，非初見也。《詩(shī)·周頌噫嘻序》：『春夏祈谷于上帝也。』箋曰：『《月令》孟春「祈谷于上帝」，夏則「龍見而雩」是與？』正義曰：『言「是與」者，為若不審之辭?！皇青嵰嘁运脑脉Ъ?，經(jīng)無(wú)明文，疑不能定?？肌稘h舊儀》，夏則龍星見而始雩。蓋漢以四月為正雩，故服、鄭因之。據(jù)《左傳》『龍見』，此經(jīng)『暮春』，則周之雩月，夏正三月也。」今案：沈說(shuō)甚核。然《左傳》郊、雩、嘗、烝，備列四時(shí)之祭，則雩之正祭自在四月。沈君以龍見在三月固是，然三月初見，至四月祭之，未為不可。經(jīng)云「龍見」，非云「始見」?！对铝睢非以啤钢傧拇篥А梗^周無(wú)夏雩，豈其然乎？《詩(shī)序》「春夏祈谷」，鄭以夏無(wú)祈谷，故舉雩祀當(dāng)之，亦是暗據(jù)《月令》「仲夏大雩」之文，而又未能定，故云「與」以疑之，非疑夏無(wú)雩祭也。至沈君以「浴乎沂」為浴土龍，點(diǎn)言志為欲逐季氏，即昭二十五年秋七月上辛、季辛兩雩，此皆附會(huì)，于義遠(yuǎn)隔，今并削之，不欲滋后世之疑也。予友柳氏興恩解此文，亦從《論衡》，云「『春服既成』，謂雩時(shí)所服」也?！秶?guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》：「在男曰覡[xī]，在女曰巫。是使制神之處位次主，而為之牲器時(shí)服?！鬼f昭解：「時(shí)服，四時(shí)服色所宜?！褂帧洞呵锓甭丁で笥昶费源忽е疲缸７n衣，小童八人，服青衣而舞之」是也。今案：由《繁露》文觀之，此「冠者」疑即祝類，「童子」即雩舞童子也。 「五六人」者，或五人，或六人也?！噶呷恕拐?，或六人，或七人也?！短健队[》·禮儀部》：「《漢舊儀》曰：『禮后稷于東南，常以八月祭，舞者七十二人，冠者五六三十人，童子六七四十二人，為民祈農(nóng)報(bào)功。』」然則冠者、童子，皆是舞人。而五六、六七，則合七十二人之?dāng)?shù)。又晉張協(xié)《洛禊賦》「童冠八九」，八九亦合七十二人。疑漢、晉時(shí)雩禊之制，本用七十二人，而遂以《論語(yǔ)》所云「五六」、「六七」以巧合之也。又《漢唐扶頌》四遠(yuǎn)，童冠摳衣受業(yè)，五六、六七，化導(dǎo)若神，此以童冠為曾點(diǎn)弟子，是魯論之說(shuō)。而隸釋載員興宗《答洪丞相書》指七十二子，失之遠(yuǎn)矣。宋氏翔鳳《發(fā)微》云：「詠是歌《詩(shī)》，所歌蓋《絲衣篇》也?！睹?shī)》篇義曰：『《絲衣》，繹賓尸。高子曰：「靈星之尸也。」』《論衡》以靈星為龍星，龍與靈聲之轉(zhuǎn)?！稘h書·郊祀志》：『高祖詔御史，令天下立靈星祠?！粡堦淘唬骸糊埿亲蠼窃惶焯?，則農(nóng)祥也。晨見而祭之?！弧墩摵狻芳酪馄唬骸红`星之祭，祭水旱也，于禮舊名曰雩。雩之禮，為民祈谷實(shí)也。春求雨，秋求實(shí)，一歲再祀，蓋重谷也。春以二月，秋以八月?！粡堦桃詾檗r(nóng)祥晨見而祭，王充以為二月祭，并非稷正。要之，靈星之祭，即《左傳》『龍見而雩』。雩祭有壇。蔡邕《獨(dú)斷》：『壇謂筑土起堂?！缓涡荨豆颉でf三年傅注》：『土基三尺，土階三等，曰壇。』故絲衣篇曰：『自堂徂基?！挥衷疲骸鹤匝蜥夼＃径包圼zī]，兕觥其觩[qiú]，旨酒思柔。』皆饋酒食之事。則高子之說(shuō)，當(dāng)是《詩(shī)》古文家舊說(shuō)也?！菇癜福红`星一歲再祀，乃是漢制，宋君亦誤以為《周禮》。竊以《古論》解此節(jié)為雩祀，自是勤恤愛民之意。其時(shí)或值天旱，未行雩禮，故點(diǎn)即時(shí)言志，以諷當(dāng)時(shí)之不勤民者。《家語(yǔ)·弟子解》：「曾點(diǎn)疾時(shí)禮教不行，欲修之，孔子善焉，《論語(yǔ)》所謂『浴乎沂，風(fēng)乎舞雩之下』?！挂栽∫省L(fēng)舞雩為禮教，正與《論衡》所云「調(diào)和陰陽(yáng)」之旨合。乃漢人解此文，又誤會(huì)《古論》之義，以禊當(dāng)舞雩。《月令》：「季春，天子始乘舟?！共嚏摺墩戮洹罚骸赋酥?，禊于名川也。」《論語(yǔ)》「暮春者，浴乎沂」，今三月上巳，祓[fú]禊[xì]于水濱，蓋出于此。張協(xié)洛禊賦：「顧新服之既成，將祓除于水濱?！褂衷疲骸笖y朋接黨，童冠八九。」亦同蔡氏《章句》之說(shuō)。沈氏濤《十經(jīng)齋文集》云：「考祓禊之禮，于古無(wú)征?！稌x書束皙傳》言『周公卜成洛邑，因流水以泛酒。秦昭王三月上巳，置酒河曲。』出吳均《續(xù)齊諧記》，不足為據(jù)?！端螘Y志》、《續(xù)漢志注補(bǔ)》引《韓詩(shī)》曰：『鄭國(guó)之俗，三月上巳，之溱、洧兩水之上，招魂續(xù)魄，秉蘭草，祓除不祥?！粍t亦以為溱、洧之淫俗，非鄗[hào]、洛之盛典。《周禮》女巫『掌歲時(shí)祓除釁浴』，注：『歲時(shí)祓除，如今三月上巳如水上之類。』蓋鄭舉漢法以況周制。西京雜記載：『戚夫人正月上辰，出池邊盥濯，食蓬餌，以祓禊邪，三月上巳，張藥于流水?！弧独m(xù)漢禮儀志》：『是月上巳，官民皆絜于東流水上，曰洗濯祓除，去宿垢，為大絜。』是西漢始于宮闈，東京則沿為民俗。古祓禳皆除惡之祭。女巫之『祓除』，即女祝之『禬禳』?！抖Y·月令》：『九門磔[zhé]禳，以畢春氣。』注謂『昴有積尸大陵之氣，佚則厲隨而出行，磔牲以禳于四方之神，所以畢止其災(zāi)?！弧吨芏Y·男巫》：『春招弭，以除疾病。』注：『招，招福也。弭讀為敉，敉，安也，安兇禍也。招弭皆有祀衍之禮?！欢藕V《祓禳賦》謂『巫咸之徒，秉火祈福』，猶存古制。魏、晉以后，但以絲竹觴詠為樂，而蔡邕、張協(xié)之徒，且以《論語(yǔ)》『舞雩』當(dāng)之，匪特義異古訓(xùn)，抑更事乖前典?！拱福荷蛘f(shuō)是也?！对铝睢贰疙蒽?，即春儺[nuó]之禮。后世「祓禊」，即其遺俗，與舞雩為請(qǐng)雨祈谷實(shí)者各別。此則蔡、張誤會(huì)《古論》之旨，妄以「祓禊」當(dāng)「舞雩」也。
〇注：「思所以對(duì)，故音希?！?〇正義曰：《說(shuō)文》云：「稀，疏也。」稀從希聲，希有鮮少之義。蓋點(diǎn)聞夫子問己，而思所以對(duì)，故鼓琴略緩，而其音稀疏也。
〇注「置瑟」至「之聲」。 〇正義曰：注以「置」訓(xùn)「舍」，「起」訓(xùn)「作」，故云「置瑟起對(duì)」也?！墩f(shuō)文》：「僎，具也。」「僎」與「撰」同?！吨芄佟ご笏抉R》「撰車徒」，謂具車徒也。具者，備也。「鏗爾，投瑟之聲」者，投亦置也?！竿渡?，當(dāng)作「投琴」。
〇注「包曰」至「之門」。 〇正義曰：《筆解》引此注作「孔曰」，「莫春為季春三月」者，莫，晚也。季，少也。凡四時(shí)首月為孟，次月為仲，末月為季。此三月是春末月，故言「季春三月」也。周正建子，以十一月為歲首，而仍用夏令，則莫春謂建辰月矣?！竼务蔥jiá]」者，夏小正云：「二月，往耰黍，襌[dān]?！埂敢R」與「單」同?！队裨濉吩疲骸敢R為??！狗惨掠欣镌获剩瑹o(wú)里曰襌?！墩f(shuō)文》云：「袷，衣無(wú)絮?！埂妒酚洝沸倥珎鳎骸阜C袷綺衣?！棺⒁至郑c《說(shuō)文》同。今人稱裌衣，亦袷之轉(zhuǎn)聲。凡單袷皆是春服，故注舉以言之。 「風(fēng)涼于舞雩之下」者，言魯人時(shí)正舞雩，點(diǎn)往其下，得風(fēng)涼適體也?！逗鬂h書·仲長(zhǎng)統(tǒng)傳》：「仲長(zhǎng)統(tǒng)欲卜居清曠，以樂其志，論之曰：『諷于舞雩之下，詠歸高堂之上。』」與此包注意同為魯論說(shuō)也。惟「風(fēng)」字作「諷」，或系叚借。李賢注以《古論》之義解之，非也。
〇注：「善點(diǎn)獨(dú)知時(shí)?！?〇正義曰：皇疏引李充云：「善其能樂道之時(shí)，逍遙游泳之至也?！?/p>
三子者出，曾皙后。曾皙曰：「夫三子者之言何如？」子曰：「亦各言其志也已矣。」曰：「夫子何哂由也？」曰：「為國(guó)以禮，其言不讓，是故哂之。」【〔注〕包曰：「為國(guó)以禮，禮貴讓，子路言不讓，故笑之」】 「唯求則非邦也與？」「安見方六七十如五六十而非邦也者？」「唯赤則非邦也與？」「宗廟會(huì)同，非諸侯而何？【〔注〕孔曰：「明皆諸侯之事，與子路同。徒笑子路不讓?！埂?赤也為之小，孰能為之大？」【〔注〕孔曰：「赤謙言『小相』耳，誰(shuí)能為大相？」】
正義曰：「夫子何哂由也」，皇本「夫子」作「吾子」?！冈粸閲?guó)以禮」，「曰」上有「子」字。「唯求」、「唯赤」二語(yǔ)，皇、邢疏皆謂「夫子語(yǔ)」，是也。夫子以求、赤所言，皆為邦之事，而求祇言能仕方六七十如五六十之小地，赤祇言能為小相，則所言皆讓，與子路異，故夫子反言以明之。言方六七十如五六十，安見非邦？宗廟會(huì)同，皆諸侯之事，安見不能為大相？而二子之言皆讓，故無(wú)可譏議也?！赴惨姟梗夺屛摹纷鳌秆梢姟?，云：「焉，于虔反，本今無(wú)此字?！贡R氏文弨攷證曰：「古焉、安二字通用。」《禮記》三年問「焉」字，《荀子禮論篇》皆作「安」。校者不知，因云「今本無(wú)」。《釋文》又云：「宗廟會(huì)同，本或作『宗廟之事如會(huì)同』，非。諸侯而何，一本作『非諸侯如之何』?！够时?、唐石經(jīng)初刻，均與《釋文》一本同。又皇本「小」、「大」下各有「相」字。
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