中國(guó)當(dāng)下所見(jiàn)能夠相對(duì)完整演奏五聲和七聲音階的樂(lè)器應(yīng)從賈湖骨笛開(kāi)始，這是自20世紀(jì)80年代以來(lái)考古學(xué)家在河南舞陽(yáng)賈湖遺址挖掘出數(shù)批、計(jì)數(shù)十支新石器時(shí)代早期6—8音孔骨笛后的認(rèn)知。先民們的樂(lè)器實(shí)踐，必有樂(lè)律理念生發(fā)。
昔帝鴻氏之制樂(lè)也，將以范圍天地，協(xié)和人神，候八節(jié)之風(fēng)聲，測(cè)四時(shí)之正氣。器之清濁，不可以筆授。聲之善否，不可以口傳。故鳧氏鑄金，伶?zhèn)惤刂?，為律呂相生之算，宮商正和之音。乃播之于管弦，宣之于鐘石，然后復(fù)載之情訴合，陰陽(yáng)之氣和同，八風(fēng)從律而不奸，五色成文而不亂?？丈！⒐轮裰?，足以禮神?！对崎T》《大夏》之容，無(wú)虧觀德。
這是后世學(xué)者認(rèn)定鐘律之文化內(nèi)涵一直探討的問(wèn)題，先民在“范圍天地，協(xié)和人神，候八節(jié)之風(fēng)聲，測(cè)四時(shí)之正氣”的認(rèn)知下展開(kāi)樂(lè)律理論實(shí)踐。有了金石之禮樂(lè)重器，需對(duì)其節(jié)規(guī)，黃帝之樂(lè)師伶?zhèn)惤刂駷槁蓞?，以?lè)音規(guī)范于管弦與鐘石，用于具氏族象征之樂(lè)舞，這是社會(huì)步入文明初始階段的用樂(lè)實(shí)踐?？脊刨Y料表明，在新石器時(shí)代晚期部落方國(guó)階段，中原之地有了鈴、繼而為鐘等金屬禮樂(lè)器，以及特磬、繼而為編磬等石質(zhì)禮樂(lè)器，這與“截竹為律呂”“宣之于鐘石”“鳧氏鑄金”的說(shuō)法有驚人的一致性，為周代音樂(lè)的理論整合打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。
人類從創(chuàng)造文化到走向文明，在于區(qū)域人群思想和觀念之統(tǒng)一，在于全方位建立社會(huì)秩序和制度并為后世所依循，成為社會(huì)生活和社會(huì)發(fā)展的共同理念。部落氏族方國(guó)之賢達(dá)各有代表性樂(lè)舞以事神娛人、人神共享，給進(jìn)入宗周社會(huì)時(shí)周公制禮作樂(lè)以依憑。中國(guó)樂(lè)律從理論上進(jìn)行闡發(fā)最早是在社會(huì)產(chǎn)生“思想”的周代，學(xué)界認(rèn)定理論律學(xué)之表述為《國(guó)語(yǔ) · 周語(yǔ)》中伶州鳩謂“律所以立均出度也”。作為春秋周景王（前544—前520年在位）時(shí)期的樂(lè)官，州鳩在此當(dāng)指樂(lè)律?！豆茏印さ貑T》中有三分損益之生律法的記錄，這些理論難說(shuō)為管仲還是州鳩創(chuàng)造，卻有幸被記錄下來(lái)。州鳩屬職務(wù)行為的承繼，周王朝各代都有伶官職務(wù)存在，如此以保障樂(lè)律延續(xù)。
我們思考這樣的問(wèn)題：周代作為國(guó)之大事中必用的樂(lè)，是只在王室，還是諸侯國(guó)亦用？國(guó)家規(guī)定在不同等級(jí)、不同類型禮制儀式中用樂(lè)，是否對(duì)樂(lè)本體要有制度上的規(guī)定？伶州鳩見(jiàn)于《國(guó)語(yǔ) · 周語(yǔ)》，但三分損益法卻見(jiàn)于齊國(guó)的《管子》，我們當(dāng)然不能說(shuō)十二律名是諸侯國(guó)之創(chuàng)造，周公“引禮入樂(lè)”創(chuàng)制“六樂(lè)”（這六樂(lè)不僅為王室所用，畢竟齊國(guó)和魯國(guó)有六樂(lè)之三種存在的記述。）之樂(lè)懸沒(méi)有考慮其樂(lè)律名稱，十二律為后世所為。我們有理由相信周王室對(duì)樂(lè)本體有專門規(guī)定。由于當(dāng)下所見(jiàn)文獻(xiàn)偏后，非為理論創(chuàng)制時(shí)原樣之記錄，導(dǎo)致學(xué)界難將“碎片”作整體認(rèn)知。從“國(guó)家”之邏輯起點(diǎn)將這些整合考量，總不能說(shuō)周制在表而不為本。《禮記 · 樂(lè)記》十二佚篇中有“說(shuō)律篇”“樂(lè)器篇”“樂(lè)作篇”以及“奏樂(lè)”篇，對(duì)形而下者有專門規(guī)定，但所存十一篇以形而上者居多，所謂“德成而上，藝成而下”，國(guó)家制度原本全面規(guī)范，諸子對(duì)樂(lè)之探究更屬意形而上，導(dǎo)致形而下論說(shuō)佚失。
樂(lè)，首重“國(guó)之大事”為用。宗周社會(huì)以制度形成系統(tǒng)，諸如文獻(xiàn)載齊國(guó)之《韶》，魯國(guó)之《濩》與《武》，明確諸侯國(guó)要依制實(shí)施國(guó)家用樂(lè)，講國(guó)家用樂(lè)從周王室之春官到諸侯國(guó)之有司在制度下的相通性。樂(lè)以制度規(guī)范必考量其本體，樂(lè)是宗周社會(huì)六藝之一，是以音聲為主導(dǎo)技藝類型的總稱，應(yīng)考量創(chuàng)制時(shí)之國(guó)家定位。這些年來(lái)，考古學(xué)界對(duì)宗周社會(huì)諸侯國(guó)出土禮樂(lè)重器 —— 編鐘、編磬的測(cè)音研究有效地證明了在音律基本構(gòu)成上彰顯相通性。即便有差異，也屬“古之為鐘律者，以耳齊其聲”。這是說(shuō)雖有理論，但用于實(shí)踐要依工匠和樂(lè)師以耳齊聲來(lái)調(diào)試，焉能無(wú)誤差？周代樂(lè)律當(dāng)以國(guó)家最為重要的樂(lè)舞形態(tài)“六樂(lè)”而定?！傲鶚?lè)”納入國(guó)家大祀必于樂(lè)本體有基本定位，國(guó)家禮樂(lè)由春官所轄、大司樂(lè)領(lǐng)執(zhí)掌，旗下鐘師、磬師、歌師、舞師等豈能各唱各的曲，各奏各的調(diào)？諸侯國(guó)之有司須與王室保持一致，周代制定國(guó)家用樂(lè)標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)與“六樂(lè)”之定位同步，且用于王室和諸侯國(guó)之多種音聲技藝類型。
六樂(lè)之樂(lè)隊(duì)組合以禮樂(lè)重器“樂(lè)懸”為中心，為兩周社會(huì)標(biāo)識(shí)，所謂“王宮懸，諸侯軒懸，卿大夫判懸，士特懸”，國(guó)家用樂(lè)之樂(lè)律標(biāo)準(zhǔn)以鐘為定。周代之前亦有金石樂(lè)懸，周公將此前存在于多個(gè)部落、氏族、方國(guó)為用的代表性樂(lè)舞集聚起來(lái)，將周之具象征性的樂(lè)舞添列以成六樂(lè)，必制定樂(lè)律“國(guó)家標(biāo)準(zhǔn)”，其定位聚焦國(guó)家最高禮制儀式使用，所有的樂(lè)依國(guó)家標(biāo)準(zhǔn)展開(kāi)。其后三千載中國(guó)樂(lè)律無(wú)論怎樣發(fā)展，都以此種理念為依憑，首用于雅樂(lè)、繼而其他（禮樂(lè)它種形態(tài)和俗樂(lè)形態(tài)），“宗周”國(guó)家定律理念是歷朝歷代維系雅樂(lè)作為中國(guó)樂(lè)文化“基因”構(gòu)成的要義。不論在歷史發(fā)展進(jìn)程中外來(lái)音樂(lè)形態(tài)對(duì)作為國(guó)樂(lè)之雅樂(lè)辨識(shí)和定位造成怎樣的沖擊，但對(duì)其維系并以此為憑一以貫之探索前行，是太常必做之事。即便外族入主亦尋求“墳藉”以宣“正統(tǒng)”，招熟諳中原樂(lè)律者在依循前提下不斷探析以定本朝的音律標(biāo)準(zhǔn)。
國(guó)家音律標(biāo)準(zhǔn)以鐘為定，首重國(guó)家最高禮制儀式 —— 國(guó)之大祀中使用。六樂(lè)奉為經(jīng)典，為《樂(lè)經(jīng)》制定音律標(biāo)準(zhǔn)，“金由鐘律而雅樂(lè)，國(guó)樂(lè)之“基因”意義石以動(dòng)之，絲竹以行之”，是雅樂(lè)樂(lè)隊(duì)經(jīng)典配置，伶州鳩與周景王討論雅樂(lè)價(jià)值即在于此。
周代禮器分無(wú)聲和有聲兩類。無(wú)聲禮器如鼎、簋、鬲、爵、斝等；有聲禮器諸如鐘、磬、鼓、琴、瑟、柷、敔之列。金石樂(lè)懸為重器，在國(guó)之大事儀式樂(lè)隊(duì)中領(lǐng)銜，當(dāng)為祭器、有聲禮器。它集禮器、重器、祭器、樂(lè)器等眾多功能于一身，國(guó)家樂(lè)律標(biāo)準(zhǔn)因之而定，王室和諸侯國(guó)均要依制鑄鐘以顯身份。
以樂(lè)鐘為核心，音律因此而定，樂(lè)鐘鑄就，不易敝壞，音高固定，由是成為定律之器，這是周代十二律名以黃鐘首起的道理。有四律以鐘為稱，分別為一、四、八、十二，依現(xiàn)在認(rèn)知分列一、三、五、七度，三度疊置，個(gè)中含義值得探究。在氏族方國(guó)階段律制以竹為定，周代“立均出度”，確立度量衡，雖以黍定尺偏晚，但早期亦應(yīng)有依度量而定的理念存在，這是黃翔鵬先生考辨夏商周尺的道理。由“尺”度量，依“三分損益”出不同長(zhǎng)度為十二律高，精微之處靠工匠和樂(lè)師“以耳齊聲”。依尺用于弦有“律準(zhǔn)” ——“均鐘”意義。中國(guó)理論律學(xué)最早實(shí)踐是為國(guó)家最高禮制儀式六樂(lè)之演奏制定樂(lè)律標(biāo)準(zhǔn)。均鐘者，以鐘為定，確立國(guó)家禮樂(lè)核心為用十二樂(lè)律，由此展開(kāi)樂(lè)調(diào)和旋律實(shí)踐。
周代樂(lè)懸定律依樂(lè)鐘核心為用，以六樂(lè)為經(jīng)典，明顯重視樂(lè)本體，金石樂(lè)懸領(lǐng)銜的樂(lè)隊(duì)依制四級(jí)擁有，所謂王、候、卿大夫、士者。六樂(lè)亦在諸侯國(guó)為用，宗周之諸侯國(guó)都應(yīng)使用這種樂(lè)律。六樂(lè)因其至高無(wú)上每年只在特定時(shí)間、特定地點(diǎn)、特定場(chǎng)合大祀為用，但樂(lè)懸為代表的樂(lè)隊(duì)組合形態(tài)，卻因應(yīng)等級(jí)制度涵蓋卿大夫和士；國(guó)家標(biāo)配樂(lè)懸不會(huì)只用于壇廟，亦用于朝堂和廳堂；既奏“古樂(lè)”，又為“新樂(lè)”；既用于儀式，又用于非儀式。依此樂(lè)律所鑄樂(lè)鐘，為所有用樂(lè)類型的“標(biāo)準(zhǔn)器”。各個(gè)歷史時(shí)期在此基礎(chǔ)上設(shè)置多種音列、樂(lè)調(diào)以顯豐富，但作為國(guó)家樂(lè)律標(biāo)準(zhǔn)當(dāng)會(huì)維系，以顯權(quán)威性。
清代學(xué)者倪濤《六藝之一錄 · 鐘總說(shuō)》云：
八音之始必原于律呂，律呂之氣肇于黃鐘。黃鐘之生，而平于中正，則鑄之金、磨之石、……然八音之器，語(yǔ)其制作，既肇于黃鐘之?dāng)?shù)而上下相生，月律互間，周一歲之月十二數(shù)，而金奏舉其余，絲竹之類必因鐘律以求協(xié)，而同歸于和者。為備樂(lè)，然則鐘固樂(lè)之始也。……由漢以來(lái)，浸失其傳，……。夫今之所獲，……固可因器以考其聲，因聲以為其樂(lè)，將見(jiàn)《濩》《武》之遺音，可復(fù)傳于今日矣。顧不美歟。
這段文獻(xiàn)真可謂清楚。以鐘為國(guó)家用樂(lè)定律之始，就在于其禮樂(lè)重器的身份?？梢?jiàn)歷朝歷代皆對(duì)樂(lè)鐘之傳統(tǒng)精細(xì)考辨，還在于承載六代樂(lè)舞之器能夠存在。對(duì)鐘之承載、黃鐘為眾律之首，元代學(xué)者吳澄所撰《吳文正集 · 黃鐘仲律字說(shuō)》云：
昔黃帝命伶?zhèn)惾O谷之竹，……吹十二管之聲，管最長(zhǎng)者聲最下。管以漸而短，則聲以漸而高，于是各如其管，聲之高下而鑄十二鐘焉。其聲合于九寸之管者，其鐘名黃鐘，其鐘聲如十一管之以漸而高者，名大呂、名大簇……。既定各律之聲，遂以管聲而鑄各律之鐘，既各立鐘之名，就以鐘名而名各管之律，蓋十二鐘之聲由律而起，十二律之名則由鐘而得也。黃氏子名鐘而字仲律，予為推言鐘律之義，十二管之稱為律何也？律者，行節(jié)也。十二管聲有高有下，為樂(lè)之節(jié)，猶行之節(jié)也。第一鐘之稱為黃者何也？黃者，中也。黃鐘之聲，中聲也。其聲比十二鐘為尤下，而曰中聲，何也？十一鐘者，樂(lè)所有之聲也。但以樂(lè)所有之聲而較，則黃鐘之聲最下，通以樂(lè)所無(wú)之聲而論，則黃鐘之聲正當(dāng)高下之中也。聲下者濁，聲高者清，樂(lè)聲陽(yáng)也。貴輕清賤重濁，惟黃鐘為中聲，截自中聲以上輕清者用之，其中聲以下重濁者不用也。故樂(lè)有黃鐘以上之聲，而無(wú)黃鐘以下之聲，用其清不用其濁也。律管之長(zhǎng)短，黃鐘之九寸適其中，他律皆短不及黃鐘之管，則為清聲而可以入樂(lè)。倘若加長(zhǎng)過(guò)于黃鐘之管，則為濁聲，而不可以入樂(lè)矣。黃鐘介乎清濁之間，其聲非清也，亦非濁也，所以謂之中聲歟。君子無(wú)過(guò)無(wú)不及之中德，為眾行之本，其亦猶黃鐘不清不濁之中聲，為眾律之本者哉。
這里將“黃鐘為定”予以解說(shuō)，把握住“中正平和”理念，此為定律標(biāo)準(zhǔn)意義。須明確，吳氏所言還是為管定律，九寸之說(shuō)當(dāng)為度量衡，探究黃鐘律高初始及與十二律生成之關(guān)系，把握黃鐘地位、或稱定位黃鐘后樂(lè)律之所生。
學(xué)界言雅樂(lè)便是兩周，其后禮崩樂(lè)壞雅樂(lè)不再，殊不知雅樂(lè)理念在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中三千年一以貫之。何以會(huì)令當(dāng)下學(xué)界產(chǎn)生消解、式微等印象呢？主要在于未把握雅樂(lè)作為樂(lè)文化傳統(tǒng)的基因特點(diǎn)，基因不存還講什么傳統(tǒng)？人們以周代六樂(lè)看后世，六樂(lè)不再，雅樂(lè)也不在；周代樂(lè)懸普適性存在，但其承載并非僅為雅樂(lè)，而雅樂(lè)必用樂(lè)懸。漢魏以降國(guó)家樂(lè)懸不為普適性存在，由是社會(huì)認(rèn)定雅樂(lè)消解。然而，文獻(xiàn)和出土文物顯示，西漢除宮廷外一些王國(guó)多有樂(lè)懸存在。東漢至南北朝，金石樂(lè)懸和雅樂(lè)只存于宮廷，從國(guó)家層面上將樂(lè)懸高置，以最高禮制儀式祭祀為用。因此，從樂(lè)本體上把握禮崩樂(lè)壞，崩的是周禮，壞的是周之六樂(lè)。禮樂(lè)文化為國(guó)家秩序風(fēng)向標(biāo)，新朝統(tǒng)治者會(huì)竭力從國(guó)家層面上對(duì)禮樂(lè)進(jìn)行重建；后世統(tǒng)治者缺失周公胸懷，認(rèn)定“禮樂(lè)不相沿襲”，這當(dāng)是雅樂(lè)不相沿，或稱雅樂(lè)形態(tài)不與前朝同。但作為國(guó)家用樂(lè)，必立國(guó)家標(biāo)準(zhǔn)，無(wú)論理念還是形態(tài)都有體現(xiàn)，在恢復(fù)社會(huì)秩序時(shí)有因循地創(chuàng)制?？v觀數(shù)千載的中國(guó)，社會(huì)秩序在打破和復(fù)建中前行，“禮崩樂(lè)壞”一詞每每出現(xiàn)，然而，國(guó)家禮樂(lè)卻在“功成作樂(lè)”觀念中既因循又新創(chuàng)發(fā)展。
作為國(guó)家最高禮制與儀式相須為用的樂(lè)舞形態(tài)，歷朝歷代都要?jiǎng)?chuàng)制，雅樂(lè)為新朝建立之必備。雅樂(lè)須由國(guó)家掌管禮樂(lè)的機(jī)構(gòu)太常等創(chuàng)制并頒行天下，由相關(guān)樂(lè)署承載實(shí)施，在特定時(shí)間、地點(diǎn)、依特定對(duì)象為用，用樂(lè)次數(shù)有限。漢魏至南北朝，雅樂(lè)置于最高端，顯現(xiàn)與兩周用樂(lè)觀念的差異。但這不應(yīng)視為雅樂(lè)式微，畢竟作為國(guó)家雅樂(lè)必須有，不可或缺。
西漢時(shí)期王國(guó)高等級(jí)墓葬中有樂(lè)懸存在，諸如南越王、?；韬?、馬王堆、中山國(guó)、洛莊、江蘇盱眙等地，但其后同級(jí)別墓葬罕見(jiàn)樂(lè)懸，最合理的解釋為國(guó)家理念產(chǎn)生變化，王國(guó)以降樂(lè)懸不再為用，將雅樂(lè)和樂(lè)懸置于國(guó)家禮制最高儀式，保留宮懸。宮廷中樂(lè)懸莊嚴(yán)，用于國(guó)之大事且不易敝壞，地方官府中工匠們不再像兩周那樣制作樂(lè)懸，甚至宮廷之工匠也不似兩周有更多鑄造樂(lè)懸的機(jī)會(huì)，技藝荒疏，兩周樂(lè)鐘所成雙音機(jī)制逐漸消解，但對(duì)鐘律之探索依舊，這鐘律與樂(lè)鐘雙音機(jī)制似無(wú)關(guān)聯(lián)，雅樂(lè)以樂(lè)懸領(lǐng)銜，國(guó)家音律標(biāo)準(zhǔn)以樂(lè)懸為定，諸朝都會(huì)依循。
魏晉至南北朝，群雄割據(jù)、戰(zhàn)亂頻仍，作為國(guó)家禮樂(lè)象征之雅樂(lè)諸朝竭力維系，置太常不斷探究鐘律，在“純正性”前提下保持延續(xù)，但社會(huì)動(dòng)蕩中雅樂(lè)不能正常為用難免有“衰微”觀感。此間南朝梁的舉措值得關(guān)注：“梁武帝自制四器，名之為通，以定雅樂(lè)。以武舞為《大壯舞》，文舞為《大觀舞》，國(guó)樂(lè)以雅為稱，止乎十二，則天數(shù)也。”將雅樂(lè)定位于一套十二曲，直接以雅為稱，是梁武帝蕭衍的創(chuàng)制，由此開(kāi)后世十二和樂(lè)、安樂(lè)、平樂(lè)之先河。當(dāng)然后世也有發(fā)展，這就是定制一套十二首雅樂(lè)，依國(guó)家最高承祀不同對(duì)象選用其中九首組合，填撰不同內(nèi)容歌章，以不同樂(lè)調(diào)歸之以用，是雅樂(lè)形態(tài)的新發(fā)展。雅樂(lè)不跨朝代傳承，這一點(diǎn)必須明確。
值得關(guān)注的是，西域和周邊國(guó)度的樂(lè)舞在此階段涌入中土，其樂(lè)律明顯與中原有異，那些入主中原的外族反而要求太常寺官員查找、洞覽、考據(jù)“墳藉”，直追三代。同時(shí)尋求明白鐘律之人，在雅樂(lè)創(chuàng)制中“依循”，太常相關(guān)人士有外來(lái)樂(lè)律參照更是竭力保持中原樂(lè)律正統(tǒng)存在。制定國(guó)家標(biāo)準(zhǔn)使有雅樂(lè)高端為用，為太常人士必做功課?！端逦募o(jì)》“請(qǐng)修緝雅樂(lè)奏”云：“陳氏正樂(lè)，史傳相承以為合古。且觀其曲體用聲有次，請(qǐng)修緝之，以備雅樂(lè)……后周所用者，皆是新造，雜有邊裔之聲，皆不可用者也。”從南朝所得承繼中原可用，后周因其樂(lè)中有“邊裔之聲”而不予理睬。
隋代中土再次一統(tǒng)。隋文帝從陳朝接受國(guó)家用樂(lè)時(shí)敏銳地把握住了雅樂(lè)的核心內(nèi)涵?！端鍟?shū)》載：
清樂(lè)其始即清商三調(diào)是也，并漢來(lái)舊曲。樂(lè)器形制，并歌章古辭，與魏三祖所作者，皆被于史籍。屬晉朝遷播，夷羯竊據(jù)，其音分散。苻永固平張氏，始于涼州得之。宋武平關(guān)中，因而入南，不復(fù)存于內(nèi)陸。及平陳后獲之。高祖聽(tīng)之，善其節(jié)奏，曰：“此華夏正聲也。昔因永嘉，流于江外，我受天明命，今復(fù)會(huì)同。雖賞逐時(shí)遷，而古致猶在?？梢源藶楸荆⒏鼡p益，去其哀怨，考而補(bǔ)之。以新定律呂，更造樂(lè)器?！逼涓枨小蛾?yáng)伴》，舞曲有《明君》《并契》。其樂(lè)器有鐘、磬、琴、瑟、擊琴、琵琶、箜篌、筑、箏、節(jié)鼓、笙、笛、簫、篪、塤等十五種，為一部。工二十五人。
文帝把握以鐘領(lǐng)銜樂(lè)隊(duì)提出“華夏正聲”理念（從陳接收的樂(lè)隊(duì)中有琵琶、箜篌，其后不用于雅樂(lè)），其制樂(lè)明確提出雅樂(lè)為國(guó)樂(lè)：“國(guó)樂(lè)以‘雅’為稱……雅者，正也”。作為國(guó)樂(lè)之雅樂(lè)依華夏正聲創(chuàng)制，延續(xù)中原用樂(lè)基因，以鐘律為基準(zhǔn)。隋文帝將太常寺用樂(lè)分為“雅部樂(lè)”和“俗部樂(lè)”。雅部樂(lè)當(dāng)為雅樂(lè)，俗部樂(lè)將不屬雅樂(lè)的多部伎等歸之，重儀式為用。隋文帝對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化有重大貢獻(xiàn)，類分清晰，保證中原樂(lè)系持續(xù)發(fā)展?？上宕堂?，雖有開(kāi)皇樂(lè)議，討論在哪些類型用怎樣的樂(lè)調(diào)，這是基于同一樂(lè)系在不同用樂(lè)環(huán)境下的差異性，但對(duì)于鐘律和雅樂(lè)沒(méi)有更多機(jī)會(huì)創(chuàng)制和實(shí)踐殊為遺憾，然而隋代確對(duì)中國(guó)雅樂(lè)發(fā)展從理念定位上有重大貢獻(xiàn)。
自漢至南北朝近八百年間，雅樂(lè)高置宮廷，難與世人相見(jiàn)。“隋文帝贈(zèng)孔子為先師尼父，制國(guó)子寺。每歲，以四仲月上丁釋奠先圣先師，州縣學(xué)以春秋仲月釋奠?！边@是中國(guó)科舉制度的肇始。隋代在州縣普設(shè)學(xué)宮，而學(xué)宮以仲月丁祭釋奠之禮樂(lè)，用華夏正聲，如此釋奠禮樂(lè)隨學(xué)宮和孔廟頒布全國(guó)。唐代承繼，“太宗貞觀二年升孔子為先圣，以顏?zhàn)优洹滟薅垢善葜?。四年，詔州縣學(xué)皆作孔子廟?！薄靶陂_(kāi)元七年，詔皇太子、諸王入國(guó)學(xué)，行齒胄禮謁孔子。是年，詔春秋釋奠用牲牢，其屬縣用酒脯。三年，詔祀文宣王，用一品禮。廟門立戟十六，祭用永安之曲?！边@是為春秋釋奠專創(chuàng)的雅樂(lè)類型，如此使得雅樂(lè)一支遍及府州郡縣，并影響后世千余載，隋文帝功績(jī)卓著，后世依循前行。
雅樂(lè)若只在宮中為用，在沒(méi)有當(dāng)下科技手段的時(shí)代，難以讓天下國(guó)子直接感知，這應(yīng)是隋唐以降將雅樂(lè)一支用于縣治以上的道理。宋代亦將大晟府之華夏正聲頒至各地。崇寧五年（1106）詔大晟新樂(lè)于全國(guó)：“樂(lè)作已久，方薦之郊廟，施于朝廷，而未及頒之天下。宜令大晟府議頒新樂(lè)，使雅正之聲被于四海，先降三京四輔，次帥府?！贝笥^三年（1109）徽宗再下詔，命各地儒學(xué)以大晟府新樂(lè)用于文廟春秋釋奠祭禮：“三年五月，詔：‘今學(xué)校所用，不過(guò)春秋釋奠，如賜宴辟雍，乃用鄭、衛(wèi)之音，雜以俳優(yōu)之戲，非所以示多士。其自今用雅樂(lè)’。”《宋史》載這種樂(lè)隊(duì)組合為編鐘、編磬、柷、敔、搏拊、琴、瑟、笛、篪、塤、笙等，是金石樂(lè)懸領(lǐng)銜的雅樂(lè)樂(lè)隊(duì)組合。雅樂(lè)一支在其時(shí)稱“登歌樂(lè)”，其器由國(guó)家統(tǒng)一頒至諸路州學(xué)，孔子家鄉(xiāng)闕里亦如法。 “（政和）三年（1113）頒辟雍、大成殿名于諸路州學(xué)，又御書(shū)大學(xué)殿額頒闕里。六年五月，賜堂上正聲、大樂(lè)一部及禮器于闕里。”元代與明代襲用此制：“成宗鐵木耳大德十年，命江浙行省制宣圣廟樂(lè)，秋八月用于廟祀?！薄拔渥诤Ｉ街链笤昶咴?，加孔子號(hào)大成至圣文宣王。”“三年冬十月，置曲阜宣圣廟登歌樂(lè)?！保ê槲洌岸晔滦了?，諭中書(shū)省臣令天下郡縣皆立學(xué)，每學(xué)皆有孔廟，禮延師儒，教授生徒。”“六年八月庚午，學(xué)士承旨詹同、侍講學(xué)士樂(lè)韶鳳、協(xié)律郎冷謙等上所定釋奠樂(lè)章，舞六佾。迎神曰《咸和》，奠帛、初獻(xiàn)曰《寧和》，亞獻(xiàn)曰《安和》，終獻(xiàn)曰《景和》，徹饌亦曰《咸和》，望瘞、送神皆同?！薄笆吣炅滦了?，命禮部制大成樂(lè)器?！薄岸?，頒大成樂(lè)器于天下府學(xué)，令州縣學(xué)如府式，始定舞用六佾，樂(lè)用登歌?！?/span>
各州縣學(xué)稱泮宮，泮宮禮樂(lè)屬雅樂(lè)一脈。宋元時(shí)期稱其為“登歌樂(lè)”，其后則定《文廟祭禮樂(lè)》，在宮廷、京師和各級(jí)官府依制每年春秋兩季仲月實(shí)施，使學(xué)子感受中華樂(lè)文化基因，體味人倫教化。既為學(xué)，禮樂(lè)核心必須明確，隋唐以降千余載全國(guó)學(xué)子都要感知。明代文廟祭禮樂(lè)器由國(guó)家頒發(fā)至府衙，州縣依府式而制，樂(lè)章和舞均由國(guó)家頒行。
在把握雅樂(lè)一支下移并具全國(guó)性存在的同時(shí)當(dāng)然要關(guān)注置于宮廷為用的雅樂(lè)。建立國(guó)家用樂(lè)兩條主導(dǎo)脈絡(luò)的理念，把握歷史文獻(xiàn)會(huì)看到官書(shū)正史中自周代直至清代雅樂(lè)的“貫穿性”存在。雅樂(lè)非時(shí)時(shí)為用，這絕不代表雅樂(lè)衰微；一些朝代壽命較短，加之戰(zhàn)亂頻仍，雅樂(lè)難立也不代表被“冷落”；文人墨客看到社會(huì)上彌于安樂(lè)，對(duì)雅樂(lè)不夠重視，在詩(shī)文中對(duì)此鞭撻，白居易《立部伎，刺雅樂(lè)之替也》便是例證。所謂“太常部伎有等級(jí)，堂上者坐堂下立。……立部賤，坐部貴，坐部退為立部伎，擊鼓吹笙和雜戲。立部又退何所任，始就樂(lè)懸操雅音。雅音替壞一至此，長(zhǎng)令爾輩調(diào)宮徵。圓丘后土郊祀時(shí)，言將此樂(lè)感神祇。”中唐宮中輕視雅樂(lè)，受傳統(tǒng)文化教育既為詩(shī)人又是官員、頭腦清醒的白居易對(duì)此憤懣實(shí)屬必然。
定位雅樂(lè)性質(zhì)，把握其演化，考量歷朝歷代國(guó)家意義上一以貫之不懈探索。周代肇始，其后諸朝之禮樂(lè)觀念在重因循前提下呈現(xiàn)變化，漢魏南北朝間由于統(tǒng)治者認(rèn)定雅樂(lè)應(yīng)置于高端，隋唐以降則是既有高端又達(dá)縣域，個(gè)中變化值得辨析。應(yīng)思考中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)國(guó)家用樂(lè)何以這樣設(shè)置和存在？雅樂(lè)作為國(guó)家核心為用的特殊性，它不屬世俗日常，諸如北京城中天、地、日、月、先農(nóng)諸壇，不會(huì)天天祭祀，卻必須有，會(huì)寫(xiě)入官書(shū)正史，那些天天表演的俗樂(lè)場(chǎng)合官書(shū)正史未必記錄。如果能夠明確雅樂(lè)作為禮樂(lè)核心為用，明晰在哪里為用，如何用；明確兩條主導(dǎo)脈絡(luò)的國(guó)家用樂(lè)形態(tài)，回歸歷史語(yǔ)境中去把握，雅樂(lè)為主流還是非主流不再是問(wèn)題，應(yīng)把握國(guó)家用樂(lè)應(yīng)有的樣態(tài)。
把握雅樂(lè)不同時(shí)段國(guó)家意義上的存在辨析雅樂(lè)演化，不同時(shí)代國(guó)家禮樂(lè)的制定者對(duì)雅樂(lè)認(rèn)知既相通又有異。所謂相通，即承載國(guó)家用樂(lè)之鐘律為用的雅樂(lè)在歷朝歷代都有存在為不變，如此使得國(guó)家樂(lè)制有標(biāo)桿性依憑；所謂差異性，兩周雅樂(lè)在王室和諸侯國(guó)存在。漢魏至南北朝，雅樂(lè)多用于宮廷，隋唐以降因科舉制度導(dǎo)致文廟祭禮達(dá)縣治，如此雅樂(lè)一支由國(guó)家專創(chuàng)送達(dá)各地為用，這鐘律因之成為國(guó)家制度下地方社會(huì)能夠把握的現(xiàn)實(shí)存在，其標(biāo)桿意義自然會(huì)影響到諸多音聲技藝形態(tài)。
周代定位國(guó)家樂(lè)律，以鐘為標(biāo)準(zhǔn)器定律高，首以雅樂(lè)為用、繼而拓展到多種用樂(lè)形態(tài)，鐘律為國(guó)家用律定基準(zhǔn)。漢魏以降中原與周邊國(guó)家交流日漸頻仍，多種外來(lái)音樂(lè)形態(tài)進(jìn)入中土，當(dāng)然涵蓋其樂(lè)律與樂(lè)調(diào)，在有參照系的情狀下保持禮樂(lè)中原一脈的穩(wěn)定性和純正性，是太常寺所轄太樂(lè)掌管的意義。歷朝歷代設(shè)相關(guān)職屬維系和探尋，鐘律成為國(guó)家音律為用之指代。
隨著周王朝瓦解，懂樂(lè)律法則之人四散諸侯國(guó)，王朝新立，重建國(guó)家用樂(lè)標(biāo)準(zhǔn)之時(shí)，將流散各處熟諳音律之士聚攏，依度量衡定黃鐘，在此基礎(chǔ)上成樂(lè)鐘音律體系，新朝雅樂(lè)以樂(lè)鐘為核心展開(kāi)，作為王朝、王權(quán)、宣示正統(tǒng)。鐘律為雅樂(lè)定制，雅樂(lè)為國(guó)樂(lè)，其定律為國(guó)家標(biāo)準(zhǔn)，歷朝歷代必有相應(yīng)機(jī)構(gòu)探究、辨析和維系。有些王朝短命，雖在因循前提下創(chuàng)制本朝雅樂(lè)，卻難以立，但不妨礙建立相應(yīng)機(jī)構(gòu)組織學(xué)者探尋。后世與周代最大不同是因外來(lái)樂(lè)舞進(jìn)入，學(xué)者們須排除“紛擾”，追根溯源，尋求中原樂(lè)制、以樂(lè)懸為核心去把握華夏正聲用于雅樂(lè)創(chuàng)制，所謂禮樂(lè)核心為用。所以說(shuō)，鐘律是歷朝歷代著意探究中原律制和樂(lè)制的意義，涵蓋生律法，但鐘律本身不是生律法。
《新唐書(shū)》云：“大樂(lè)署令二人……令掌調(diào)鐘律，以供祭饗?！保ň?nbsp;48）“（竇）琎，字之推，……武德中，與太常少卿祖孝孫受詔定雅樂(lè)，是正鐘律云?！保ň?nbsp;95）雅樂(lè)一直承擔(dān)國(guó)家最高禮制儀式為用，首重祭祀，這雅樂(lè)與鐘律之關(guān)系非常明確。
《舊五代史》云：
（顯德）六年春正月，樞密使王樸奉詔詳定雅樂(lè)十二律旋相為宮之法，并造律準(zhǔn)……陛下……親閱四懸之器，思復(fù)九奏之音，爰命廷臣，重調(diào)鐘律。……世宗覽奏，善之。乃下詔曰：“禮樂(lè)之重，國(guó)家所先，近朝巳來(lái)，雅音廢墜，雖時(shí)運(yùn)之多故，亦官守之因循，遂使擊拊之音，空留梗概；旋相之法，莫究指歸。樞密使王樸，博識(shí)古今，懸通律呂，討尋舊典，撰集新聲，定六代之正音，成一朝之盛事。其王樸所奏旋宮之法，宜依張昭等議狀行。仍令有司依調(diào)制曲，其間或有疑滯，更委王樸裁酌施行?！弊允茄艠?lè)之音，稍克諧矣。
帝王為之親躬，“禮樂(lè)之重，國(guó)家所先”，為“定六代之正音，成一朝之盛事”，這是指導(dǎo)鐘律與雅樂(lè)實(shí)踐，足顯國(guó)家用樂(lè)之樂(lè)律標(biāo)準(zhǔn)意義重大。
李之藻的《泮宮禮樂(lè)疏》對(duì)鐘律解說(shuō)：
先王之世則不然，所重者鐘律。鐘也者，律之寄，而樂(lè)之首也。故黃鐘、函鐘、圜鐘、應(yīng)鐘皆以鐘名，而儒者談律呂，謂之鐘律之學(xué)。律也者，制事立法、物度軌則皆于是乎出者也。第鐘之于律也，難別則又鑄銅為律，方外圓內(nèi)，以其容為之量，以其長(zhǎng)為之度，以其重為之權(quán)衡，而聲音之道，賴以有傳于世。鑄必以銅，銅者，所以同天下、齊風(fēng)俗也。是以大師執(zhí)同，先鄭直訓(xùn)為銅，后鄭謂陽(yáng)律以竹，陰律以銅。竹陽(yáng)銅陰各順其性，雖未盡爾，亦可以見(jiàn)金之為物有重于樂(lè)者矣。凡范金者，必致其精，然后可協(xié)其聲。
律呂謂“鐘律之學(xué)”，鐘律為“律之寄”“樂(lè)之首”，其所用為“致其精”以“協(xié)其聲”的“范金”，在這種情狀下把握鐘律之學(xué)，對(duì)于樂(lè)“制事立法、物度軌則皆于是乎出者也”。鐘律意義甚為明晰，如此明確歷朝何以須有探究鐘律群體存在。所謂“鐘律郎”“太樂(lè)令”“樂(lè)正”等職官就是不斷探尋和維系鐘律以就雅樂(lè)，“考正鐘律之法，講明禮樂(lè)之原”（《范太史集》卷 8）。在確定國(guó)家用樂(lè)之音律標(biāo)準(zhǔn)前提下把握禮樂(lè)和俗樂(lè)為用。
《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》云：
古者黃鐘為萬(wàn)事根本，故尺量權(quán)衡皆起于黃鐘，至隋用累黍?yàn)槌叨坡?，容受卒不能合，及平陳得古?lè)遂用之。唐興，因其聲以制樂(lè)，其器無(wú)法，而其聲猶不失于古。五代之亂，大樂(lè)淪散，王樸始用尺定律，而聲與器皆失之，故太祖患其聲高，特減一律，至是又減半。然太常樂(lè)比唐聲猶高五律，比今燕樂(lè)高三律。上雖勤勞制作，未能得其當(dāng)者。有司失之于以尺生律也。自先是鐘律之音至尺生律也。
這里稱累黍?yàn)槌咦运迨迹嵌S鐘律高度量衡意義。定黃鐘律高之后以三分損益與隔八相生的生律法則作用。但文獻(xiàn)稱累黍?yàn)槌呤菨h代便有的事情。夏商周三代亦有度量，其尺何以為定值得考量；若定尺的標(biāo)準(zhǔn)不同，則黃鐘定位后雖依三分損益和隔八相生有內(nèi)在邏輯關(guān)系，但終會(huì)導(dǎo)致演奏和演唱聲區(qū)出現(xiàn)不協(xié)，此乃累黍定尺必然要面對(duì)的問(wèn)題；累黍定尺之黍擇定山西上黨羊頭山（今晉城所屬高平市轄域）?！逗笾芪募o(jì)》有宣帝“議調(diào)鐘律尺奏”對(duì)此有詳盡的記載。同采羊頭山黍，亦有差異性，導(dǎo)致樂(lè)律不諧。但采羊頭山黍已成規(guī)制。因“黃鐘為聲氣之元，候氣之法，實(shí)求中氣以定中聲，最為作樂(lè)本原……乃詔取山西長(zhǎng)子縣羊頭山黍，大小中三等各五斗，以備候氣定律?！币朗虺叨S鐘律高，在黃鐘規(guī)定其內(nèi)在結(jié)構(gòu)依舊，這是所謂“基因”意義。但黃鐘律高會(huì)影響演奏和演唱，這是學(xué)界探討黃鐘律高音位的道理所在。
《明集禮 · 鐘律篇》之總敘、律原、律數(shù)、律管、鐘均、中聲、子聲、和聲、候氣、黃鐘生十二律、隔八相生、旋相為宮、三分損益上下相生論說(shuō)尤詳，依在下看來(lái)，這是明代洪武年間太常人士從國(guó)家意義上對(duì)鐘律既有溯源、又有內(nèi)在邏輯關(guān)系最為明晰的釋解。從篇目選擇可把握鐘律類下涵蓋哪些基本概念，生律法在其中有怎樣的定位，在本文撰寫(xiě)過(guò)程中通讀該篇大有“相見(jiàn)恨晚”之感，甚至說(shuō)把握該篇對(duì)鐘律究為何物一目了然。
《明史 · 樂(lè)志》載張鶚云：“大樂(lè)之正，乃先定元聲?！笨芍鞔９賳T對(duì)鐘律定位明確。
制定雅樂(lè)為國(guó)家禮部所重，總有社會(huì)人士為此嘔心瀝血，卻鮮有被認(rèn)同者。《宋史·樂(lè)志三》載哲宗元祐三年范鎮(zhèn)定鐘律諸樂(lè)器以進(jìn)，皇帝令禮官太常參定賜鎮(zhèn)，太常楊杰上言曰：“元豐中，詔范鎮(zhèn)、劉幾與臣詳議郊廟大樂(lè)，既成而奏，稱其和協(xié)。今鎮(zhèn)新定樂(lè)法，頗與樂(lè)局所議不同。且樂(lè)經(jīng)仁宗命作，神考睿斷，奏之郊廟、朝廷，蓋已久矣，豈可用鎮(zhèn)一說(shuō)而遽改之？”“禮部、太常亦言‘鎮(zhèn)樂(lè)法自系一家之學(xué)，難以參用’，而樂(lè)如舊制?！?/span>
對(duì)于社會(huì)人士研制雅樂(lè)，皇帝予以嘉許，畢竟精神可嘉，但范鎮(zhèn)對(duì)太常既有以鐘律定諸樂(lè)器知之甚少，難以“審聲知音以律生尺”，導(dǎo)致“鎮(zhèn)新定樂(lè)法，與樂(lè)局所議不同”，換言之，太常雅樂(lè)由皇帝親自督制，所謂“神考睿斷，奏之郊廟，朝廷蓋已久矣”，鐘律和雅樂(lè)豈非隨意更改？“詔如舊制”實(shí)屬必然。
鐘律定國(guó)家用樂(lè)之元音由此成制，首重雅樂(lè)并適用所有國(guó)家用樂(lè)，或稱禮樂(lè)和俗樂(lè)、其本體中心特征具相通一致性。在國(guó)家用樂(lè)層面（涵蓋地方官府用樂(lè)）儀式用樂(lè)和非儀式用樂(lè)并在。周代樂(lè)懸四級(jí)擁有，用于廟堂、朝堂和廳堂，換言之禮俗兼用。漢代，國(guó)家用樂(lè)機(jī)構(gòu)既有太常又有樂(lè)府，其用樂(lè)一致性問(wèn)題值得探究，畢竟都屬國(guó)家用樂(lè)，其在樂(lè)律方面應(yīng)具一致性。問(wèn)題是：兩周樂(lè)隊(duì)編制亦有差異性，諸如曾侯乙墓正室金石樂(lè)懸主導(dǎo)，偏室樂(lè)隊(duì)以弦樂(lè)為主，一為禮制，一為休閑；其樂(lè)本體應(yīng)相通。周王室沒(méi)有獨(dú)立俗樂(lè)機(jī)構(gòu)，但不可能沒(méi)有俗樂(lè)。漢代太常屬下有太樂(lè)，另有樂(lè)府等機(jī)構(gòu)，前者雅樂(lè)為用，后者是除雅樂(lè)之外儀式用樂(lè)和非儀式用樂(lè)并在樣態(tài)，還有一種新的國(guó)家用樂(lè)形態(tài)，即鼓吹樂(lè)。鼓吹樂(lè)在軍旅、宮廷都屬儀式為用，漢代國(guó)家用樂(lè)中的俗樂(lè)應(yīng)在樂(lè)府。國(guó)家用樂(lè)體制既然“治出于一”，應(yīng)思考差異性體現(xiàn)。
兩晉至南北朝未設(shè)俗樂(lè)機(jī)構(gòu)，但隋文帝將太常分為雅部樂(lè)和俗部樂(lè)。太常建制以此類分，俗部樂(lè)應(yīng)是儀式和非儀式并在，并于太常一統(tǒng)。唐玄宗認(rèn)定俗樂(lè)不應(yīng)在太常而另置教坊歸之：“開(kāi)元二年正月，舊制雅俗之樂(lè)皆隸太常，上精曉音律，以太常禮樂(lè)之司不應(yīng)典雜伎，更置左右教坊以教俗樂(lè)，命范及為之使?！苯谭挥商７至?，其樂(lè)律亦應(yīng)相通。但華夏正聲組合有專屬，具標(biāo)志性意義，不適于教坊，但有解決辦法，這就是其樂(lè)器或?qū)Ｖ?、或改造、或替代為用，成為教坊特色，《文獻(xiàn)通考》有言：
今太常獨(dú)與教坊樂(lè)音殊絕何哉？……蜀人房庶亦深訂其非，是因著書(shū)論古樂(lè)與今樂(lè)本末不遠(yuǎn)，其大略以謂上古世質(zhì)器與聲樸，后世稍變焉。金石，鐘、磬也，后世易之為方響；絲竹，琴簫也，后世變之為箏、笛；匏，笙也，攢之以斗；塤，土也，變而為甌；革，麻料也，擊而為鼓；木，柷敔也，貫之為板。此八音者，于世甚便而不達(dá)者，指廟樂(lè)镈鐘、镈磬，宮、軒為正聲，而概謂胡部、鹵部為淫聲，殊不知大輅起于椎輪，龍艘生于落葉，其變則然也。……試使知樂(lè)者，由今之器寄古之聲，去其惉懘靡曼，而歸之中和雅正，則感人心、導(dǎo)和氣，不曰治世之音乎？然則世所謂雅樂(lè)者，未必如古；而教坊所奏豈盡為淫聲哉！當(dāng)數(shù)子紛紛改制鐘律，而復(fù)庶之論指意獨(dú)如此，故綴其語(yǔ)存之，以俟知音者焉。
這種議論說(shuō)太常與教坊音律同，卻沒(méi)明晰太常保持雅樂(lè)、或稱古樂(lè)是為中華樂(lè)文化傳統(tǒng)之基因，但長(zhǎng)久以來(lái)雅樂(lè)之器形成這般面孔，變通用于教坊，不失是解決的好方法。在樂(lè)律相通情狀下，通過(guò)音階變化以顯差異，也不失一種選擇，應(yīng)是所謂三種音階，或稱“同均三宮”意義。同一律制，以不同音階區(qū)分更能體現(xiàn)整體一致性和禮俗為用的差異性。更何況入宋之后，教坊又回歸太常：
教坊由太常分立，樂(lè)律定然一統(tǒng)。游走一段時(shí)間又回歸太常，統(tǒng)一樂(lè)律為必然。有不合之處，還要統(tǒng)一節(jié)度。這方響部屬于教坊樂(lè)中承襲太常鐘律為用，或稱編鐘樂(lè)器“代言”身份，鐘、《文獻(xiàn)通考》有“金石，磬也，后世易之為方響”的把握，所謂“改造方響以為樂(lè)準(zhǔn)”就是這個(gè)道理，這是鐘律用于教坊實(shí)踐，“下一律”還是為了與太常樂(lè)合。須明確教坊經(jīng)歷了中晚唐及五代，已然承載部分禮樂(lè)職能，其樂(lè)在非吉禮的儀式中為用，這是鐘律之為用的整體意義。
政和三年詔，以大晟樂(lè)播之教坊，頒行天下。尚書(shū)省言，大晟燕樂(lè)已撥歸教坊，所有習(xí)學(xué)之人元隸大晟府教習(xí)，今當(dāng)并令就教坊習(xí)學(xué)，從之。
明代朱載堉明確鐘律意義，如此其《樂(lè)學(xué)新說(shuō)》從六樂(lè)始梳，繼而辨《樂(lè)記》，因循前行。他著《律呂精義》，提出《律學(xué)新說(shuō)》，與“成說(shuō)”有何差異性？他以“科學(xué)精神”孜孜以求，創(chuàng)新說(shuō)進(jìn)獻(xiàn)皇帝卻受到“宣付史館，以備稽考”之冷遇，學(xué)者們對(duì)這些問(wèn)題一直在探討。 20世紀(jì) 80年代，音樂(lè)學(xué)家洛秦先生對(duì)朱載堉十二平均律命運(yùn)進(jìn)行思考，認(rèn)定是那個(gè)時(shí)代的必然結(jié)果。“三分損益法在探求‘周而復(fù)始’命題中的不完善，解決‘平均律’理論的不可能，于是突破了三分損益法的簡(jiǎn)單運(yùn)算，吸取了算學(xué)史積累的成果，采用了‘等比律’的原則，構(gòu)成了他的‘密率’理論，這也就是其解決‘周而復(fù)始’，確立十二平均律的關(guān)鍵所在”。洛秦先生辨析明代社會(huì)，認(rèn)為“批判傳統(tǒng)的時(shí)代學(xué)術(shù)風(fēng)尚，在當(dāng)時(shí)僅僅是潛在的、處于孕育之中的，也僅是知識(shí)階層中的力量，而封建朝廷的專制、腐朽、愚昧、無(wú)知是現(xiàn)世的、冷酷的歷史存在。復(fù)古、崇古的朝廷，不容忍和不理睬‘新法密率’對(duì)傳統(tǒng)三分損益律學(xué)思維的革命，在他們眼里，這是對(duì)傳統(tǒng)的背叛和反動(dòng)。因此，‘新法密率’被束之高閣”。學(xué)界依然尊“傳統(tǒng)”而行，如此方有康熙十四律的存在。洛秦先生認(rèn)為，中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)的“音體系和音結(jié)構(gòu)本身對(duì)十二平均律的需要性，是不突出、不迫切的……作為以十二平均律為律制的樂(lè)器在我國(guó)古代是不存在的。”“‘新法密率’創(chuàng)立的偉大意義應(yīng)該是理論律學(xué)上而不是實(shí)踐律學(xué)上的”。
洛秦先生在三十多年前的辨析已然非常深刻。有科學(xué)精神的朱載堉深諳學(xué)者們千百年不斷探究的問(wèn)題所在，諸如黃鐘不能周而復(fù)始，旋宮障礙等，如此激發(fā)革命性思維孜孜以求。三分損益與隔八相生作為生律法是周代以來(lái)的“傳統(tǒng)”，為中華禮樂(lè)文明基因構(gòu)成。鐘律以鐘定基準(zhǔn)律高，依三分損益并隔八相生以呈十二律，后世依“科學(xué)”把握，確有“缺憾”，如此導(dǎo)致學(xué)者們孜孜以求。但這種探求以尊三代為前提，如此有京房六十律、錢樂(lè)之三百六十律乃至多種理論探索。問(wèn)題在于，理論可如此探討，但真正落實(shí)到樂(lè)懸畢竟為十二律。新說(shuō)是全新思維，兩音之間距離在理論意義上“平均”，黃鐘周而復(fù)始不再是問(wèn)題，若實(shí)施會(huì)使得中華樂(lè)律真正站在世界潮頭，這是中國(guó)人之聰明才智對(duì)世界的貢獻(xiàn)。歐洲專業(yè)音樂(lè)因此種樂(lè)律形態(tài)，無(wú)論音樂(lè)思維還是創(chuàng)作都產(chǎn)生了根本性變化。既然自周至明兩千又?jǐn)?shù)百年間鐘律為中華樂(lè)文化本體構(gòu)成之基因，動(dòng)搖鐘律“根基”之事為太常掌禮人士所不容，皇帝尊“正統(tǒng)”，即便有缺也不可撼動(dòng)，受到冷遇實(shí)屬必然。
漢魏以降一千又?jǐn)?shù)百年間不斷有學(xué)者在理論上從六十到三百六十不斷探求卻難用于實(shí)踐。朱載堉有膽識(shí)和才智，在秉持鐘律前提下看到其自身局限，“他是在對(duì)于鐘律的自信中尋求發(fā)展，而有所突破的。從其‘新法’之稱已可見(jiàn)其所持的鐘律意識(shí)”（郭樹(shù)群先生與筆者筆談中語(yǔ)）。朱載堉熟諳“舊法”“成法”又創(chuàng)立新法，然這新法密率改變了傳統(tǒng)樂(lè)律生律之法，難以過(guò)同樣熟諳傳統(tǒng)、飽學(xué)之士這道坎兒：歷代樂(lè)律學(xué)者并非不明白鐘律之自身局限，但鐘律為國(guó)樂(lè)之本，雅樂(lè)是中華樂(lè)律的形態(tài)顯現(xiàn)，依隔八相生和三分損益必定是不平均的十二律位。這好比宮懸所置四面，你只能在具有象征意義的中間拓展，卻不可跳將出去，否則動(dòng)搖“根基”。朱載堉的“突破”是對(duì)維系兩千又?jǐn)?shù)百年國(guó)家用樂(lè)制度的挑戰(zhàn)，是國(guó)家樂(lè)脈的大事，皇帝當(dāng)然要聽(tīng)太常官員意見(jiàn)，被“宣付史館，以備稽考”，如此處置是時(shí)代必然，也是時(shí)代的悲哀。
中國(guó)傳統(tǒng)樂(lè)律若依新法密率探索并付諸實(shí)踐，會(huì)是另外一種情景，可以說(shuō)，漢魏以降至朱載堉之前所行理論探討都難以與新法密率相提并論，畢竟超出十二律范疇。朱載堉的探索既有理論也具實(shí)踐意義。有著非凡創(chuàng)造精神的朱載堉，潛心律學(xué)實(shí)踐，其探索既實(shí)用又符合時(shí)代進(jìn)步，為世界音樂(lè)文化做出巨大貢獻(xiàn)。然而卻在朝廷維系鐘律、維系雅樂(lè)中失望以歸。朱載堉熟諳傳統(tǒng)，撰《樂(lè)律全書(shū)》，并有《樂(lè)學(xué)新說(shuō)》存世，其實(shí)他明白進(jìn)獻(xiàn)“新法密率”會(huì)有怎樣的結(jié)果。探索可以，變革不許，動(dòng)搖周基怎會(huì)認(rèn)同？！中國(guó)樂(lè)律學(xué)世界級(jí)創(chuàng)造這樣的命運(yùn)令人嗟嘆。
學(xué)界對(duì)曾侯乙編鐘樂(lè)律研究成果迭出，然鐘律是否為生律法或稱律制，在明確鐘律定位后還有待考量。 20世紀(jì) 70年代末期，曾侯乙墓重見(jiàn)天日，以樂(lè)懸為代表的樂(lè)器組合有 8種 124件套，其編鐘和編磬高達(dá) 97件，占所有出土樂(lè)器四分之三強(qiáng)。樂(lè)懸三面陳設(shè)，符合《周禮》中諸侯“軒懸之制”。曾侯乙編鐘在正鼓和側(cè)鼓部刻有樂(lè)律銘文，鐘體相關(guān)樂(lè)律銘文達(dá) 2800余字，有曾、楚、齊、申、秦、晉等多國(guó)樂(lè)律稱謂對(duì)應(yīng)記錄。學(xué)者們通過(guò)對(duì)曾侯乙樂(lè)懸測(cè)音，與文獻(xiàn)對(duì)照獲得新識(shí)。曾侯乙編鐘無(wú)論鑄造、乃至樂(lè)律關(guān)系，代表了戰(zhàn)國(guó)初期最高水平，稱世界奇跡不為過(guò)。曾侯乙墓出土四十年來(lái)其樂(lè)懸?guī)Ыo學(xué)界的震撼并未消解，隨著本世紀(jì)以來(lái)跨度五百余載多個(gè)曾侯墓葬的出土，越來(lái)越多的問(wèn)題有待深研。
2010年 12月末，隨州開(kāi)發(fā)區(qū)淅河鎮(zhèn)蔣寨村葉家山的村民在平整土地時(shí)發(fā)現(xiàn)了一批青銅器，隨后墓葬由湖北省考古研究所系統(tǒng)性發(fā)掘。多座墓葬青銅器上有“曾侯”和“曾侯諫”的銘文，墓主為曾侯乙五百多年前的祖輩。墓葬禮器無(wú)聲與有聲并置；隨后在隨州文峰塔出土曾侯與墓，年代為春秋中晚期； 2014年與 2015年之交，湖北省考古研究所在棗陽(yáng)曹門灣墓區(qū)發(fā)掘春秋早期曾國(guó)公墓，學(xué)界越來(lái)越多地認(rèn)識(shí)了這個(gè)姬姓曾侯家族。
經(jīng)王恩田等多位學(xué)者對(duì)文峰塔墓葬銘文及多種文獻(xiàn)互證研究確認(rèn)，曾為西周早期康王（前 1020—前 996）時(shí)所封，第一代曾侯為犺（葉家山 M111:67，犺簋），可溯至文王時(shí)的南公家族，本為中原人士。從葉家山、曹門灣、文峰塔、擂鼓墩所見(jiàn)，曾侯家族至少延續(xù)了五百余載。每一時(shí)期墓葬中都有禮樂(lè)之器，見(jiàn)證了曾國(guó)禮樂(lè)經(jīng)五百余載走向巔峰樣態(tài)。當(dāng)然，現(xiàn)有出土墓葬還不能架構(gòu)完整的曾侯演進(jìn)序列，有待更多考古以證。
在曾侯乙墓出土之前，學(xué)界對(duì)曾侯家族幾近無(wú)知，曾侯乙墓出土開(kāi)辟了中國(guó)樂(lè)律學(xué)研究新天地。曾侯乙編鐘和編磬音律銘文鑿鑿，學(xué)界成果頗豐。隨著研究深入，以及本世紀(jì)新出土曾侯家族墓葬中所見(jiàn)樂(lè)懸，新的問(wèn)題顯露，最為要者是怎樣依曾侯乙編鐘認(rèn)知鐘律。由于曾侯乙編鐘樂(lè)律的認(rèn)知與編鐘之雙音結(jié)構(gòu)有內(nèi)在關(guān)聯(lián)性，這鐘律與鐘的雙音結(jié)構(gòu)是否有關(guān)值得探討。還應(yīng)認(rèn)知曾國(guó)與楚國(guó)樂(lè)懸之歸屬。首先來(lái)看曾侯乙編鐘的雙音問(wèn)題。
1976年，由中國(guó)音樂(lè)家協(xié)會(huì)和中國(guó)藝術(shù)研究院音樂(lè)研究所的呂驥、黃翔鵬、王湘、顧佰寶等諸位先生組成中原樂(lè)器考察組，在山西省考古研究所侯馬文物工作站對(duì)晉國(guó)編鐘進(jìn)行測(cè)音時(shí)發(fā)現(xiàn)編鐘具雙音結(jié)構(gòu)，隨后曾侯乙編鐘出土，其正鼓和側(cè)鼓樂(lè)律銘文使雙音結(jié)構(gòu)得以確證。繼而“中國(guó)音樂(lè)文物大系”課題組多位學(xué)者全國(guó)范圍內(nèi)實(shí)地考察中認(rèn)知雙音結(jié)構(gòu)是周代編鐘的普遍現(xiàn)象。1993冬，我對(duì)湖南寧鄉(xiāng)出土商代編鐃測(cè)音，發(fā)現(xiàn)其更多使用正鼓音位，側(cè)鼓音位若不是刻意探尋難以準(zhǔn)確把握其與正鼓部差異性音高。換言之，商代人認(rèn)知鐘類樂(lè)器雙音特性顯然有一個(gè)過(guò)程，這就是從無(wú)意識(shí)發(fā)現(xiàn)側(cè)鼓可奏與正鼓不同樂(lè)音，在鑄造過(guò)程中有意識(shí)提升加強(qiáng)，當(dāng)鑄造和調(diào)音技術(shù)成熟呈下意識(shí)為用，雙音技術(shù)即告完成并延續(xù)后世，這個(gè)節(jié)點(diǎn)應(yīng)在商周之交。
西周時(shí)期編鐘雙音技術(shù)已經(jīng)成熟，且為普適性存在，然而進(jìn)入東周，作為陪葬的編鐘既有實(shí)用器又有明器，有些出土編鐘之雙音不夠穩(wěn)定且比較混亂，諸如晉侯 M93編鐘以及四川涪陵編鐘等，有些編鐘出土?xí)r鑄造之范芯都未掏出，如臨猗出土的編鐘屬明器無(wú)疑，加之漢魏時(shí)期樂(lè)懸不再四級(jí)擁有，雙音技術(shù)逐漸失傳。
樂(lè)懸四級(jí)擁有的年代，編鐘編磬并非僅限于祭祀儀式使用，如此不斷內(nèi)部擴(kuò)充，形成編列拓展、多組為用，只要不逾制即可。《周禮》對(duì)樂(lè)懸只規(guī)定陳設(shè)方位而未規(guī)定數(shù)量，預(yù)示著在定規(guī)制之時(shí)有考慮作為樂(lè)器的特性。戰(zhàn)國(guó)初期曾侯乙樂(lè)懸達(dá)到鼎盛，若以此在宗周區(qū)域推廣，定對(duì)中國(guó)以樂(lè)懸為主導(dǎo)的音樂(lè)形態(tài)造成決定性影響，然而發(fā)展的趨勢(shì)并非如此。由于禮樂(lè)重器不輕便易攜，若音列拓展勢(shì)必增加編組，感官上泱泱，卻成為墨子等“非樂(lè)”的對(duì)象。既然必須有，在不斷內(nèi)部擴(kuò)充中普適性為用過(guò)于奢侈，這或許是漢世將其置于王室專用的道理，其用在高端祭祀，不必如此煌煌，“大樂(lè)必簡(jiǎn)”。
曾侯乙墓出土了迄今無(wú)二達(dá) 97件金石樂(lè)懸，僅 64件編鐘加 1件楚镈之編列為三層、八組、五個(gè)八度，其用樂(lè)在合制前提下傲視群雄。樂(lè)懸禮俗兼用，否則不可能有這樣的輝煌。但曾侯乙編鐘之曾體系雖為中國(guó)樂(lè)律領(lǐng)先實(shí)踐以“鐘律”名之不夠準(zhǔn)確，畢竟鐘律在三千年間有其特指。若以鐘律為律制相稱，多處曾國(guó)早期墓葬出土樂(lè)懸不足以構(gòu)成網(wǎng)的意義；曾侯乙編鐘為中原樂(lè)系曾地延續(xù)和發(fā)展，以律制相稱，會(huì)混淆鐘律這一稱謂實(shí)質(zhì)性內(nèi)涵。曾侯乙的時(shí)代處于曾國(guó)巔峰，隨著戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的結(jié)束，這種音系網(wǎng)呈斷崖式崩潰，多組編鐘，正鼓、側(cè)鼓并用架構(gòu)起的音系網(wǎng)再無(wú)影蹤，但鐘律稱謂卻在后世延續(xù)了兩千余載。兩周編鐘確為雙音結(jié)構(gòu)，但在律制中卻不見(jiàn)依樂(lè)懸雙音為用的整體表述。西漢時(shí)期多處王國(guó)墓葬之樂(lè)懸尚為雙音結(jié)構(gòu)，應(yīng)為先秦之余緒，其后兩千載，不見(jiàn)這種雙音結(jié)構(gòu)音系網(wǎng)的基礎(chǔ)性存在。曾侯乙深諳國(guó)家禮制之規(guī)定性，既將樂(lè)懸用于“古樂(lè)”，但日常為用更偏重“新樂(lè)”，所謂俗樂(lè)意義，否則不可能使編鐘達(dá)到如此輝煌境地。曾侯乙屬下有專注樂(lè)理的優(yōu)秀樂(lè)師，有樂(lè)懸鑄造的優(yōu)秀工匠，在雙音基礎(chǔ)上不斷拓展編列，達(dá)五個(gè)八度，使樂(lè)律拓展實(shí)踐有足夠空間。曾侯乙編鐘為中原樂(lè)系一脈，雙音為基，禮俗兼用，站在潮頭。該怎樣定名曾侯乙律制尚需探討，雙音技術(shù)成熟在商周之交，以國(guó)家鐘律標(biāo)準(zhǔn)定位六樂(lè)之時(shí)這樂(lè)懸更多把握一個(gè)八度之內(nèi)的音階本原意義，尚未對(duì)雙音存在從理論上辨識(shí)，但國(guó)家必須制定用樂(lè)標(biāo)準(zhǔn)，確立黃鐘律高，以三分損益和隔八相生“立均出度”定位十二律，在六樂(lè)中規(guī)范使用，用于王室雅樂(lè)，繼而多種音聲類型為用。確立之后因制度而用于宗周之諸侯國(guó)，繼而卿大夫和士一級(jí)有相應(yīng)存在，鐘律意義于此。至于樂(lè)懸在諸侯國(guó)發(fā)展前行，因各國(guó)實(shí)力使樂(lè)懸在禮樂(lè)重器意義上不斷拓展其功用，在禮俗兼用中使得編列越來(lái)越龐大，方有音律實(shí)踐之空間，從而走在發(fā)展前列。
西周早期高級(jí)別墓葬中編鐘樂(lè)懸多僅為數(shù)件，難言完整旋律的演奏，這符合金石動(dòng)、絲竹行的運(yùn)作機(jī)制，將旋律交與絲竹，金石如“定海神針”，這種禮樂(lè)之演奏模式甚至具中國(guó)早期多聲部音樂(lè)意義；國(guó)家禮制規(guī)定無(wú)聲禮器數(shù)量，所謂天子九鼎八簋，但對(duì)樂(lè)懸卻不規(guī)定數(shù)量，只定方位，這給有聲禮器以拓展空間，應(yīng)是禮俗兼用。在樂(lè)懸定位時(shí)難以“成網(wǎng)”，但鐘律或稱國(guó)家用樂(lè)標(biāo)準(zhǔn)已然存在，否則將六樂(lè)集聚，且用于諸侯國(guó)，豈非各自為陣，所謂各自成“體系”？我們總不能說(shuō)宗周社會(huì)除樂(lè)之外都有國(guó)家標(biāo)準(zhǔn)，而在國(guó)之大事中為用的樂(lè)懸其音律沒(méi)有統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)，實(shí)在難以說(shuō)得通。
在樂(lè)懸偏少、沒(méi)有音系網(wǎng)根基之時(shí)，樂(lè)之國(guó)家標(biāo)準(zhǔn)必須制定，且定位后影響后世三千載；編鐘成熟的雙音技術(shù)存在千年，卻在其后兩千年不見(jiàn)蹤跡，存在之時(shí)官書(shū)正史少有雙音記述；漢魏以降兩千年間鐘律概念不斷提出，更多把握國(guó)家定律標(biāo)準(zhǔn)以及均、調(diào)等相關(guān)問(wèn)題，以雅樂(lè)形態(tài)維系，繼而拓展到所有音聲類型。編鐘雙音失傳，幾千年的學(xué)界沒(méi)有“感受”，是否這鐘律概念與編鐘雙音無(wú)涉？隨著對(duì)鐘律的整體認(rèn)知，會(huì)有更多問(wèn)題展現(xiàn)出來(lái)，研究未有窮期。
曾和楚都是周所封之侯國(guó)。周成王（前 1042—前 1021）封熊繹于丹淅，建都于丹陽(yáng)（今河南省淅川縣），以成楚；曾緊隨其后成國(guó)，周康王（前 1021—前 996）所封。依周制，國(guó)家禮樂(lè)重器必有相應(yīng)配置以符合其身份。楚的早期侯墓尚未有見(jiàn)，但湖北荊州、河南南陽(yáng)、信陽(yáng)以及平頂山葉縣楚國(guó)貴族墓葬多為東周時(shí)期且多見(jiàn)金石樂(lè)懸出土，數(shù)量遠(yuǎn)不及曾侯乙，期待更多考古發(fā)現(xiàn)。楚在春秋時(shí)期崛起，與周之關(guān)系決定了其體系自成還是必定對(duì)禮樂(lè)制度有依循值得考量。我們應(yīng)從宗周社會(huì)制度整體把握各地樂(lè)懸之存在，所謂“整體一致性下的區(qū)域豐富性”，隨著《中國(guó)音樂(lè)文物大系》諸卷本的編纂完成，相信在微觀把握的情狀下必有宏觀整體之考量。
半個(gè)多世紀(jì)以來(lái)，音樂(lè)學(xué)界對(duì)雅樂(lè)認(rèn)知與評(píng)價(jià)不佳，更多誤讀。說(shuō)雅樂(lè)就是兩周，之后禮崩樂(lè)壞雅樂(lè)不再；說(shuō)后世有雅樂(lè)卻不是中國(guó)音樂(lè)主流；說(shuō)雅樂(lè)就在宮廷，宮廷不再，雅樂(lè)不在；以雅樂(lè)代禮樂(lè)等。何以當(dāng)下學(xué)界對(duì)后世雅樂(lè)存在于不顧，這既有歷史原因，更有當(dāng)下因素。最為要者是學(xué)者們多從“藝術(shù)視角”，沒(méi)有考量樂(lè)在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中的整體功能性意義，研究歷史卻不把握歷史語(yǔ)境，則難以準(zhǔn)確把握雅樂(lè)存在。
周公制禮作樂(lè)或稱“引禮入樂(lè)”導(dǎo)致禮樂(lè)與俗樂(lè)類分。所謂“禮樂(lè)相須以為用”，禮樂(lè)之定位重國(guó)家禮制儀式為用，禮制儀式在發(fā)展過(guò)程中漸成吉嘉軍賓兇加鹵簿為用的整體樣態(tài)。禮樂(lè)為用首重吉禮，吉禮用樂(lè)首重大祀，所謂“國(guó)之大事，在祀與戎”，吉禮大祀用樂(lè)處于至高無(wú)上地位。周公制禮作樂(lè)這國(guó)之大事所用當(dāng)為“六樂(lè)”，因六樂(lè)來(lái)自不同氏族方國(guó)，集在一起，由專門團(tuán)隊(duì)承載，必有統(tǒng)一樂(lè)制和律制，這是為國(guó)樂(lè)定位。作為國(guó)樂(lè)的雅樂(lè)是禮樂(lè)之核心為用，在特定語(yǔ)境中稱雅樂(lè)為禮樂(lè)無(wú)可厚非，但周代祭祀用樂(lè)不僅為大祀，還有“國(guó)之小事”，其所用不為六樂(lè)。再者，《儀禮》中諸如鄉(xiāng)飲酒、鄉(xiāng)射禮、大射儀、燕禮等同為儀式用樂(lè)，也不用六樂(lè)，至于“九夏”非六樂(lè)卻是禮樂(lè)。所以說(shuō)，周代儀式使用的禮樂(lè)，吉禮最高層級(jí)用六樂(lè)，其他類型即便高等級(jí)也不用六樂(lè)，顯現(xiàn)雅樂(lè)核心為用，非雅樂(lè)多類型和多層級(jí)為用，無(wú)論雅樂(lè)和非雅樂(lè)，與儀式相須為用即為禮樂(lè)。
兩周將雅樂(lè)置于最高端，導(dǎo)致以雅樂(lè)代禮樂(lè)的認(rèn)知，使后世界定多有含混。唐代宮廷用樂(lè)，人們多以“雅、胡、俗”三分把握?！洞筇崎_(kāi)元禮》中雅、胡、俗都有儀式為用，在太常掌控之中。雅樂(lè)自當(dāng)為華夏正聲，胡樂(lè)是從南北朝時(shí)期即以部伎相稱的西域和周邊國(guó)度樂(lè)舞形態(tài)。所謂俗樂(lè)者，隋文帝劃分俗部樂(lè)時(shí)將胡俗并置，這俗是非雅樂(lè)中又非胡樂(lè)的部分。雖各有用途卻都?xì)w屬禮樂(lè)范疇。若對(duì)禮樂(lè)儀式使用把握不足，很多問(wèn)題難以解釋。九部伎在嘉禮儀式中使用，涵蓋俗樂(lè)和胡樂(lè)。胡樂(lè)進(jìn)入儀式使用當(dāng)屬禮樂(lè)范疇，儀式為用的雅、胡、俗均具禮樂(lè)意義，但應(yīng)明確雅樂(lè)獨(dú)立性存在。
我們注意到，《元史》對(duì)禮樂(lè)表述與唐宋有較大差異。金代設(shè)“禮樂(lè)人”群體，元代將其以“禮樂(lè)戶”稱之。這個(gè)群體一是在宮廷中承載雅樂(lè)，二是在地方官府中承載文廟祭禮樂(lè)，屬雅樂(lè)類型。問(wèn)題在于，若以此定禮樂(lè)，那么，樂(lè)戶承載的儀式用樂(lè)如何定位？元代承繼宋代樂(lè)籍制度，也把握其儀式用樂(lè)，但禮樂(lè)戶的稱謂導(dǎo)致樂(lè)戶承載被拒于禮樂(lè)之外。這其實(shí)是少數(shù)民族政權(quán)入主中原的特殊現(xiàn)象，好在進(jìn)入明代又回歸唐宋之五禮把握，即所有儀式用樂(lè)均以禮樂(lè)相稱。明代將元代禮樂(lè)戶稱謂改為“樂(lè)舞生”，雖然依舊承載雅樂(lè)，但從稱謂上看“回歸了傳統(tǒng)”。需明確，金元都有專門從事雅樂(lè)的相關(guān)機(jī)構(gòu)，依中原制度創(chuàng)制雅樂(lè)，還是基于中原傳統(tǒng)的意義。
禮樂(lè)，是中國(guó)傳統(tǒng)文化中國(guó)家用樂(lè)的兩條主導(dǎo)脈絡(luò)之一，其下涵蓋雅樂(lè)與非雅樂(lè)類型。雅樂(lè)必華夏正聲為用，且由國(guó)家掌禮的太常機(jī)構(gòu)主管創(chuàng)制、訓(xùn)練、承載、實(shí)施；雅樂(lè)由國(guó)家統(tǒng)一頒定，須把握雅樂(lè)特征及一以貫之的深層內(nèi)涵，雅樂(lè)為“正樂(lè)”，將典雅、精雅、細(xì)雅、雅致之意的用樂(lè)等同為雅樂(lè)，實(shí)際上是缺失了雅樂(lè)作為中華民族樂(lè)文化核心為用的認(rèn)知。與禮樂(lè)對(duì)應(yīng)者，重在非儀式為用。無(wú)論禮樂(lè)還是俗樂(lè)，在宮廷和各級(jí)官府由官屬樂(lè)人創(chuàng)承都屬國(guó)家用樂(lè)，特別在本體中心特征之律調(diào)譜器方面定有國(guó)家標(biāo)準(zhǔn)統(tǒng)一規(guī)范，由相應(yīng)機(jī)構(gòu)以承載，鐘律所涉應(yīng)是國(guó)樂(lè)之基因意義。至于確立標(biāo)準(zhǔn)之后因非雅樂(lè)和俗樂(lè)為用，發(fā)展中在國(guó)家樂(lè)律標(biāo)準(zhǔn)一統(tǒng)前提下呈不同音階結(jié)構(gòu)，黃鐘律高在不同時(shí)代演化之與雅樂(lè)關(guān)系需進(jìn)一步研討。研究中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化，必涉音樂(lè)本體，多位學(xué)者鐘律研究大作對(duì)我多有啟迪，在此提出拙見(jiàn)請(qǐng)大家批評(píng)。
全文刊載于《音樂(lè)研究》2019年第二期。
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