“古”是琴的一種境界,但它還不是琴的最高境界。琴的最高境界是“清”。對“清”的講求,不僅在中國古代音樂領(lǐng)域常見,它也是其他中國藝術(shù)門類共同追求的境界,極富中國特色。
“清”要細(xì)說起來,并不簡單。因?yàn)樗膬?nèi)涵始終有變化。在先秦時(shí)期的各家有關(guān)音樂的著述中就提到了“清”,只不過這時(shí)的“清”還沒有與審美意義相聯(lián)系。它的意思,多半是聲音高低之“高”??鬃雍屠献佣紱]有從“清”的角度說音樂?!肚f子·天地》中有一段文字提到了“清”,且與音樂有一些聯(lián)系:
夫道,淵乎其居也,漻乎其清也。金石不得無以鳴。……視乎冥冥,聽乎無聲。冥冥之中,獨(dú)見曉焉;無聲之中,獨(dú)聞和焉。
這里說的是“道”的清澈。作為無處不在的“道”,它會(huì)在所有的事物中顯現(xiàn)。比如樂器,若不得清澈純凈的精神,便不可能發(fā)出美好的聲音。不過,這里的“清”的哲學(xué)含義明顯多于審美含義,與他提倡的“無為”、“素樸”一樣,都是莊子哲學(xué)理想境界的要素。但盡管如此,它已經(jīng)非常接近審美的樂論了。后代音樂境界的“清”,也包含著人格、世界觀的重要內(nèi)容。中國古代藝術(shù)審美總是不脫離這些精神要素的。
《荀子·樂論》中有這樣一段話:
君子以鐘鼓道志,以琴瑟樂心。動(dòng)以干戚,飾以羽旄,從以簫管。故其清明象天,其廣大象地,其俯仰周旋有似于四時(shí)。故樂行而志清,禮修而行成。耳目聰明,血?dú)夂推?,移風(fēng)易俗,天下皆寧,美善相樂。
這里說得是音樂作品受天地“清明廣大”之氣影響,又轉(zhuǎn)而以藝術(shù)的方式影響人的心志,使其“志清”。這里面,人的作用極大,因?yàn)槭侨藢?shí)現(xiàn)了這種轉(zhuǎn)化。人通過音樂傳達(dá)出內(nèi)心與天地正氣一致的精神品質(zhì)。音樂不僅有“樂心”、使“耳目聰明,血?dú)夂推健钡淖饔?,更是一種偉大的理想,希望以音樂的手段實(shí)現(xiàn)“移風(fēng)易俗,天下皆寧,美善相樂”的大目標(biāo)。
先秦時(shí)期最重要的音樂美學(xué)著作《樂記》也表達(dá)過與此相同的意思,而且將“清”與個(gè)人品質(zhì)相聯(lián)系:
寬而靜、柔而正者宜歌《頌》;廣大而靜、疏達(dá)而信者宜歌《大雅》;恭儉而好禮者宜歌《小雅》;正直清廉而謙者宜歌《風(fēng)》;肆直而慈愛者宜歌《商》;溫良而能斷者宜歌《齊》。
看上去這里說的是具有不同氣質(zhì)、品格的人適宜于歌不同風(fēng)格的詩。細(xì)一看,卻發(fā)現(xiàn)所謂“寬而靜、柔而正”、“廣大而靜、疏達(dá)而信”、“恭儉而好禮”、“正直清廉而謙”、“肆直而慈愛”、“溫良而能斷”其實(shí)區(qū)別不大,基本上是同一類型的美好品質(zhì)。要細(xì)微地區(qū)別這些歌者,只有從他們分別擅長的歌詩風(fēng)格來分析。從這個(gè)角度,我們就可以認(rèn)識到,這里的“清”有著正直而脫俗的含義,因?yàn)椤对娊?jīng)》中的《風(fēng)》多為民間質(zhì)樸的歌吟,“脫俗”之“俗”,可以看成是禮樂的秩序。因此,適合歌唱《風(fēng)》的歌者,大概是個(gè)性突出、多一些逸情逸興的人物。這種意思在《樂記》中雖未展開細(xì)說,但我們還是可以通過分析,對其中“清”的內(nèi)涵有所了解。
從人的角度說,一言以蔽之,“清”意味著正直而脫俗。如果在先秦著述中翻檢與“清”有關(guān)的言論還比較費(fèi)事的話,到了魏晉,卻是隨手翻看,盡皆“清”風(fēng)了。
漢末以來,人物品評之風(fēng)大盛。論人物風(fēng)采,“清”算是一個(gè)最重要的標(biāo)準(zhǔn)。這種品評風(fēng)習(xí)延至《世說新語》,已經(jīng)由漢代帶有不少社會(huì)功用意識轉(zhuǎn)而傾向?qū)徝榔疯b了,而原先的道德評判,被包含進(jìn)了審美品鑒之中。這時(shí)期的詩歌也好,寫這一時(shí)期人物的品評文字也好,只要是說人的境界格調(diào),似乎不帶一個(gè)“清”字就不成詞語。你看:“清簡”、“清倫”、“清出”、“清約”、“清壯”、“清虛”、“清悟”、“清遠(yuǎn)”、“清真”、“清貞”、“清警”、“清靜”、“清和”……不勝枚舉。德行、言辭、形象、智力、思想等等方面,無不要與“清”掛上鉤才好,否則,再如何正直、聰慧、漂亮,究竟還是俗人一個(gè)。
在中國歷史上,魏晉是一個(gè)政治黑暗民生痛苦的時(shí)代,卻如魯迅先生指出,是一個(gè)人的自覺和文的自覺的時(shí)代。這一個(gè)時(shí)代出了不少特立獨(dú)行、才華橫溢的名士。這些名士以“竹林七賢”為代表,在思想、行為、藝術(shù)創(chuàng)作各方面都在中國歷史上產(chǎn)生巨大影響。而若要以一個(gè)詞概括這一時(shí)代名士風(fēng)貌,則非“清”不可。
“清”是內(nèi)在的、智性的品質(zhì)。這種品質(zhì)不僅使魏晉士人在污濁之世中清醒地保證自己的性命和精神,使精神遠(yuǎn)離污濁,同時(shí)也以“清”清楚地超越了自己行止上的、此時(shí)人特有的瘋狂。大家都熟悉竹林名士的一些放浪形骸之舉。如果說在這個(gè)特殊時(shí)期,驚世駭俗的瘋狂也算是對痛苦的超越的話,那么,內(nèi)在的或是由內(nèi)而外顯現(xiàn)的“清”則是更高、更純凈、更自由遼遠(yuǎn)的超越。
嵇康要說:“齊萬物兮超自得,委性命兮任去留
激清響以赴會(huì),何弦歌之綢繆”;“愔愔琴德,不可測兮。體清心遠(yuǎn),邈難極兮。良質(zhì)美手,遇今世兮。紛綸翕響,冠眾藝兮。識音者希,孰能珍兮?能盡雅琴,惟至人兮?!?/font>
“清”,是邈遠(yuǎn)空明的天地精神,又是名士心靈的質(zhì)地?!扒迩贆M床,濁酒半壺”,是清琴連接了苦難之中的人和那純凈無限之光。天地自然、道、人之“清”因琴而統(tǒng)一融和了。
魏晉以后,彈琴的人們說起“清”來,似乎總要與魏晉名士的品格相聯(lián)系。唐代大詩人白居易的《清夜琴興》詩這樣寫道:
月出鳥棲盡,寂然坐空林。
是時(shí)心境閑,可以彈素琴。
清泠由木性,恬淡隨人心。
心積和平氣,木應(yīng)正始音。
響余群動(dòng)息,曲罷秋夜深。
正聲感元化,天地清沉沉。
“正始音”,指的便是阮籍、嵇康這些魏晉名士所代表的精神。白居易這首談琴的詩,通篇說的是“清”的精神。他把“清”的構(gòu)成說得相當(dāng)全面。分析起來,“清”的精神需要符合這幾方面的條件:一是環(huán)境要清靜,月出鳥棲。這樣,天地精神才能顯現(xiàn)。二是琴須是木性清泠的素琴。三是彈琴者心境要閑靜,寂然兀坐,恬淡和平。但這種恬淡和寂靜不是心如槁木,而是在純凈之中遙接正始名士的孤傲。如此才能真正地與天地正氣相應(yīng)合。
彈琴是一項(xiàng)藝術(shù)活動(dòng),需要有高明的技藝支持,否則,什么人都有可能達(dá)到“清”的境界而不一定琴人。由琴樂談“清”,是說由琴而達(dá)到、表現(xiàn)出的“清”。因此,“清”的境界能否實(shí)現(xiàn),歸根到底還要看琴人究竟把琴彈成個(gè)什么樣子。魏晉時(shí)以“清”論樂,對于人格精神天地精神比較重視,這與當(dāng)時(shí)人迫切于安妥精神有關(guān),指法技藝等方面還未得到充分的重視。隨著琴樂藝術(shù)的發(fā)展,音聲、手法、技藝等更純粹的音樂問題逐漸與“清”的審美要求聯(lián)系起來,這是音樂藝術(shù)、音樂作品發(fā)展到一定水平的必然結(jié)果。唐代薛易簡說:“彈琴之法必須簡靜,非謂人靜,乃手靜也。手指鼓動(dòng)謂之喧,簡要輕穩(wěn)謂之靜?!保ㄒ姟肚贂笕椙佟罚┻@里所謂的簡靜與手法單調(diào)不是一個(gè)意思,而是大氣、凝練、化繁為簡的高境界。宋代范仲淹也說:
蓋聞圣人之作琴也,鼓天地之和而和天下,琴之道大乎哉!秦作之后,禮樂失馭,于巧以相嗟乎,琴散久矣!后之傳者,妙指美聲,尚,喪其大,矜其細(xì),人以藝觀焉?;仕挝拿髦\(yùn),宜建大雅。東宮故諭德崔公其人也,得琴之道,志于斯,樂于斯,垂五十年。清靜平和,性與琴會(huì)。著《琴箋》,而自然之義在矣。某嘗游于門下,一日請?jiān)弧扒俸螢槭??”公曰:“清厲而靜,和潤而遠(yuǎn)?!蹦嘲荻?,思而釋曰:“清厲而弗靜,其失也躁;和潤而弗遠(yuǎn),其失也佞。弗躁弗佞,然后君子,其中和之道歟?”(《與唐處士書》)
彈琴以巧細(xì)相尚,炫技逞能,不僅心不“清”,手亦不“清”,因此遭到批判。但應(yīng)該指出的是,高超的技藝并不一定是清遠(yuǎn)之思的敵人,并不一定與“道”相左。而以拙劣粗陋的技巧求高蹈超拔之致,卻是自欺欺人之說。要做到“清厲而靜,和潤而遠(yuǎn)”,除了要有心齋坐忘的修為,除了胸襟氣度的清朗,手法技藝的支持也是不可或缺的。而且,一般來說,技藝越高明,撫琴遣心才會(huì)更有分寸。這個(gè)道理,宋代朱長文在《琴史盡美》中就說得很明白:
昔圣人之作琴也,天地萬物之聲皆在乎其中矣。有天地萬物之聲,非妙指亦無以發(fā),故為之參彈復(fù)徽,攫、援、摽、拂,盡其和以窮其變,汲之而愈清,味之而無厭,非天下之敏手,孰能盡雅琴之所蘊(yùn)乎?
也就是說,琴的包括“清”在內(nèi)的一切美好境界,都需要精湛技藝的支持。妙指與調(diào)心不是矛盾的。如果有人舍本逐末地玩弄、迷戀技巧,那是他自己的、人的問題,而不是技巧本身的過錯(cuò)。
魏晉士人將“清”提到了一個(gè)極高的標(biāo)準(zhǔn),它成為中國文化清流的一個(gè)基本的指標(biāo)。如果說這時(shí)期的琴樂文獻(xiàn)積累還不夠多、技藝上還沒有達(dá)到巔峰的話,其后則漸漸臻至豐富。琴樂的文獻(xiàn)漸積、技藝日增、流派紛呈,對于許多具體的琴樂問題探討起來就有了扎實(shí)的基礎(chǔ)。
明代徐上瀛的《溪山琴?zèng)r》是古琴美學(xué)的集大成之作。在琴史上影響甚巨。這本書仿唐代司空圖《二十四詩品》之例,概括出了二十四琴?zèng)r,即:和、靜、清、遠(yuǎn)、古、淡、恬、逸、雅、麗、亮、采、潔、潤、圓、堅(jiān)、宏、細(xì)、溜、健、輕、重、遲、速。其中的“清”況,是對琴之“清”說得較充分細(xì)致的文字:
一曰“清”。語云:“彈琴不清,不如彈箏”,言失雅也。故“清”者,大雅之原本,而為聲音之主宰。地不僻則不清,琴不實(shí)則不清,弦不潔則不清,心不靜則不清,氣不肅則不清:皆清之至要者也,而指上之清尤為最。指求其勁,按求其實(shí),則清音始出;手不下徽,彈不柔懦,則清音并發(fā);而又挑必甲尖,弦必懸落,則清音益妙。兩手如鸞鳳和鳴,不染纖毫濁氣;厝指如敲金戛玉,傍弦絕無客聲:此則練其清骨,以超乎諸音之上矣。
究夫曲調(diào)之清,則最忌連連彈去,亟然山濤,幽然谷應(yīng)。始知弦上有亟求完,但欲熱鬧娛耳,不知意趣何在,斯則流于濁矣。故欲得其清調(diào)者,必以貞、靜、宏、遠(yuǎn)為度,然后按以氣候,從容宛轉(zhuǎn)。候宜逗留,則將少息以俟之;候宜緊促,則用疾急以迎之。是以節(jié)奏有遲速之辨,吟猱有緩急之別。章句必欲分明,聲調(diào)愈欲疏越,皆是一度一候,以全其終曲之雅趣。試一聽之,則澄然秋潭,皎然寒月,此一種清況,真令人心骨俱冷,體氣欲仙矣。
徐上瀛在規(guī)定“清”的重要條件“地不僻則不清,琴不實(shí)則不清,弦不潔則不清,心不靜則不清,氣不肅則不清”、承認(rèn)內(nèi)心修為之于“清”的重要性之后,馬上強(qiáng)調(diào)指出“指上之清尤為最”,表明他所謂“清”的境界,主要還得由“妙手”獲致。他所說的“清音”主要是指彈奏之下琴發(fā)出的音質(zhì)。“指求其勁,按求其實(shí)”,是說右手彈弦要有力,左手按弦要堅(jiān)實(shí)。要進(jìn)一步做到“清音益妙”,右指之勁力還應(yīng)“挑必甲尖,弦必懸落”。按照他的意思,出音堅(jiān)實(shí)、清脆便是“清音”,手法必須簡勁。如果“傍弦挨撫”(《大還閣琴譜》語),將得來模糊渾濁之音。這段文字中有一段話值得細(xì)析:“故欲得其清調(diào)者,必以貞、靜、宏、遠(yuǎn)為度?!币簿褪钦f,“清”的內(nèi)涵中還包括“貞、靜、宏、遠(yuǎn)”之意,“貞、靜、宏、遠(yuǎn)”是“清”的必要補(bǔ)充。那么,“貞、靜、宏、遠(yuǎn)”又是什么呢?在《溪山琴?zèng)r》中,“靜”、“宏”、“遠(yuǎn)”都是一況,這就給了我們認(rèn)識的條件。茲錄于下:
一曰“靜”。撫琴卜靜處亦何難?獨(dú)難于運(yùn)指之靜。然指動(dòng)而求聲惡乎得靜?余則曰:政在聲中求靜耳。聲厲則知指躁,聲粗則知指濁,聲希則知指靜。此審音之道也。蓋靜由中出,聲自心生。茍心有雜擾,手指物撓,以之撫琴,安能得靜?惟涵養(yǎng)之士,淡泊寧靜,心“清”中是含“靜”的,而靜并非無聲,徐上瀛無塵翳,指有余閑,與論希聲之理,悠然可得矣。所謂希者,至靜之極,通乎杳渺,出有入無,而游神于羲皇之上者也。約其下指工夫,一在調(diào)氣,一在練指。調(diào)氣則神自靜,練指則音自靜。如爇妙香者,含其煙而吐霧;滌岕茗者,蕩其濁而瀉清。取靜者亦然。雪其躁氣,釋其競心,指下掃盡炎囂,弦上恰存貞潔。故雖急而不亂,多而不繁。淵深在中,清光發(fā)外,有道之士當(dāng)自得之。
一曰“遠(yuǎn)”。遠(yuǎn)與遲似,實(shí)與遲異。遲以氣用,遠(yuǎn)以神行。故氣有候,則神無候。會(huì)遠(yuǎn)于候之中,則氣為之使;達(dá)遠(yuǎn)于候之外,則神為之君。至于神游氣化,而意之所之玄之又玄。時(shí)為岑寂也,若游峨嵋之雪;時(shí)為流逝也,若在洞庭之波。倏緩倏速,莫不有遠(yuǎn)之微致。蓋音至于遠(yuǎn),境入希夷,非知音未易知,而中獨(dú)有悠悠不已之志。吾故曰:“求之弦中如不足,得之弦外則有余也?!?/font>
一曰“宏”。調(diào)無大度則不得古,故宏音先之。蓋琴為清廟、明堂之器,聲調(diào)寧不欲廓然曠遠(yuǎn)哉?然曠遠(yuǎn)之音落落難聽,遂流為江湖習(xí)派,因致古調(diào)漸違,琴風(fēng)愈澆矣。若余所受則不然:其始作也,當(dāng)拓其沖和閑雅之度,而猱、綽之用必極其宏大。蓋宏大則音老,音老則入古也。至使指下寬裕純樸,鼓蕩弦中,縱指自如,而音意欣暢疏越,皆自宏大中流出。但宏大而遺細(xì)小則情未至,細(xì)小而失宏大則其意不舒,理固相因,不可偏廢。然必胸次磊落,而后合乎古調(diào)。彼局曲拘攣者未易語此。
強(qiáng)調(diào)說“政在聲中求靜耳”,聲得之于指,而運(yùn)指之靜是“獨(dú)難”得到的。指上之靜,根本還在于心、氣、神之靜,如若能在調(diào)氣、練指兩方面都下功夫的話,則指法的急緩繁簡都不會(huì)妨礙“清光發(fā)外”。至于內(nèi)在的“清”究竟如何,“靜”況中自有說明:“淡泊寧靜,心無塵翳“至靜之極,通乎杳渺,出有人無,而游于羲皇之上者也?!鼻罢咧赋銮偃似犯裰謇?,后者則著重琴人神思之清遠(yuǎn)了?!扒濉迸c“遠(yuǎn)”是最易發(fā)生關(guān)聯(lián)的,這在魏晉樂論中便時(shí)有反映。而以“宏”說“清”,則較為獨(dú)特。但他對“宏”的基本意義的解釋是“廓然曠遠(yuǎn)”,既然“宏”最終的指向是“遠(yuǎn)”,那么“宏”用以說“清”也便是很恰當(dāng)?shù)牧恕V档米⒁獾氖恰昂辍边€有聲音宏大之意,包括猱、綽這些最基本的左手指法也要求大的幅度、大的聲響。如果“宏大則音老,音老則入古”的說法有點(diǎn)牽強(qiáng)或費(fèi)解的話,那么他接著的解釋“至使指下寬裕純樸,鼓蕩弦中,縱指自如,而音意欣暢疏越”則比較清楚地追加說明了“宏大”的內(nèi)涵。它不僅是音量的,更是胸襟氣度的,而胸次磊落、沖和閑雅的氣度,當(dāng)然是“清”的一層基礎(chǔ)或內(nèi)容。
“清”是徐上瀛琴?zèng)r中極重要的基本的內(nèi)涵,其它各況中都多少與“清”這一品格、境界有關(guān),如“古”、“淡,,、“逸,,、“雅”、“麗,,、“亮,,、“潔,,、“堅(jiān)”等,都無非是指明琴應(yīng)當(dāng)具備的淡泊、古雅、超塵脫俗的格調(diào)境界,其中“逸”況表現(xiàn)得最為顯著:
一曰“逸”。先正云:“以無累之神合有道之器,非有逸致者則不能也?!钡谄淙吮鼐叱葜?,故自發(fā)超逸之音。本從性天流出,而亦陶冶可到。如道人彈琴,琴不清亦清。朱紫陽曰:“古樂雖不可得而見,但誠實(shí)人彈琴,便雍容平淡?!惫十?dāng)先養(yǎng)其琴度,而次養(yǎng)其手指,則形神并潔,逸氣漸來。臨緩則將舒緩而多韻,處急則運(yùn)急而不乖,有一種安閑自如之景象,盡是瀟灑不群之天趣。所為得之心而應(yīng)之手,聽其音而得其人,此逸之所徵也。
把這段文字并入“清”況,應(yīng)該也是非常合適的,尤其在人格氣度方面,“清”、“逸”兩況完全可以相互作注。而在古漢語詞匯中,“清逸”本身就是一個(gè)常用詞。這是一種孤獨(dú)、清奇的精神,正中漢代王充所說:“歌曲彌妙,和者彌寡;行操益清,交者益鮮?!保ā墩摵庵v瑞篇》但這是自我選擇的孤獨(dú),其間既有憂傷,更不乏喜悅和幸福。
琴是一門需要技藝完成的藝術(shù),境界的實(shí)現(xiàn),需要具體工作完成?!扒濉弊鳛橐环N內(nèi)在的氣質(zhì)和精神境界,亦需要琴人在具體撫彈過程中完成。而且,對于與彈琴有關(guān)的各方面因素都有要求。清代王善在其《治心齋琴學(xué)練要總義八則》中說及“清”時(shí)指出:
清者,地僻,琴實(shí),弦緊,心專,氣肅,指勁,按木,彈甲。八者能備,則月印秋江,萬象澄澈矣。
話說得雖簡單,實(shí)則相當(dāng)講究,相當(dāng)準(zhǔn)確而全面?!暗仄А笔菍Νh(huán)境的要求;“琴實(shí)”是對樂器的要求,琴人都是擇琴而彈的,并非所有的樂器都能彈出“清音”,琴不合適內(nèi)在氣質(zhì),再“清”也未必能彈出“清”音來。管平湖先生一生經(jīng)眼過手的好琴可謂多矣,但彈得最多的,僅“清英”而已?!跋揖o”之說,不彈琴的人或許不容易體會(huì),需要多說幾句。古人彈琴,并沒有現(xiàn)代樂器演奏的標(biāo)準(zhǔn)音的概念,通常,每一張琴都有適合它的定弦,因此,弦的松緊是不一樣的。一般說來,弦松一些,彈起來也容易,心思放松;而若弦較緊,左右兩手的力度都要加大,尤其右指彈弦,心、手都會(huì)比較勁挺。心、手勁挺,心氣自然接近清拔,松軟則接近淳厚甚至柔膩。據(jù)管平湖先生的弟子鄭珉中先生介紹,管先生的“清英”琴,其弦甚緊,一般人左手按弦都會(huì)覺得抗指,可見,管先生琴格之清,與弦緊也是有關(guān)系的?!靶膶!薄ⅰ皻饷C”指的是彈琴者的心態(tài)。“心?!比菀桌斫?,“氣肅”之說卻是很有些與眾不同的。通常,對彈琴者心態(tài)的要求都是從容和緩,亦即“松”,而“氣肅”卻要求彈琴者有嚴(yán)正、凜冽的心態(tài),這與“清”的不同流俗的孤傲清高顯然是一致的。“指勁”指的是右手指力的堅(jiān)實(shí)勁挺、干凈利落,不可挨撫含糊、出渾濁之音。“按木”、“彈甲”分別對左右手提出要求,與“彈欲斷弦,按令人木”是一個(gè)意思。
“地僻,,、“琴實(shí)”、“弦緊”、“心專”、“氣肅”、“指勁”、“按木,,、“彈甲”,寥寥十六個(gè)字,卻把彈琴得“清”的要旨概括得相當(dāng)全面,如果結(jié)合更深微的綜合素質(zhì),可以說便將“清”與琴的關(guān)系完全說明白了。
中國古代藝術(shù)與思想體系關(guān)系密切,特別是儒、釋、道三大體系。琴曲有空明澄澈之境,這似乎與釋禪的入定、徹悟相似,但它更近道教的歸真返根。佛教說到底,是一種智慧體系,日常注重的是明心見性的自我心理調(diào)適,通過內(nèi)省,通過自我心理體驗(yàn)和暗示,達(dá)到空明澄澈遼闊無礙的境界。它對物的依賴較少,對有限肉身的命運(yùn)并不計(jì)較。而道教則既注重心理的自律調(diào)適,也看重肉身的價(jià)值。所以,道教要養(yǎng)氣養(yǎng)身,而這種對生命的看重,又和大自然相關(guān)聯(lián)起來。道教不僅把人體看成類同于生生不息的、無限永恒的大自然一樣是一個(gè)宇宙,更“功利”地去親近自然山水。而這樣的方式,恰恰滿足了那些看輕榮名、企求自由逍遙的士大夫。依山傍水,飲酒烹茗,蒔花吟詩,撫琴弄鶴。個(gè)人功名、社會(huì)責(zé)任已被當(dāng)成庸俗的背負(fù)被拋棄,大自然無有窮盡的美麗正有待士人享用。這種享受和快樂,是需要表達(dá)的,樂中述樂,本身就是一種快樂,因?yàn)樗葷M足了心理,又滋養(yǎng)了氣脈,身心雙修。容顏行止、日常經(jīng)營的藝事,又成為一種高雅的生活態(tài)度和方式。何樂不為?
琴的最高境界之一,是清,這個(gè)清,應(yīng)該有不同的涵義,既有儒家之清,如桓譚《新論》所說:“琴者,禁也。古圣賢玩琴以養(yǎng)心,窮則獨(dú)善其身,而不失其操,故謂之‘操’;達(dá)則兼善天下,無不通暢,故謂之‘暢’?!秷驎场方?jīng)逸不存,《舜操》其聲清以微,《微子操》其聲清以淳,《箕子操》其聲淳以激。”又有道家清潔、自由之清,佛家空明澄澈之清。不同的琴曲題材、不同性情修養(yǎng)的琴人,其“清”的內(nèi)涵有著不同的表現(xiàn)。對于以藝求道的琴人來說,我們有時(shí)是很難將他們歸入哪一體系的,因?yàn)橹袊鴤鹘y(tǒng)文化的各種內(nèi)涵都渾融地存在于他們的意識中,積淀于他們的人格中,又以美的形態(tài),渾融、豐富地表現(xiàn)于他們的琴音中了。
聯(lián)系客服