古往今來(lái)，人們總在思考“我是誰(shuí)”和“我從哪里來(lái)”后，自然而然就會(huì)想問(wèn)第三個(gè)終極問(wèn)題：“我將去哪里？”這就是“修道”最初的緣起和動(dòng)力。百年匆匆的急迫感如同懸在人們頭上的達(dá)摩克利斯之劍，激發(fā)出一股原生而又狂野的力量，驅(qū)使著奔向自己或是先賢設(shè)定的價(jià)值終點(diǎn)。由此岸及彼岸的這條路便是“道”。正如《說(shuō)文解字》中提到，“所行，道也?！彼兄溃还馐悄_下的青磚黃土，當(dāng)然還有這一言難盡的滾滾紅塵。
道可道，非常道。
如若要修道，那無(wú)論如何都繞不開一個(gè)問(wèn)題：“何為道？”老子《道德經(jīng)》卷首“道可道，非常道”的六字名言，并不能堵住后世求道問(wèn)路者的嘴。一時(shí)間各“道”盡出，并被門徒視為圭臬，約束規(guī)范自己的行為，夕惕若厲以修其道。同時(shí)正己道，排他道，紛紛攘攘，硝煙彌漫。但回歸問(wèn)題本身，眾家之“道”卻仍是各有精彩。
作為“道”之首倡者，若是在當(dāng)今的版權(quán)時(shí)代，道家對(duì)“道”絕對(duì)有“最終解釋權(quán)”。無(wú)奈卻在百家爭(zhēng)鳴時(shí)代，但無(wú)論如何，道之為道，卻是始終離不開道家的闡釋。道家許是遵循門下“言不盡意”的傳統(tǒng)，涉及“道”，他們的說(shuō)法如同“列子御風(fēng)”般，總是讓人捉摸不定。只能從典章中的片段里，才可以窺見道家的寬闊胸懷。
《道德經(jīng)》中說(shuō)：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。”道家的“道”是存在于宇宙萬(wàn)物中，是宇宙萬(wàn)物最為原初的法則。由“道”產(chǎn)生混沌之沖氣，再生陰陽(yáng)二氣，陰陽(yáng)合轉(zhuǎn)便生出眾多以至于萬(wàn)物。由此可見，道家之“道”乃是一種樸素的一元論哲學(xué)思想。而后，在道家乃至道教的演進(jìn)中，“道”被進(jìn)一步闡釋?！短锨鍍艚?jīng)》中就有提到：“老君曰：'大道無(wú)形，生育天地。大道無(wú)情，運(yùn)行日月。大道無(wú)名，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物。吾不知其名，強(qiáng)名曰道?！?/span>
與道家的“談玄論道”不同，儒家的“道”卻講得很清楚，因?yàn)槿寮业摹暗馈蓖ǔＪ桥c“德”一起論述的。《中庸》中講到：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離非道也?！比绻f(shuō)道家都是仰望星空的詩(shī)人，那么儒家就可以說(shuō)是手執(zhí)教鞭的夫子了。儒家將道從宇宙萬(wàn)物的維度上拉扯下來(lái)，告訴我們，道不過(guò)人們是由心性而成的行為模式，而且還需要后天教化來(lái)引導(dǎo)，如同人們的德行一般。
韓愈在《原道》一文中就對(duì)儒道進(jìn)行過(guò)深刻的表述，他說(shuō)：“博愛(ài)之謂仁，行而宜之謂義；由是而之焉之謂道，足乎己，無(wú)待于外之謂德?！表槺惚磉_(dá)了一下對(duì)道家之“道”的鄙夷，“凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言?！表n愈的“道”，便是仁義道德之“道”，是儒家經(jīng)世致用哲學(xué)中重要的一環(huán)。
“博愛(ài)之謂仁，行而宜之謂義；由是而之焉之謂道，足乎己，無(wú)待于外之謂德?！?/span>
從孔子開始，儒學(xué)便是中國(guó)的顯學(xué)，雖然當(dāng)中也有坎坷，卻是主導(dǎo)中國(guó)文化思想的第一大門派，說(shuō)他們是學(xué)術(shù)界的少林武當(dāng)，也是當(dāng)之無(wú)愧。但即便是這樣的儒家，也并非沒(méi)有“仇家”。以墨子為首的墨家就對(duì)儒家之道展開了多方面的批判。
《淮南要略》說(shuō)：“墨子學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)，以為其禮煩擾而不悅，厚葬糜財(cái)而貧民，服傷生而害事。”墨子貶斥儒者學(xué)說(shuō)，尤其是儒者中禮制部分。這是因?yàn)?，墨子與老子、孔子等貴族、士大夫不同，墨子出身貧寒，深知下層人民的疾苦?？鬃幼鳛橘F族，認(rèn)為亂世是“小人”犯上作亂，導(dǎo)致禮崩樂(lè)壞。墨子認(rèn)為戰(zhàn)亂是上層貴族殘暴異常，而且使得平民生活困苦，所以墨之道更加重視實(shí)際和民生疾苦，對(duì)于儒家中維護(hù)封建等級(jí)秩序的禮教部分也是深惡痛絕。
《墨子·公孟篇》中說(shuō)道：“儒之道足以喪天下者四癥焉。”認(rèn)為儒家“不信鬼神”、“厚葬久喪”、“天命論”等理念是擾亂社會(huì)的動(dòng)因，所以墨家從自己所代表的階級(jí)出發(fā)，以樸素的實(shí)用主義為出發(fā)點(diǎn)，提出了更為具體墨之道：明法度、兼愛(ài)、非攻、明鬼、非命、節(jié)葬短喪、尚賢和尚同。
這些觀點(diǎn)都是從保護(hù)底層百姓利益出發(fā)。結(jié)合當(dāng)時(shí)兵荒馬亂的時(shí)代背景，對(duì)底層百姓的生存而言，道之道如同精神鴉片，儒之道，則脫離群眾、不近人情。唯有墨之道成為黑暗中的一絲曙光，這束光芒，不僅照亮了生命的燈火。所帶來(lái)的“除暴安良、以暴制暴”，也是后世武俠精神世界中那股熱血中最原初的溫?zé)帷?/span>
上窮碧落下黃泉，兩處茫茫皆不見。
泛湖憑舟，登山以屐，道之不同，所以修習(xí)之法也是大相徑庭。所尋之道迥異，所以有的人或?qū)⑿撵`寄托于自己創(chuàng)作的神靈；有的人游戲紅塵、故作灑脫；有的人瀟灑率真、不負(fù)歲月。即便是聽聞同一種“道”，不同的人恐怕也會(huì)以不同的方式來(lái)修之。正所謂“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”那么，面對(duì)前文中如此繁雜不一的“道”，各個(gè)門派的先賢又是如何修習(xí)的呢？
道家一脈，當(dāng)真是率性灑脫?！兜赖陆?jīng)》：“上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質(zhì)真若渝。大方無(wú)隅；大器晚成；大音希聲；大象無(wú)形；道隱無(wú)名。夫唯道，善貸且成。”道家以“道”言之，事物陰陽(yáng)兩方面，互相流轉(zhuǎn)，世間萬(wàn)物，都有“道”這一冥冥之中的絕對(duì)真理控制。所以，若修此道，相應(yīng)地提出“無(wú)為”、“齊物”、“虛靜”的修道方法。既然萬(wàn)事萬(wàn)物皆已完備，我們只需順應(yīng)大道，無(wú)為不爭(zhēng)，以虛靜坐忘的無(wú)我狀態(tài)，平靜地看待萬(wàn)物的差別，因?yàn)槿f(wàn)物早已統(tǒng)一于“道”之中。正如莊周夢(mèng)蝶般，到底是莊周夢(mèng)中成了蝴蝶，還是蝴蝶夢(mèng)中成了莊周，莊周、蝴蝶雖然有區(qū)別，但是這時(shí)卻是在大道中交合變化。
說(shuō)完道家修道的模式，那么儒家又是怎樣的呢？
儒家歷經(jīng)兩千多年的演進(jìn)，修道之法隨著時(shí)代不停地修正，所衍生出的派別更是不可計(jì)數(shù)。但這也正是儒道能流傳至今的一大秘訣，早期儒家認(rèn)為“人性本善”，所以一本正經(jīng)的儒家總是以一種啟蒙者的姿態(tài)來(lái)教化民眾，認(rèn)為應(yīng)該用內(nèi)在道德、禮法來(lái)約束民眾。所以，孔子認(rèn)為修道便是“仁愛(ài)愛(ài)人”，曾子用“三省吾身”嚴(yán)于律己。孟子養(yǎng)“浩然正氣”，以此感召君王。獨(dú)尊儒術(shù)后，儒家提又出許多修道的模式，最著名的當(dāng)屬《禮記》中的“修身齊家治國(guó)平天下”。宋朝后理學(xué)興盛，朱熹據(jù)此提出“存天理，滅人欲”，用嚴(yán)格的禮教教化民眾，追尋大同之道。王陽(yáng)明格了三天竹子，也不能“格物致知”，所以認(rèn)為修道不應(yīng)格物，而應(yīng)該格心，既所謂的致良知。那么該如何致良知呢？那便是有名的“知行合一”了。清朝初年，王夫子一反心學(xué)“心外無(wú)物”的空洞，認(rèn)為儒者之道，應(yīng)該“經(jīng)世致用”，不能只是埋首故紙堆。
“修身齊家治國(guó)平天下?！薄抖Y記·大學(xué)》
墨家在修道一途顯出特有“江湖”氣來(lái)。我們耳熟能詳?shù)哪优c公輸班的論戰(zhàn)，墨子以一己之力，在模擬戰(zhàn)中擊敗公輸班代表的強(qiáng)大楚國(guó)，保存了弱小的宋國(guó)。
墨子身上本身就有一股俠氣，正如著名歷史學(xué)家王桐齡所說(shuō)的：“墨學(xué)自墨子卒后，歷代巨子承其教義，以抑強(qiáng)扶弱為宗旨，專與強(qiáng)者為仇，演成游俠一派?！蹦倚薜谰唧w有以下的方法：兼愛(ài)、非攻、任俠、抒困。
兼愛(ài)，并不是博愛(ài)，而是講究平等的同理性。非攻，認(rèn)為戰(zhàn)爭(zhēng)是人類巨大的災(zāi)難。任俠則是要犧牲小我，成就大我。正所謂“任，士損己而益所為也?！蹦覟榱俗约旱牡?，雖不利己但若利人的話，也會(huì)去做，進(jìn)而引申為舍己為人。同時(shí)，墨家認(rèn)為“義，利也?！蹦也⑽磸木竦赖聦用鎭?lái)論述如何修道，而是用一種應(yīng)用性的結(jié)果論來(lái)闡釋，“兼愛(ài)、非攻、任俠、抒困”，這些不是他們精神層面的追求，而是實(shí)際利益的考量，而且這種利并非是個(gè)人或者群體利益，而是一種良好的社會(huì)品德，是社會(huì)絕大多數(shù)人所渴求的“利”。從而形成一個(gè)完美的社會(huì)，就如《墨子》中所說(shuō)：“天下之人皆相愛(ài)，強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚。”
博采眾家，俠道不孤。
與上述“名門正派”相比，俠之道雖然出身“綠林草莽”，但仍不失為是刻印在中國(guó)人心中的一條“陽(yáng)關(guān)大道”。俠之道，大可簡(jiǎn)化為兩個(gè)字：“俠義”。武俠，顧名思義，以武行俠。正如陳平原教授在《千古文人俠客夢(mèng)》中提到：“'武是一種輔助手段，而'俠是一種精神氣質(zhì)。”江湖之中的“道”便是俠義精神，這種俠義精神，不光是來(lái)自上層士大夫“天道有常”的篤信，也不僅僅是古時(shí)文人士子“兼濟(jì)天下”的理想投射，也包含了底層百姓對(duì)“扶危濟(jì)困”的渴望。俠之道，融合了中國(guó)傳統(tǒng)各家道統(tǒng)的思想，形成了獨(dú)有中國(guó)文化特色的精神追求。正如《幽夢(mèng)影》中所說(shuō)：“胸中小不平，可以酒消之。世間大不平，非劍不能消也?！?/span>
俠之道，博彩眾家之道，所以俠之修道必然也與上述代表性的修道模式脫不開干系。雖然，武俠世界中修“道”的方式各異，但在諸多細(xì)節(jié)中我們還是能窺視一二。
《易經(jīng)》說(shuō)：“一陰一陽(yáng)之謂道。”男為陽(yáng)，女為陰，所以武俠設(shè)定中男性宜修煉陽(yáng)剛的武功，女性以陰柔武功為主。而且，當(dāng)陰柔相濟(jì)時(shí)，往往還有“二生三”的功效。例如《神雕俠侶》中的玉女劍法，和俠世界中峨眉男女雙修的設(shè)定。再者，如道家的無(wú)我更是在武道一途中發(fā)揚(yáng)光大，所謂的“無(wú)招勝有招”，便是源自道家的虛靜論，感悟天地萬(wàn)物，自創(chuàng)武功，則是道家“人法地，地法天，天法道，道法自然”這一思想的注解。儒道在武道中也是有著潛移默化的影響。儒家的正本清源，使得武道一途，必須循序漸進(jìn)，日積月累，不可貪多冒進(jìn)，前者為正道德的名門正派，后者為邪魔外道的魔教賊子。同儒道一般，武道也被賦予了道德層面的優(yōu)劣。當(dāng)然，若說(shuō)起關(guān)聯(lián)，墨道堪稱是武道的本家，無(wú)論是行俠仗義還是任俠率真，這些都是墨道的題中之意。或許正是這種包容性，才成就了武道的輝煌與不朽。
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