文/藍夢島主
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在蘇軾的朋友圈里，有一位法號為了元的和尚，因圓寂之后被宋神宗賜號曰“佛印禪師”，所以后世習慣性稱他為佛印。
這位佛印和尚，是北宋時期著名的得道高僧，不但精于佛法，而且頗通文墨，其智慧才學，均不在蘇軾之下，二人既志趣相投，又才華相當，故結(jié)為知己，經(jīng)常在一起打坐參禪、品詩論道。
（佛印與蘇軾劇照）
有一次，蘇軾到大相國寺去拜訪佛印，趕巧佛印外出不在，他就被小沙彌帶到了禪房休息等候，看到墻壁上佛印新題了這樣一首打油詩：
酒色財氣四堵墻，人人都在里面藏。
誰能跳出圈外頭，不活百歲壽也長。
“酒色財氣”是古時候定義的人生四戒，其中的“酒”、“色”、“財”很好理解，與如今含義無異，至于“氣”，則指表面的虛榮。
佛印是僧人，推崇無欲無求，四大皆空，所以他認為“酒色財氣”是圍困世人的墻，只有跳出墻外，才能延年益壽、修成正果。
（佛印與蘇軾）
但是，蘇軾卻不以為然，他看完后若有所思，當即提筆在旁邊和了一首，其詩曰：
飲酒不醉是英豪，戀色不迷最為高。
不義之財不可取，有氣不生氣自消。
蘇軾認為，人生在世，完全摒棄“酒色財氣”，那是很難做到的，與其逼自己做苦行僧，倒不如化害為利，問題的關(guān)鍵無外乎是一個“度”字。適度飲酒可以排解憂愁，適度戀色可以陶冶心性，同樣的，愛財而取之有道，有氣而能夠消解，都是可以接受的。完全沒有必要把“酒色財氣”當成洪水猛獸，避之而不及。
（生性豁達的蘇軾）
過了一段時間，宋神宗趙頊在王安石的陪同下也來到了大相國寺，二人看著佛印與蘇軾這一唱一和，頗為有趣，于是，在宋神宗的建議下，王安石也和了一首，其詩曰：
無酒不成禮儀，無色路斷人稀。
無財民不奮發(fā)，無氣國無生機。
王安石是百官之首的宰相，看待問題格局更大，他以政治家的獨特視角去解讀，認為“酒色財氣”非但無害，而且是促進社會進步的重要源動力。誠然，酒桌文化是中國傳統(tǒng)的重要組成部分，窈窕淑女君子好逑更是天經(jīng)地義，國民奮進為財，國家發(fā)展為氣，不但不應嚴加杜絕，還應適當引導和鼓勵。不得不說，王安石的政治眼光還是很獨到的，即便放在如今，也絲毫不落后。
（王安石像）
宋神宗看后，大為贊賞之余，也乘興和了一首，其詩曰：
酒助禮樂社稷康，色育生靈重綱常。
財足糧豐家國盛，氣凝太極定陰陽。
宋神宗的這首和詩，與王安石的那首主題思想其實是一樣的，都是把“酒色財氣”與國家社稷、百姓民生聯(lián)系在了一起，只是他以帝王特有的氣度，把詩寫得更加大氣，把“酒色財氣”也捧上了更高的地位。很明顯，宋神宗并不推崇違背人性的禁欲，他主張的是順從本心與自然，他追求的是在百姓可以享有“酒色財氣”的基礎(chǔ)上實現(xiàn)國家強盛。真乃明君也！
（宋神宗像）
同樣是以“酒色財氣”為主題寫詩，佛印、蘇軾、王安石、宋神宗，分別代表著僧人、文人、宰相、皇帝，身份不同，角度不同，觀點也自然不同，這就是所謂的“屁股決定腦袋”吧。
北宋四人組之后，后世隔空和“酒色財氣”詩者頗多，其中最著名的就是：“酒是斷腸毒藥，色是剮骨鋼刀，財是要命閻王，氣是惹禍根苗?！?/strong>
那么，各位讀者最認同的又是哪種觀點呢？歡迎留言各抒己見。
（本文完~）
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