睽卦第三十八：兌下離上（火澤睽）
【原文】
睽：小事吉。
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。（yuè）說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；萬物睽，而其事類也；睽之時用大矣哉！
《象》曰：上火下澤，睽；君子以同而異。
【注釋】
(1)睽：卦題。下《兌》為澤，上《離》為火，正像水火相克，相克則相生，循環(huán)無窮盡，這是自然和社會的普通現(xiàn)象，象征“乖背睽違”。《序卦》：“睽，乖也”。意思是相違，矛盾。闡釋離與合、異與同的運用法則。
(2)小事吉：“小”，陰柔之稱，此處含“小心”之義。凡物相睽，必須以柔順的方法，小心尋求其中可合之處，才能轉“乖睽”為“諧和”；若剛斷強合，必難“濟睽”。六五以柔處中應剛，故稱“小事吉”。
(3)火動而上，澤動而下：“火”，指離火炎上；“澤”，指澤水（兌）潤下。此謂上下象含“乖睽”之義。
(4)二女同居，其志不同行：“二女”，指下兌為少女，上離為中女。此謂上下象猶“二女”共居一家，理應同志，長成必各自歸適，志不同行，所以為異也。文意是配合前兩句并釋卦名“睽”。
(5)說而麗乎明：“說”，即“悅”，指下《兌》?！胞惡趺鳌?，指上《離》為明，為“附麗”。此謂上下象含有以和悅附麗于光明之義。
(6)柔進而上行，得中而應乎剛：“柔、中”，指六五柔順中正；“剛”，指九二。此謂六五以柔居尊位，有說順麗明之善，又得中道而應剛。文意承前句，言當以和悅、柔順之道小心處“睽”，以釋卦辭“小事吉”之旨。
(7)睽之時用大矣哉：天高地下，其體睽也，然陽降陰升，相合而成化育之事則同也；男女異質，“睽”也，而相求之志則通也；生物萬殊，“睽”也，而得天地之和，稟陰陽之氣，則相類也。物雖異而理本同，故天下之大，群生之眾，睽散萬殊，而圣人為能同之。處“睽”之時，合“睽”之用，其事至大，故云“大矣哉”。此句承前三句所舉天地、男女、萬物之例，說明事物雖“睽”卻有可同之理，沿順其理以求必能“合睽”，故嘆美當“睽”之時可以廣施合睽之用。
(8)上火下澤，睽：釋《睽》卦上《離》為火，下《兌》為澤之象。火性炎上，澤性潤下，故曰“睽”也。
(9)同而異：猶言求同存異。大歸雖同，小事當異；百官殊職，四民異業(yè)；文武并用，威德相反：共歸于治。故曰“君子以同而異”也。說明“君子”觀《睽》象而悟“合睽”之理，謀求事物之“大同”，并存不可用之“小異”。
【譯文】
《睽》卦象征乖離與相對：小心謹慎地做事可獲吉祥。
《彖傳》說：“睽”，燃燒的火焰總是往上騰沖，流動的水澤總是往下滲入。又好像兩個女子同居共事一夫，看上去和諧，因志向不同而行為各異。和悅而光明，陰柔順進、處事適中而與陽剛者呼應，因此說“小心謹慎地做事可獲吉祥”。天和地方向相反，但為化育萬物的職責是相同的；男和女陰陽不同，但在交感求合的心志上是相同的。天下萬物盡管形態(tài)各異，但得天地之和、稟陰陽之氣的情狀是相同的，睽卦有待適用的范圍是多么廣大??！
《象傳》說：火在上面燃燒，澤水在下面流動，這就是《睽》卦的卦象；君子從中受到啟示，求大同而存小異。
【解說】
《睽》卦為異卦相疊，上《離》為火，為明；下《兌》為澤，為悅。水火相遇，火苗是向上燃燒的，而水是向下滲透的，兩者是相反的、相違背的；象征對立?！峨x》卦是中女，《兌》卦是少女，二女同住，想法卻不能統(tǒng)一。悅依附于光明，而陰柔升到“六五”尊位，得正并與“九二”相應，這是小事吉祥。天地相反，卻有共同的作用；男女相反，卻能溝通思想；萬物不同，卻有類似之處。
《睽》卦的所有爻由陽變陰或者由陰變陽而形成的“錯卦”是“水山蹇”，將上、下卦顛倒后而得到的“綜卦”是“風火家人”。“家和萬事興”，不和則一切乖離，連接得非常巧妙?！缎蜇詡鳌氛f：“家道窮必乖，故受之以《睽》；'睽’者乖也。”意思是“家道困阻一定會出現(xiàn)離異，所以在講家道的《家人》卦之后接著是《睽》卦?！薄额ァ肥悄坎幌嘁?，違背、乖異、背離的意思。合必有離，離必有合；同中有異，異中有同。雖然表面平穩(wěn)，但是內心或內部是在反目或憎恨之中，是屬于猛虎陷阱之卦，二女同居之象。喻世間萬物有所不同，必有所異，相互矛盾。所以君子應該在求大同的前提下，保留小的差別和不同。《睽》卦所要表達的道理：異中求同。
從卦象上看，《睽》卦的主卦是《兌》卦，主方已經(jīng)取得成功，仍然可以繼續(xù)發(fā)展，客方的素質不佳，依賴主方的幫助。同時，客方在積極主動地謀求自己的發(fā)展，對主方表現(xiàn)出強硬的態(tài)度，粗暴或者傲慢?？头胶茈y取得主方的信任，主方擔心客方過于貪婪，也擔心客方的挑戰(zhàn)。所以，主方謹慎小心，只能作些小事，保護自己的利益，避免與客方發(fā)生沖突，“小事吉”；做大事不一定吉利。
《睽》卦說明自然界事物之間有離必有合，有異必有同的特性和規(guī)律。說明不同的心態(tài)、認識和方法會有不同的結果的道理。消極地看是同中有異，合而不同，只能被動地順應時勢；積極地看就可求同存異，用正當手段，使離心變合力。任何事物都由正反兩個部分組成，因而異中有同。另一方面，同一類事物，包含著不同的個性，因而同中也有異。只要因勢利導，終究可以化解前嫌，把分離變?yōu)楹献?，化干戈為玉帛，重修秦晉之好。《睽》卦六爻雖然都處于“睽”分之中，但沒有一爻是久分不合的，各爻都通過曲折之途走進分而再合之門。這一卦強調：猜疑會使同變異，使合變離。
【原文】
初九：悔亡，喪馬勿逐，自復；見惡人，無咎。
《象》曰：見惡人，以辟咎也。
【注釋】
(1)悔亡：初九處《睽》之始，居下體之下，猶初與人“乖睽”，位卑無應，不立異自顯而與人合志，故得“悔亡”。
(2)喪馬勿逐，自復；見惡人，無咎：“見”，謂遜接之也。失馬逐之，則逾逐逾遠；惡人激之，則愈激愈睽；故勿逐而聽其自復，見之而可以免咎也。處“睽”之初，其道當如此；不然，“睽”終于睽矣。此以兩層相似的喻象，說明初九的處“睽”之道：“喪馬”喻乖睽，“勿逐”靜俟“自復”則“睽”消；“惡人”亦喻與己乖睽，和顏相接，待其自改從善則“睽”亦消。喻旨均明初九必須退、順勿動，居易俟命，“乖睽”自得消失。
(3)辟：通“避”。
【譯文】
初九，憂悔消失。丟失的馬匹不必追尋，靜候其自行歸來，接近同自己對立敵視的人，沒有災禍。
《象傳》說：“接近同自己對立敵視的人”，是為了避免對立激化的危害。
【解說】
第一爻是主卦的下爻，代表主方的行動。陽爻，表示主方積極主動地謀取和擴大自己的利益，比如：創(chuàng)新、創(chuàng)業(yè)、投資、進攻、求職、示愛等。主方積極主動取得了成功，“悔亡”；在與客方的關系中受到了損失，“喪馬”；主方的態(tài)度隨和，不去尋求挽回損失，“勿逐”；采取靈活態(tài)度，等待丟失的馬自己回來，“自復”。“惡人”指客方?？头降男袨橛刹坏弥鞣?，“見惡人”不能怪罪主方，“無咎”。主方應當隨其自然，“喪馬”、“自復”和“見惡人”都是客觀存在。
第一爻陽爻在陽位，當位；表明主方積極主動謀求發(fā)展，有可能維護和擴充自己的利益，是潛在的對主方有利的因素，所以爻辭說“悔亡”；與四陽不有應，表明客方也是積極主動，是主方發(fā)展的障礙。由于這種潛在因素的存在，主方有可能伺機采取恰當行動，爻辭說“無咎”。
從卦象上看，“初九”陽爻居剛位，得位。所以不會有悔恨之事發(fā)生，丟失的馬也自己回來了。但是“初九”不居中，位卑而好動，急于上行。與“九四”敵應，受到“九四”的排斥和打擊，無法達到上行的目的。這時不應該正面對立，而是應該接近敵視自己的人。凡事既己相違，亦不必急于求和，否則恐怕相距更遠，就如同喪失的馬，不必去追逐，愈追逐就愈奔跑，如果靜等誘引，不久便自己回來了。喻在危難中寬大包容，才會有意外的應援到來，適度的交往反而可以避禍。這一爻強調：異中有同，適度地應用，或可避禍；就是正邪之間，也不例外。
【原文】
九二：遇主于巷，無咎。
《象》曰：遇主于巷，未失道也。
【注釋】
(1)遇主于巷，無咎：“主”，指六五，因居尊位應二故稱。處睽失位，將無所安；然五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇，故曰“遇主于巷”也。此言九二當“睽”之時，失位不安，本有咎害；但陽居陰位，守謙順時，又處中道，終能于不期然間與所應之六五遇于巷道，“睽違”遂合，故獲“無咎”。
【譯文】
九二，在小巷中與主人不期而遇，沒有危害。
《象傳》說：“在小巷中與主人不期而遇”，因為九二沒有違失處睽之道。
【解說】
第二爻是主卦的中爻，代表主方的素質。陽爻，表示主方素質良好，比如：主方有資金、有地位、有權力、有實力、有技術等。這里的“主”指主方，“巷”指當前主客雙方關系。主方素質良好，而客方素質不佳，主方正好可以滿足客方的需要，“遇主于巷”，主方不應當受到怪罪。
第二爻陽爻在陰位，不當位；表明主方素質良好，有可能受到客方侵害，是潛在的對主方不利的因素；與五陰有應，表明客方素質不佳，正好可以從主方的良好素質受益，對主方不利。不過，主方可以利用客方對主方的依賴取得更大發(fā)展，所以爻辭說“無咎”。
從卦象上看，“九二”居正失位，本來是有害的?？墒且驗槭顷庁?，守謙順時，行為不失中道。當陰陽正“睽”之時，邪氣盛而正氣弱，道心未易相遇。“九二”的主人是“六三”，因為“六三”為內卦最上面，象征一家之長。剛以柔用，從小道中進步，借人心生道心，如遇主于巷，悔咎消亡。下《兌》表示喜悅，反映了主仆相遇后的喜悅之情。此濟“睽”于正盛之時也。正是與“六五”相應，“九二”的行為會受到“六五”的賞識，“九二”有被提升的可能，所以不會有災難。這一爻強調：應為權變，主動積極去異中求同，曲線救國。
【原文】
六三：見輿曳，其牛(chè)掣，其人天且（yì）劓，無初有終。
《象》曰：見輿曳，位不當也。無初有終，遇剛也。
【注釋】
(1)見輿曳，其牛掣，其人天且劓：“輿”，大車?！耙贰保竿?，拉，牽引。“掣”，指牽制，阻撓?！疤臁?，當作“而”，古代“（kūn）髡發(fā)”之刑，即剃削罪人的鬢發(fā)；“劓”，古代割掉鼻子的酷刑。這三句取三種喻象，說明“六三”處《睽》下卦之終，與上九正應卻睽違難合情狀：三陰柔失位，上下兩陽近比，造成心理威脅，猶如二“曳輿”于后、四“掣?！庇谇埃挥忠颉吧暇拧边h在外卦之極，處境艱難，并由此產生恐懼、疑慮。
(2)無初有終：猶言“初睽，終合”。此謂“六三”雖睽違不堪，但篤情專戀“上九”，“二、四”非正應難以牽制，然邪不勝正，終致“上九”疑消而歡合。
(3)遇剛：指三與“上九”應合。
【譯文】
六三，看見大車被拖曳艱難行進，駕車的牛受到牽制無法前行，駕車的人是個被烙了額、割掉鼻的奴隸。起初雖然對立敵視，但是最終有美好的結局。
《象傳》說：“看見大車被拖曳艱難行進”，因為“六三”居位不妥當；“起初雖然對立敵視，但是最終會有美好的結局”，因為“六三”得到了強者（上九）的幫助。
【解說】
第三爻是主卦的上爻，代表主方的態(tài)度。陰爻，表示主方的態(tài)度是陰，主方的態(tài)度隨和。車和趕車的人，指積極主動、素質不佳，而態(tài)度強硬的客方，描繪了一幅悲慘的形象。由于主方和客方相遇突然，所以“無初”。主方能夠靈活妥善處理，“有終”，由于主方態(tài)度隨和，靈活應對客方的挑釁，使得形勢有所好轉。
第三爻陰爻在陽位，不當位；表明主方態(tài)度隨和，有可能受到客方制約，是潛在的對主方不利的因素；與六陽有應，表明客方態(tài)度強硬，正好制約態(tài)度隨和的主方，對主方不利。由于主卦上爻是對中爻的補充，態(tài)度隨和是素質不是非常好的表現(xiàn)，主方正在積極主動地謀求發(fā)展，隨著素質的改善，態(tài)度會變得強硬起來，從而不再受客方制約，所以爻辭說“無初有終”。
從卦象上看，“六三”與“上九”相應，但本身陰柔，后方被“九二”拖住，前方被“九四”阻止，“睽”違至極，處境艱難。于是，“六三”本人就像遭受刺額、削鼻的刑罰般憤怒。不過，開始雖然不利，最后“上九”和“六三”會因疑慮消失而歡合；“無初有終”說明做事宜深不宜淺。這一爻強調：當背離的時刻，不可懊惱，應當于異中求同，必然合同。
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