第三章 彖者言象，爻辭通例
【原文】
彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒撸院跗湫〈靡?。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。
是故，列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辨吉兇者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介。震無(wú)咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。
【譯文】
“彖辭”，總說(shuō)全卦的象征?！柏侈o”，分說(shuō)各爻的變化?！凹?、兇”，說(shuō)明處事或得、或失的情況，“悔、吝”，說(shuō)明處事有小的弊病與過(guò)錯(cuò)。“無(wú)咎”，說(shuō)明善于補(bǔ)救過(guò)失。
所以陳列尊貴、微賤的象征在于它所居的位置。平衡所包含柔小、剛大的事理，在于各卦的卦象。辨別趨向吉、兇的象征，在于各卦各爻的文辭。憂慮與悔吝的來(lái)臨，則在于吉兇禍福、義利善惡細(xì)微處，謹(jǐn)慎小心。能從“無(wú)咎”之中變動(dòng)而沒(méi)有災(zāi)禍，則在于內(nèi)心能悔悟。所以卦體有柔小、剛大，卦爻辭有艱險(xiǎn)（如：“［yì］劓［yuè］刖征兇）”，也有平易（如：“利見(jiàn)大人，利涉大川）”。卦爻辭反映了事物在各爻的發(fā)展變化趨勢(shì)。
【解說(shuō)】
本章論述卦爻辭的象征意義。進(jìn)入《易經(jīng)》之門要了解《易經(jīng)》用語(yǔ)，文中舉出“吉兇”、“悔吝”、“無(wú)咎”幾種最常見(jiàn)的占辭，結(jié)合卦體的大小、爻位的高低，辨析其基本內(nèi)涵。
《彖辭》是依據(jù)卦象來(lái)解釋卦辭并判斷其吉兇的，有“知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣”之說(shuō)?！敦侈o》是解釋每一卦中各爻變動(dòng)情況的。所以我們?cè)诮庾x一個(gè)卦的時(shí)候，既要結(jié)合卦象來(lái)把握卦辭的含義，又要根據(jù)處于不同位置的爻辭來(lái)正確理解卦辭的含義。用“吉兇”表示事物發(fā)展的兩端，用“悔吝”表示中間狀態(tài)，用“無(wú)咎”表示善于補(bǔ)過(guò)。
吉兇：《卦辭》、《爻辭》中的“吉”表示事物條件具備、方法得當(dāng)，能夠得到好結(jié)果；“兇”表示條件不具備、方法不得當(dāng)或錯(cuò)誤，從而帶來(lái)不好的結(jié)果。
悔吝：“悔”是指因位錯(cuò)誤的行為而產(chǎn)生后悔的情緒，進(jìn)而會(huì)采取改過(guò)的措施，從而形成越來(lái)越好的趨勢(shì)；“吝”是指沒(méi)有采取正確的行為，造成尷尬或困境，從而造成越來(lái)越差的趨勢(shì)。
無(wú)咎：指結(jié)果沒(méi)有災(zāi)患的意思。人無(wú)完人，我們?cè)跒槿颂幨碌倪^(guò)程中難免會(huì)有錯(cuò)誤或缺失，只要善于自省改過(guò)，就能達(dá)到“無(wú)咎”的狀態(tài)。
“列貴賤者存乎位”并非指人們常說(shuō)的“身份貴賤”，而是是否“當(dāng)位”，陽(yáng)爻居陽(yáng)位（初爻、三爻、五爻），陰爻居陰位（二爻、四爻、上爻），稱當(dāng)位，即為“貴”；反之則稱為不當(dāng)位，即為“賤”。當(dāng)位之爻象征著事物的發(fā)展符合規(guī)律（道），不當(dāng)位則意為這不符合或者暫時(shí)不符合規(guī)律（道）。
除此之外，還要考慮爻位上的正應(yīng)與不正應(yīng)，每卦中初爻與四爻、二爻與五爻、三爻與上爻是相應(yīng)的，相應(yīng)的兩位上如果是陰陽(yáng)爻配對(duì)，則稱“應(yīng)位”，為和、為貴；反之，則稱“不應(yīng)位”，為不和，為賤。
尤其是每卦中“二爻”和“五爻”，分屬于上下兩個(gè)“經(jīng)卦”的中間位置，它往往決定了這個(gè)卦的吉兇傾向。如果在這兩個(gè)位置上，陽(yáng)爻居陽(yáng)位，陰爻居陰位，則稱為中且正，即中正，象征事物處于合理穩(wěn)定的狀態(tài)，結(jié)果則是吉利的。
上爻對(duì)下爻而言是“乘”，下爻對(duì)上爻而言是“承”。當(dāng)上爻為陽(yáng)爻下爻為陰爻時(shí)，稱為陽(yáng)乘陰或陰承陽(yáng)，這種陽(yáng)爻在上、陰爻在下的比鄰關(guān)系為順、為吉；反之，則為不順、不吉。
爻位對(duì)解讀一個(gè)卦的意義同樣至關(guān)重要，它象征著事物的發(fā)展階段：初爻象征事物的初始階段；二爻象征事物穩(wěn)定發(fā)展階段；三爻象征事物發(fā)展的關(guān)鍵階段；四爻象征事物的進(jìn)入一個(gè)更高級(jí)的階段；五爻象征事物發(fā)展獲得顯著成效的階段；上爻象征事物到極致即將出現(xiàn)“拐點(diǎn)”的階段。
“齊小大者存乎卦”是指判決一個(gè)卦是陰是陽(yáng)，要看卦的構(gòu)成?！傲嘲素浴笔怯缮舷聝蓚€(gè)“經(jīng)卦”構(gòu)成。區(qū)分陰卦和陽(yáng)卦要看三爻經(jīng)卦中陽(yáng)爻和陰爻的數(shù)量，即“陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)”?？梢院?jiǎn)單地理解為“物以稀為貴”，陽(yáng)卦里面陰爻多，陰卦里面陽(yáng)爻多。由此可知：在八卦中，《震》、《坎》、《艮》三個(gè)經(jīng)卦均由一個(gè)陽(yáng)爻兩個(gè)陰爻構(gòu)成，故為“陽(yáng)卦”；《巽》、《離》、《兌》三個(gè)“經(jīng)卦”均由兩個(gè)陽(yáng)爻一個(gè)陰爻構(gòu)成，故為“陰卦”。《乾》卦三爻皆陽(yáng)，為“純陽(yáng)之卦”；《坤》卦三爻皆陰，為“純陰之卦”。六十四卦分別由兩個(gè)陰陽(yáng)卦重疊而成，其中《乾》、《坎》、《艮》、《震》四卦，上下“經(jīng)卦”均由“陽(yáng)卦”構(gòu)成；《坤》、《巽》、《離》、《兌》四卦，上下“經(jīng)卦”均由“陰卦”構(gòu)成；余下的五十六卦可分為“上陰下陽(yáng)”和“上陽(yáng)下陰”兩種組合方式。
本章告訴我們要用《卦象》結(jié)合《卦辭》、《爻辭》的方法來(lái)深刻理解一個(gè)卦的內(nèi)涵和意義，指出《卦辭》和《爻辭》的意義在于示人“趨吉避兇、遷善改過(guò)”，基礎(chǔ)是本卦卦時(shí)本具的性德。
第四章 主要原理，學(xué)悟方法
【原文】
《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。
仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。
【譯文】
《易經(jīng)》的創(chuàng)作和天地法則相一致，所以能夠普遍包涵天地間的變化規(guī)律。
運(yùn)用《周易》的法則，仰觀察天上日月星辰的文采，俯察大地山川原野的理致，就能夠知曉幽隱無(wú)形和顯明有形的事理；推原事物的初始、反求事物的終結(jié)，就能夠知曉死生終始循環(huán)的規(guī)律。
【原文】
精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛(ài)。
范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知（智），故神無(wú)方而易無(wú)體。
【譯文】
考察精氣凝聚成為物形，氣魄游散造成變化，就能知曉“鬼神”的情況狀態(tài)。明白了《易經(jīng)》的義理和天地的規(guī)律相近似，所以君子行為不違背天地自然的規(guī)律；知道它包涵萬(wàn)物的規(guī)律，而且能夠按照它所反映出來(lái)的規(guī)律來(lái)解決天下的問(wèn)題（守道之德匡濟(jì)天下），所以動(dòng)止不會(huì)有偏差過(guò)失。普遍地運(yùn)用它的法則去做事，卻不像水流一樣到處泛濫；樂(lè)其天然，知其命數(shù)，所以沒(méi)有憂愁苦悶。安心地生活在所生活的地方，而以敦厚施行仁義，所以能泛愛(ài)天下。
可見(jiàn)《易》道的廣大，足以總括天地之間的一切化育規(guī)律而沒(méi)有偏失，費(fèi)勁周折而成就萬(wàn)物而沒(méi)有任何遺漏，完全通曉晝夜、陰陽(yáng)的規(guī)律，而講究明智地對(duì)待它；所以說(shuō)事物的神奇奧妙是沒(méi)有固定的方向，《周易》的變化無(wú)窮是沒(méi)有具體的形態(tài)。
【解說(shuō)】
本章闡述“易”道是《周易》所建立的卦象系統(tǒng)，是宇宙、天地、社會(huì)、人生的模型，是修德塞過(guò)、趨吉避兇、以致天平之書。本章可分三節(jié)來(lái)理解。
第一節(jié)：闡述《周易》法則的廣泛運(yùn)用；“易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道”，總說(shuō)《周易》包含了天地間所有的規(guī)律（道）。
1.圣人以天和地為范圍，仰觀天文（天上之事物），俯察地理（地上之事物），所以能夠知曉天道和地道；
2.圣人洞察事物的產(chǎn)生（原始，即事物從無(wú)到有）和消亡（返終，即事物從有到無(wú)），也就是事物周而復(fù)始、生生不息的發(fā)展規(guī)律；
3.精氣為物，指精（陽(yáng)）氣（陰）結(jié)合，聚而成物，即生命產(chǎn)生；游魂為變，指陰陽(yáng)分離，生命結(jié)束（或轉(zhuǎn)換為另一種形式存在）；通過(guò)生命的產(chǎn)生和結(jié)束，能夠知道“鬼神”的情況。
第二節(jié)：盛贊通曉“易”理、遵循“易”道的益處；“易與天地準(zhǔn)，故不違。”《周易》包含了天地間的規(guī)律（道），所以人們應(yīng)該遵而從之。這樣做的好處有：
1.不會(huì)產(chǎn)生過(guò)錯(cuò)、過(guò)失；
2.能夠堅(jiān)守正道，遵從規(guī)律，不會(huì)迷茫或迷失；
3.能夠安守自己的本分，遵守仁義道德，愛(ài)護(hù)眾人和萬(wàn)物。
第三節(jié)強(qiáng)調(diào)“易”道廣大，包含萬(wàn)物及其變化特點(diǎn)（無(wú)方、無(wú)體），足以貫通天地、萬(wàn)物、陰陽(yáng)之理?！胺秶斓刂贿^(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺”，再次強(qiáng)調(diào)《周易》之道范圍廣大，包括天地間一切道理沒(méi)有過(guò)錯(cuò)，而且沒(méi)有遺漏?！巴ê鯐円怪蓝保吹綍円沟慕惶?，知道事物是在不斷變化的道理?！吧駸o(wú)方而易無(wú)體”，“神”沒(méi)有固定的方位，“易”（變化）也沒(méi)有固定的形體，強(qiáng)調(diào)“易”之“變”。
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