林姑娘芳名黛玉，從字面解，古詩(shī)詞早有“粉白黛綠”之語(yǔ)，黛者，畫眉之色也，黛為深綠色，深極則轉(zhuǎn)為黑，故“黛”從“黑”而造字。中華古來(lái)黑、青、綠往往互代不分，如“青布”即黑布。小時(shí)候習(xí)聞此稱?！扒嘈家m”，即黑鞋白襪。至于“眉黛”，那不煩再舉，老杜詩(shī)：“越女紅裙?jié)?，燕（yān）姬翠黛愁”，更是佳例。所以，寶玉初見林妹妹，即贈(zèng)以“顰顰”的表字。
但雪芹筆下的人名，字面之外，又多有諧音寓旨，這是大家皆知之事。所以又要問(wèn)“林黛玉”三字，是暗寓何音何義？若依拙見，此三字至少有兩種“讀法”：一是“麟代玉”，二是“麟待玉”。此外還可能有更多奧秘，如“麟帶玉”——雪芹自己已然透露了“玉帶林中掛”了。
如今且說(shuō)，何為“代玉”與“待玉”。
說(shuō)來(lái)還真是誘人。第一是“林”與“秦”的問(wèn)題。在古鈔本中，“林之孝”作“秦之孝”，那么小紅的本名“林紅玉”就應(yīng)是“秦紅玉”了。黛玉之姓“林”，似乎與李后主的“林花謝了春紅，太匆匆……”有關(guān)，而“林如?！眲t是秦少游（觀）詞“飛紅萬(wàn)點(diǎn)愁如?！钡倪\(yùn)化而成。可證“林”“秦”之若即若離的關(guān)系，因而又可悟知：麒麟的古音反切即是“秦”，所以“秦——林”亦即麒麟的古代標(biāo)音法。
知此，雪芹寫書，先有一個(gè)林黛玉，后有一個(gè)秦可卿，其姓氏音韻相連。然而林黛玉獨(dú)無(wú)佩物，她只能妒忌帶麟的史湘云。確實(shí)，湘云是佩麟而等待寶玉重會(huì)的后半部書的主角；而湘云見了寶玉，又得一金麒麟，真是二人奇緣——已都“聚焦”在雙麟佩上——玉佩的作用反而要遜色了，是故又謂“麟代玉”。寶玉有了麒麟，可以不再?gòu)?qiáng)調(diào)所謂“金玉姻緣”是真是假的煩惱心事了。
是之謂“林黛玉”。
紅學(xué)家梁歸智早即主張黛、湘是從娥皇、女英化來(lái)；而女作家張愛玲則認(rèn)為本來(lái)只有湘云是主角，黛玉是作者后來(lái)想象虛構(gòu)出來(lái)的一個(gè)“幻身”人物。他（她）們兩位的看法，殊為似異而實(shí)同，微妙之趣令人稱絕。
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娥皇，“秦娥”而可稱“妃子”者也。瀟湘妃子，合乎林。而女英，正是湘云為“英雄（或作豪）闊大寬宏量”，“唯大英雄為本色”（湘云給葵官取別名諧音曰“韋大英”者是也）。何其兩兩恰切，豈偶然乎。
有一位學(xué)友向我提出：寶玉對(duì)黛玉是憐惜之情，而非今之所謂愛情。真愛情是在寶湘之間。
這見解，似未經(jīng)人道，有道理嗎？因?yàn)檫@實(shí)際牽扯雪芹真本與程高偽本之爭(zhēng)，并非枝節(jié)細(xì)故。
我以為憐而非愛，是看事透到深層的灼見真知，而俗常被偽本迷得太甚的“寶黛愛情悲劇論”者是難以“接受”的——豈但“接受”，連“想象”也是無(wú)從談起的。
書中有證據(jù)嗎？太多了。
開卷不太久，就到太虛幻境一回，寶玉所見“判詞”與曲文是怎么說(shuō)的？請(qǐng)看：
可嘆停機(jī)德，堪憐詠絮才。
空對(duì)著山中高士晶瑩雪，終不忘世外仙姝寂寞林。
堪憐者，受人憐惜也，與“戀愛”是兩回事。“世外”之人，少有合群至密之友，故謂這種寂寞孤獨(dú)之人，十分堪憐——多情者如寶玉，能識(shí)其心，遂憐其境。多情公子的心跡是廣施同情，慰藉于每一不幸者。
是以書中明文、理?yè)?jù)俱在，非我制造什么“新說(shuō)”“異論”。
雪芹的筆，是精細(xì)巧妙之極的，每一義總是安排下呼應(yīng)遙通，待人自悟。寂寞之嘆，到了放風(fēng)箏那一回——乃至茗煙和兒那一回，都十分重要。
——茗煙那一回，是寶玉來(lái)到東府聽?wèi)?，嫌那種“熱鬧”戲變成了“雜技”，已無(wú)曲詞戲文的詩(shī)境（這是中國(guó)戲劇的文化特點(diǎn)，與西方不同），便想起那間小屋中所懸一幅美人圖，恐怕她獨(dú)自在彼，寂寞寡儔，故要來(lái)看望安慰——這是什么話？俗人以為“瘋”“呆”，笑罵不齒；卻正是情癡情種的心靈之光，真情至美——凡物與人一樣，皆有生命性情，皆需交會(huì)感通；這和什么“戀愛”乃至什么“遐思”“邪念”，毫無(wú)交涉。
《紅樓夢(mèng)》的精神世界的不為常人所解，遂為妄人乘隙，迎合庸俗的“婚配”、“性愛”的觀念，徹底痛毀了雪芹的偉大和大仁大義，大慈大悲！
放風(fēng)箏那回更妙。
試看：除了探春另當(dāng)別論之外，寶釵的是一串七個(gè)大雁，黛玉的是一個(gè)美人，給了寶玉。這美人怎么也放不起來(lái)，氣得寶玉甚至說(shuō)出：若不看在是美人的面上，我就一頓腳跺爛了！
與此同時(shí)，他又聽了黛玉的話，把頂線叫人收拾了，果然放起來(lái)了，可他又說(shuō)，這美人一去，不知落于何處，如若落在村野，讓小孩子拾去，還好；若落在荒無(wú)人煙之地，我擔(dān)心她怕寂寞——又把自己的一個(gè)美人也放了去與她作伴！
這些重要的“交待”，一般人都當(dāng)“閑文瑣語(yǔ)”看待，無(wú)非逗趣而已。殊不知字字皆非輕下，句句皆有著落。
寶玉的風(fēng)箏，大魚給了寶琴（喻“多馀”耶？）；螃蟹給了環(huán)兒（橫行之人也）；自己接了黛玉送的美人，還另有自己的一個(gè)！
請(qǐng)你聽聽：這都是什么“話”？想過(guò)嗎？
事情已很清楚：第一，黛玉的風(fēng)箏（美人，是她自己的象征）是放不好的，寶玉為之生氣不耐煩；既放走之后，為之擔(dān)心，體貼其寂寞——“荒無(wú)人煙”之境，即“世外”也，即“仙姝”獨(dú)處之地也。生怕她孤寂難遣，又將自己的一個(gè)與她作伴——慰藉而非纏綿繾綣的“戀”情也。何等明白！
怎奈人們多是不思不悟，死抱著那部偽“全本”原著不放，大講“寶黛愛情”，何其昧昧至于斯極！事情的大局已明白確定。
——那個(gè)又放之美人去作伴的是誰(shuí)呢？晴雯嗎？還是八十回后另有一個(gè)怡紅院中之人隨黛同逝者的佚文待探？
詩(shī)曰：
美人一去落花緣，寂寞無(wú)儔最可憐。
不識(shí)風(fēng)箏真大事，偽文假物日囂然。
情緣寶黛淚空垂，假相奇文辨是非。
荒漠美人誰(shuí)作伴？何曾生死誓同歸。
有位讀者，專程投函來(lái)問(wèn)：黛玉教香菱作詩(shī)，為何單讓她讀王維的五言律作為啟蒙“教材”？盼我回答。平生不愿讓人失望，凡較有內(nèi)容的必竭誠(chéng)作復(fù)；而這次卻未回信，至今懷有歉意——原因很多，大約當(dāng)時(shí)極忙，各地信件又多，加上他問(wèn)的絕非三言五語(yǔ)能夠說(shuō)清的，何況這樣的問(wèn)題自己也并非早就深思熟慮過(guò)，妄言是不妥的，打算得空想想再說(shuō)——這一來(lái)就“擱”下再也“回”不到此題上去了。今日記起它，還是不肯失禮，在此簡(jiǎn)答幾句。
第一，小說(shuō)并非“論文”，作者常常借機(jī)行文引趣。我的感覺是：雪芹深知，學(xué)詩(shī)應(yīng)從五言學(xué)起，最是能練筆力，養(yǎng)風(fēng)格，不塌不蔫，不庸不俗；但他雖讓黛教菱讀五言律，卻又寫她作的是七言八句——這本身就“矛盾”，因此揣度，他單提王維，大約只是為了講“大漠孤煙直，長(zhǎng)河落日?qǐng)A”的大道理，和后文的詠“月”七言律的作法，全非一回事。
一般講詩(shī)的，若提王維，就說(shuō)他是帶佛學(xué)味的詩(shī)人，其實(shí)不然，試看那“風(fēng)勁角弓鳴，將軍獵渭城。草枯鷹眼疾，雪盡馬蹄輕……”何等的健筆，多么的英氣！哪兒是什么佛禪之事？我想，雪芹讓人學(xué)王維，著眼點(diǎn)當(dāng)在此處。
第二，詩(shī)文不是“一道湯”、“千篇一律”。王維能動(dòng)，也能靜。所以才有許多寫景寫境的名句。大藝術(shù)家無(wú)不如此。詩(shī)人是個(gè)“活”人，用筆也是支“活”筆，沒有死條文，死規(guī)矩。從王維五言律入手，是講領(lǐng)悟，不是讓人“模仿”、“復(fù)制”。懂了為何寫孤煙大漠，方有“直”字之理；懂了落日長(zhǎng)河，方悟那“圓”字的境界。這是以王維為例的用意，亦即“教學(xué)”的藝術(shù)，不是死“填鴨”式的灌輸。
香菱的三首七律，和王維“無(wú)干”。但她終于悟到“千里白”、“五更殘”的時(shí)空境界，懂了“秋聞笛”、“夜倚闌”的人物心情——由這點(diǎn)烘托一個(gè)“月”來(lái)。
學(xué)生香菱自然成不了王維，師傅黛玉也不是“王、孟”的詩(shī)路，因?yàn)樯矸?、境遇……都不同。但文學(xué)藝術(shù)有個(gè)大道理，卻是四通八達(dá)、萬(wàn)變而有其“宗”的，離開不得。
如果以為寫“明月松間照，清泉石上流”的人，就不能寫“洛陽(yáng)女兒對(duì)門居，才可容顏十五馀”，那是以“死腦筋”看事情。黛玉的三篇長(zhǎng)歌行，五言律，七言律，聯(lián)句，也各有其格調(diào)聲容——然而又與湘云、寶釵的手筆不相混同。香菱的詩(shī)，在《石頭記》佚稿中應(yīng)有發(fā)展——不知是什么情節(jié)？但我相信，雪芹設(shè)計(jì)了學(xué)詩(shī)一大回書文，卻只為了三次詠“月”，便再無(wú)呼應(yīng)作用，必?zé)o此理。因?yàn)樗恼路]有“單文孤證”，都是“常山之蛇”，首尾必應(yīng)的。
我這些想法，屬于“心血來(lái)潮”，偶憶及此，未必即是。這不是小題目，希望有大方家為我們好好講一講。但即此區(qū)區(qū)拙見，我也無(wú)法都當(dāng)“信札”寫出來(lái)，立時(shí)答復(fù)那位讀者。不知他能讀到這篇小文，并能諒解我難以盡答的困難否？
一提《紅樓夢(mèng)》，先想起的定是林黛玉；一提林黛玉，先想起的又定是《葬花吟》。這已成了“定律”，甚至有些人的感覺上《紅樓夢(mèng)》不過(guò)“就是這個(gè)”?？梢娖溆绊懼螅娌豢杉?。
傷春惜花，殘紅落盡，而喻之以“葬”，詩(shī)里最早誰(shuí)創(chuàng)鑄此詞？記不得了。此刻只還記得宋代詞人用葬埋一義的例子，一個(gè)是周美成（邦彥），一個(gè)是吳夢(mèng)窗（文英）。周曾詠及落花，說(shuō)是夜來(lái)風(fēng)雨“葬楚宮傾國(guó)”，好像是寫風(fēng)雨摧殘了牡丹之美，他用上了“葬”字，但未涉作詞作吟之事。及至夢(mèng)窗，方有一首《風(fēng)入松》，其前闋云：
聽風(fēng)聽雨過(guò)清明，愁草瘞花銘。樓前綠暗分?jǐn)y路，一絲柳、一寸柔情。料峭輕寒中酒，交加曉夢(mèng)啼鶯……
這兒的“瘞”正是葬，銘即是詞。這似乎是《紅樓》葬花的先導(dǎo)之例。若說(shuō)巧，倒也夠巧：你看這兒又有“樓”，又有“夢(mèng)”?！熬G暗紅稀”，又遙遙襯出一個(gè)“紅”字來(lái)——那樓為紅樓無(wú)疑。即當(dāng)時(shí)女兒美人之居處也。
雪芹受到夢(mèng)窗詞的藝術(shù)聯(lián)想啟示嗎？
我曾講湘云、脂硯、畸笏三名來(lái)自夢(mèng)窗的一首《江南春》——“風(fēng)響牙，云寒古硯，芳銘?yīng)q在棠笏……”只這開拍三句一韻里，就包藏了湘云的“云”，脂硯的“硯”，畸笏的“笏”。你道奇也不奇？這還不算那“芳”，那“棠”，又都與湘云緊切相關(guān)。
南宋詞人史達(dá)祖有一首《眼兒媚》，寫的是想念分離的人。名曰“湘云”，已見我另文所敘。
夢(mèng)窗有“剪紅情，裁綠意”之句。同時(shí)又一名詞人姜白石（夔）則有“紅乍笑，綠常顰”之詞。又云：“東風(fēng)歷歷紅樓下，誰(shuí)識(shí)三生杜牧之。”皆可味也。
詩(shī)曰：
小杜風(fēng)流溯晚唐，周吳史與一家姜。
葬花誰(shuí)是先驅(qū)者，花帚首聞詠杜郎［注］。
［注］
“?；ㄖ恪?，亦見杜牧詩(shī)。
《葬花吟》是《紅樓夢(mèng)》書中打動(dòng)讀者的第一篇詩(shī)，所以幾乎成了《紅樓》的代表。我曾說(shuō)黛玉的三篇歌行體的力作，即《葬花吟》、《秋窗風(fēng)雨夕》、《桃花行》，后二首是精品力作，而不太受人注目，也少見過(guò)細(xì)的討論。《葬花》確如雪芹明言，只是“隨口念了幾句”，有“散文詩(shī)”的意味，缺少精嚴(yán)的章法結(jié)構(gòu)。因此，這實(shí)在是即景口占之詩(shī)句，甚異于案頭涵詠推敲定稿的風(fēng)格意度。
此篇開頭即暗用《西廂》曲文而運(yùn)化的，見我在《紅樓小講》中指出的例句?！奥湫踺p沾撲繡”句很重要，只這句，“絮”、“沾”、“”三“眼目”字都出現(xiàn)了。讓我先說(shuō)說(shuō)這三“眼”的妙緒文情——
絮，可別輕看，請(qǐng)記住，前邊有個(gè)“堪憐詠絮才”（第五回），后文有個(gè)“偶填柳絮詞”，都是呼應(yīng)?！罢础保迭c(diǎn)雪芹的真名。此字單單出在“絮”的身邊，饒有意味。，總是與黛玉相連——如“一聲杜宇春歸盡，寂寞櫳空月痕”；“桃花外東風(fēng)軟，桃花內(nèi)晨妝懶”，俱是要緊眼目。而又與“絮”緊緊相伴，“詠絮”一回，湘云先說(shuō)“卷起半香霧”，寶琴后說(shuō)“誰(shuí)家香雪櫳”，這就更為重要了。
悟知了“”字在黛玉詩(shī)中的重要性，也就明白了《在蘇本》的“落絮輕沾撲繡”、“中女兒惜春暮”的文本是最正確的（它本是“閨中”），因?yàn)檫@“中”也就是“外桃花內(nèi)人”的同義與呼應(yīng)，這屬于“頂針續(xù)格”，是有意的重復(fù)與銜接——后文《秋窗》與《桃花》兩篇更發(fā)展了這個(gè)獨(dú)擅的音韻體格。
此詩(shī)的警策，在于思緒“推理”，層層遞進(jìn)：一、柳絮榆錢來(lái)了，桃李無(wú)人過(guò)問(wèn)了。二、桃李明年花可再發(fā)，而與花相似的女兒（這句才用“閨中”）卻不可“重生”了。三、今奴葬花，人謂我癡，然而異日來(lái)葬，“葬花人”者又有誰(shuí)人？四、歸結(jié)一連串動(dòng)人警句：“試看春殘花漸落，便是紅顏老死時(shí)。一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知！”——至此，寶玉在山坡上聽見，不禁“癡倒”——即感情撼動(dòng)得不能支持了！
怎么叫做“兩不知”？可講得清楚？似可懂，似又不易懂。也許是說(shuō)：花之落，人之亡，皆不可問(wèn)?！安豢蓡?wèn)”原來(lái)用為感嘆而又不忍明言其不幸結(jié)尾的意思。我想，雪芹或亦此意。
“花落——人亡”，全書的總綱關(guān)目，亦即“千紅一哭”、“萬(wàn)艷同悲”的象征與注腳，前文后事血骨相連，呼吸相通，不是“兩回事”。
全篇用“兩不知”作結(jié)，結(jié)得最好，因?yàn)樵?shī)句雖完而含意不盡。何以“兩不知”？不是簡(jiǎn)單地說(shuō)“兩者都不知道了”，而是說(shuō)花之落，人之亡，其結(jié)局之不幸都是“不堪問(wèn)”——即寶玉不忍細(xì)說(shuō)，亦不忍傾聽之，那是太令人傷情悲痛了。
這首詩(shī)，似黛玉自訴自傷，其實(shí)是代表“千紅一哭”“萬(wàn)艷同悲”的總主題，大氛圍，其感動(dòng)人的力量，不是無(wú)緣無(wú)故的。
“幽淑女悲題五美吟”一回書文，很是奇特——下半回竟然接的是尤二姐等人迥然殊異的事情了。此亦全書的一大轉(zhuǎn)關(guān)，但我很覺別扭，轉(zhuǎn)得太生硬。二姐、三姐這種筆墨，實(shí)非雪芹的擅長(zhǎng)之處。不想多談，故仍回到“五美”，補(bǔ)說(shuō)幾句。
詩(shī)人自昔詠古總為切今，雪芹為紅樓才媛所安排下的詩(shī)篇，更是如此。
“五美”之中，“切”今而分明不差的是西施喻黛玉自身，“一代紅顏逐浪花”，即日后她是自沉于寒塘也。明妃喻探春之“和番”遠(yuǎn)嫁，亦即無(wú)疑。紅拂全切湘云明顯可見。
這樣，剩下了虞姬與綠珠，可就特別令人費(fèi)思了，她們都是“殉情”之烈女，并且都為所殉者殞身亡勢(shì)于政治漩渦之間，非一般“兒女”“閑愁”也——然則，《紅樓》一書中，誰(shuí)又“相當(dāng)”于她們二人而涉及如此重大的政局事故、人生巨變呢？這豈只是解詩(shī)，實(shí)實(shí)是“紅學(xué)探佚”的又一關(guān)節(jié)了。
在我此刻執(zhí)筆為文之際想來(lái)，大致情況可以初探如下——
虞姬所切者，元春也。
元春做妃的君王是誰(shuí)？依年月節(jié)令實(shí)際已經(jīng)考定應(yīng)是乾隆改元，省親當(dāng)是乾隆帝的“曠典”。若這么推，她所殉的當(dāng)為乾隆了。然而，虞姬所殉，乃是末路的英雄、失敗的斗士——這與乾隆何涉？即此可悟：與乾隆作殊死的政爭(zhēng)而被打倒的“楚霸王”正是康熙太子之長(zhǎng)子，真正的合法“帝孫”弘皙。
這可就重要極了！
我以為，元春本是弘皙的身邊人，賈府之女元春正是被選入其宮府的一名內(nèi)府包衣女。寶釵的“待選”實(shí)亦屬此。
一個(gè)可能是：弘皙敗了事，元春自盡以殉。另一可能是未殉之前，她已被乾隆奪入宮中，成為妃嬪之流；及至弘皙起事，她曾策劃“反正”歸主，不幸都被發(fā)覺，遂而自刎（或自盡）而殞命。
這個(gè)探佚推考，似乎合理而能解書中元春的“判詞”與“曲文”。
如今，最難的一個(gè)就剩綠珠了，只因石崇是暗比寶玉，在此“前提下”，必然是怡紅院中諸女兒在寶玉日后受逼落難時(shí)，毅然不被強(qiáng)者奪去，以身命而爭(zhēng)，忠于職，殉于情……
這似乎也合情理，但困難是“五美吟”中明言“石尉”不重此女，隨勢(shì)一齊拋棄——明義之詩(shī)也說(shuō)“青娥紅粉歸何處，慚愧當(dāng)年石季倫”了，哪兒又曾有個(gè)“綠珠”可比？
這可真是問(wèn)得人啞口無(wú)言。
怡紅諸女兒，八十回前已知其結(jié)局的：晴雯死，芳官被逼為尼，二人而已。稍后可預(yù)知的也只襲人嫁與蔣玉菡，一人。其余均未離開。麝月是終身供奉者，且隨湘云同為寶玉舊人之僅存者。這樣，重要的應(yīng)屬檀云、碧痕、秋紋、綺霞等三四個(gè)——再小的，身份難比綠珠了。而這四人中，有誰(shuí)是能像綠珠而與寶玉“同歸”的呢？
這個(gè)疑問(wèn)不易答。也因?yàn)閷氂癫⑽慈缡缰缓Γ劜坏接小皦嫎恰敝恕?/span>
也許，寶玉是落難而系獄了，此時(shí)有一個(gè)甘愿同他入獄的，也有“同歸”之義。假若如此，她又是誰(shuí)？
這問(wèn)題留給探佚高手，自愧無(wú)能為力。
“碧痕”是通行本之名字，古鈔本或作“碧浪”。今必以為怪。她的情節(jié)不多，無(wú)可推測(cè)。
“秋紋”之名也怪，竟不知何所取義？寶玉秋日即事詩(shī)有“苔鎖石斂留睡鶴”之句，“紋”在怡紅院中此為僅見。難道秋紋能比綠珠——她本來(lái)不受王夫人青睞的，后因送荔枝而得賞了衣服，自謂榮光無(wú)上。
五美之中，有四可定，也就不算考論無(wú)功了——可是還有一個(gè)破綻：西施喻自沉于水的黛玉雖合，而西施乃吳、越之爭(zhēng)的關(guān)鍵人物，黛玉早夭，與吳、越何涉？
只有一個(gè)可能：黛玉之死，雖然病、藥、悲、讒……多種壓力有以致之，而多種原因也竟同樣包含了“雙懸日月照乾坤”的政治搏斗而遭到了株連，未可知也。
詩(shī)曰：
五美尋蹤四美明，綠珠何屬觸文驚。
薛姑娘取名“寶釵”，藝術(shù)聯(lián)想何在？也很耐人尋味。雪芹在書中已然引了唐賢“寶釵無(wú)日不生塵”之句。今人又引“寶釵分，桃葉渡，煙柳暗南浦”（辛稼軒詞）。在我看來(lái)，這“釵”還是與楊貴妃有文史關(guān)聯(lián)，今亦試作一草略推考——
將薛寶釵多次多處比作“楊妃”，已是向來(lái)習(xí)知之文情，不勞多舉。這個(gè)比喻，寓意甚豐，并不僅僅是“體胖”、“肌豐”的一點(diǎn)外相問(wèn)題。她佩戴的金鎖，鐫字是“不離不棄，芳齡永繼”，正是從反面暗示預(yù)伏了她的離棄和年壽不永。楊貴妃因玄宗在蜀道中“六軍駐馬”，逼她自縊，即是又“離”又“棄”。貴妃與玄宗定情在天寶四年七夕，在長(zhǎng)生殿上密語(yǔ)，愿生生世世結(jié)為連理……而定情之信物，正是金釵鈿合。依照陳鴻《長(zhǎng)恨歌傳》、白居易《長(zhǎng)恨歌》，當(dāng)邛都道士尋見貴妃時(shí)，她即托付道士，將釵、合“各拆一半”交與“上皇”（玄宗當(dāng)時(shí)已由“明皇”轉(zhuǎn)為“太上皇”）。這兒，“釵”是貴妃命中最要緊的標(biāo)記，故薛姑娘取名曰“寶釵”，是微妙的關(guān)合。至于“鈿合”，本是一種首飾，后世誤解為“盒”，合與鎖，本有“鎖合”一義，則也十分顯然。
正因此故，讓人想起重讀陳、白的《傳》、《歌》，便發(fā)現(xiàn)了不少新的妙諦奇思。試看：貴妃在道士眼中所見的衣飾，是“冠金蓮，披紫綃，佩紅玉，“鳳”——這就太有趣了！紫綃、紅玉都見于《石頭記》的正文：紅玉是小紅的本名“林紅玉”（相對(duì)于黛玉）；紫綃則是訛誤而“迷失”的另一丫環(huán)之名，也在怡紅院。
更令人遐思遠(yuǎn)想的是等到道士尋見了貴妃時(shí)，她已不再用“貴妃”原稱，而變成了“玉妃”了！這個(gè)“玉”又復(fù)出現(xiàn)于此的涵義，絕不偶然，而雪芹對(duì)此實(shí)有聯(lián)想，而且加以運(yùn)用的痕跡可證。
從文義而言，研究者早已指出：黛、湘好像是暗寓娥皇、女英，人所易知。未料寶釵竟也與“妃”暗有關(guān)聯(lián)——可真是常人智力難測(cè)雪芹的高級(jí)靈慧匠意之心，玲瓏四照，無(wú)所不通。
由此詩(shī)可悟：太真（即楊貴妃）本以喻寶釵，而入于海棠詩(shī)時(shí)，此“太真”又以喻指湘云了——因?yàn)楹Ｌ哪耸窍嬖频幕砘糜?，以“海棠”名社，即是此社所作之?shī)都同樣詠贊湘云者也?！拔髯印北疽杂鼢煊?，在此又以喻指湘云：這也就是湘云兼有釵、黛二人之美也。
在寫寶釵的瑣細(xì)處總暗示著她與貴妃的關(guān)系里面必有文章。如今再看元妃歸省時(shí)所點(diǎn)四出戲更有所悟：一、《一捧雪?豪宴》，脂批“伏賈家之?dāng) ?。二、《長(zhǎng)生殿?乞巧》，注“伏元妃之死”。三、《邯鄲夢(mèng)?仙緣》，注“伏甄玉送玉”。四、《牡丹亭?離魂》，注“伏黛玉之死”。然后又注明此乃全部書的四大關(guān)鍵。
在此，須先悟知這四出戲是交互關(guān)聯(lián)的，不是各自孤立。因而看出《一捧雪》的故事與元春之死是相牽涉的大事故。
顯然，在賈府來(lái)說(shuō)，宮里有個(gè)“楊妃”，家里又出了一個(gè)“準(zhǔn)楊妃”。此二妃，與賈家之?dāng)《季o緊貼連——這可即須盡先探究薛寶釵，除了名“釵”之外，為何又單單姓個(gè)“薛”字？原來(lái)，“薛”是“雪”之諧音取義，“好大雪”，“晶瑩雪”等句，早已表明了。但問(wèn)題仍然落在為何單諧音于“雪”？于是，很快領(lǐng)會(huì)了雪芹的筆法：在《一捧雪》這本戲文中，是“兩雪”的悲劇情節(jié)，十分震動(dòng)人心：一個(gè)是那純白如雪的玉杯，一個(gè)是美貌無(wú)雙的雪艷娘，人亦如雪。
雪芹的文心，是一面將寶釵比作宮中的楊貴妃，事涉“雙懸日月”的政爭(zhēng)大事，一面又比作家里的雪艷娘。由此而演出了“家敗人亡”、“忽喇喇似大廈傾”的巨變。因此，寶釵不但“雪艷”，而又“冷香”之故，住“梨香”之院，然而她又“吟成蔻才猶艷”！在這兒特筆點(diǎn)出了這個(gè)“艷”。她有如莫家的雪艷娘。
這當(dāng)然須簡(jiǎn)介《一捧雪》的劇情，劇情可以佐助我們悟知這些“伏筆”的重要意義——明朝嘉靖年間，太仆寺卿名叫莫懷古者，家藏奇珍玉杯“一捧雪”，為權(quán)相嚴(yán)嵩之子嚴(yán)世蕃所羨，謀奪取之，以至抄莫之家，“害”莫之命。壞人湯勤，綽號(hào)“湯裱褙”從中作惡，謀奪莫之美妾雪艷娘。莫有義子名莫誠(chéng)者，代主死，以救莫懷古于死。而雪艷娘亦于“洞房”之夜刺殺湯勤，然后自盡。
這樣，就發(fā)生了一個(gè)“探佚”的課題：榮府的“對(duì)頭”向他們謀奪古玩珍寶，而又有壞人挑唆“王爺”向榮府索要美女。大約釵、黛等皆是都城聞名的閨秀，如南安太妃見了釵、黛、探、湘四女贊不絕口，即是“伏筆”。似乎寶釵初來(lái)即為“待選”，至此無(wú)計(jì)逃離，而襲人獻(xiàn)策自愿喬裝代釵去應(yīng)付。這就是襲人后來(lái)含冤受誣，擔(dān)了惡名，到“忠順府”嫁了蔣玉菡（戲子，當(dāng)時(shí)賤民最下層）的曲折情節(jié)的真緣由。
書中冷子興是“古董行”，賈雨村與之交好——二人于賈府之?dāng)?，是主要啟端亂事之禍?zhǔn)住５谖迨换匮毲俚摹稇压旁?shī)》，詠“馬嵬坡”一首云：“寂寞脂痕漬汗光，溫柔一旦付東洋。只因遺得風(fēng)流跡，此日衣衾尚有香。”“溫柔和順”是對(duì)襲人的判詞，是她代替“楊妃”到了“東洋”——“東洋”二字奇甚！這些線索，當(dāng)有探佚專家留意。
薛蟠打死馮淵，不當(dāng)一回事，竟自將命案“交給”家人，揚(yáng)長(zhǎng)而去——晉京去了。據(jù)書詳敘：他之北赴京師，目的有二：一為送妹“待選”，二為店鋪結(jié)算賬目。后一條不必再表，單說(shuō)“待選”一節(jié)，那文交代特別清楚詳細(xì)——
近因今上崇詩(shī)尚禮，征采才能，降不世出之隆恩，除聘選妃嬪外，凡世宦名家之女皆報(bào)名達(dá)部，以備選擇，為宮主、郡主之入學(xué)陪侍，充當(dāng)才人、贊善之職。
寶釵乃重要女主角人物之一，晉京又是偌大名堂和職分，豈容隨便下筆，下筆之后就忘得一干二凈，在雪芹來(lái)說(shuō)，斷無(wú)此理。然則，這又當(dāng)如何解釋呢？
當(dāng)然，寶釵剛?cè)攵紩r(shí)，不到應(yīng)選之年齡，可留為“空白”，但據(jù)拙考她初來(lái)年當(dāng)十七歲，至元妃省親，已然十八歲了。賈母給她“過(guò)第一個(gè)生辰”，是為已到“及之年”的確證（詳見拙著《紅樓夢(mèng)新證?紅樓紀(jì)歷》）。既達(dá)此年，則待選的前文，就該提到話下了——可是總也未見任何解釋。
我覺得這內(nèi)中定有事故，作者不言，留一“漏洞”以待讀者識(shí)破，而讀者至今終未留心措意，“放”過(guò)去了。我想這兒一個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)是選嬪妃以外，還要選宮主（雪芹原筆。與“公主”不同）、郡主的侍女?？ぶ髡?，親王、郡王的女兒是也，選上之后，不是入宮，而是進(jìn)府當(dāng)差服役。
要注意書中的王府甚多，內(nèi)中可就有特大“文章”了！
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