《百喻經》，全稱《百句譬喻經》，是古天竺高僧伽斯那撰，南朝蕭齊天空三藏法師求那毗地譯?！栋儆鹘洝贩Q“百喻”，就是指有一百篇譬喻故事，但原經真正的譬喻故事只有九十八篇；之所以稱之為“百”，有兩種說法，一就整數而言，二是加上卷首引言和卷尾侮頌共為百則?！栋儆鹘洝啡膬扇f余字，結構形式單一，每篇都采用兩步式，第一步是講故事，是引子，第二步是比喻，闡述一個佛學義理。它從梵文譯成漢文，距今已經有一千五百多年的歷史。此經一經流傳，就受到閱讀者的歡迎。
譯文 從前的時候，有一個愚人，到別人家去作客。主人端出食物來，他嫌淡而無味。主人聽罷，便另外為他添了點鹽進去。愚人嘗到了鹽的美味，心內便想：味道所以這么美，是有鹽的緣故。少少一撮，尚且如此，滿滿一把，豈不更妙?這愚人不懂其中的道理，便單單吃那鹽。吃罷，口顫舌抖，反而得了苦楚。 這就譬如那些外道，聽說節(jié)制飲食可以得道，即便斷絕了飲食。或是斷七日，或是斷十五日，空佬佬地使自己遭一番困餓，卻對修道毫無益處，活像那個愚人，因為鹽可調出美味來，就單是吃它，致使口顫舌抖，外道的斷食也是這樣。
2 愚人集牛乳喻 原典 昔有愚人，將會賓客，欲集牛乳，以擬供設，而作是念：我今若預于日日中（上殻+下牛）?、倥Ｈ?，?？诐u多，卒無安處，或復酢敗。不如即就牛腹盛之，待臨會時，當頓（上殻+下牛）取。作是念已，便捉牸牛②母子，各系異處。卻后一月，爾乃設會，迎置賓客，方牽牛來，欲（上殻+下牛）取乳，而此?？准辞瑹o有。時為賓客或瞋或笑。 愚人亦爾，欲修布施，方③言待我大有之時，然后頓施，未及聚頃，或為縣官、水火、盜賊之所侵奪，或卒④命終，不及時施，彼亦如是。
原典 昔有愚人，頭上無毛。時有一人，以梨打頭，乃至二三，悉皆傷破。時此愚人，默然忍受，不知避去。傍人見已，而語之言：「何不避去，乃住受打，致使頭破?」愚人答言：「如彼人者，憍慢恃力，癡無智慧，見我頭上無有發(fā)毛，謂為是石，以梨打我，頭破乃爾?！拱苏Z言：「汝自愚癡，云何名彼以為癡也?汝若不癡，為他所打，乃至頭破，不知逃避?！?nbsp; 比丘亦爾，不能具修信戎聞慧，但整威儀①，以招利養(yǎng)②，如彼愚人，被他打頭，不知避去，乃至傷破，反謂他癡。此比丘者，亦復如是。
譯文 早先有一個愚人，頭上光禿無發(fā)。當時有一個人用梨打他的頭，一下，二下，三下，頭全都被打得受傷破裂了。此時這個愚人默然忍受著，不知躲避離去。傍人見了這般情景，就對他說：「為什么不避去呢?竟然一動不動地受打，致使頭都破了?！褂奕舜鸬溃骸赶袼欠N人么，驕橫侮慢，憑借力氣而已，其實是愚癡的，缺少智慧。見我頭上沒有發(fā)毛，便以為是石頭，用梨來打我，頭就破成這個樣子。」傍人說道：「你自己愚癡，為何反說他愚癡呢?你若是不愚癡，怎么會被他打得頭破，卻不知逃避!」
4 婦詐稱死喻原典 昔有愚人，其婦端正，情甚愛重。婦無貞信，后于中間，共他交往。邪淫心盛，欲逐傍夫，舍離己婿。于是密語一老母言：「我去之后，汝可赍①一死婦女尸安著屋中，語我夫言，云我已死?！估夏赣诤笏牌浞蛑鞑辉谥畷r，以一死尸置其家中。及其夫還，老母語言：「汝婦已死?！狗蚣赐暎攀羌簨D，哀哭懊惱，大積薪油，燒取其骨，以囊盛之，晝夜懷挾。婦于后時心厭傍夫，便還歸家，語其夫言：「我是汝妻?！狗虼鹬裕骸肝覌D久死，汝是阿誰?妄言我婦?！鼓酥炼?，猶故不信。
如彼外道，聞他邪說，心生惑著，謂為真實，永不可改，雖聞正教，不信受持。
譯文 過去有位愚人，他的妻子生得端正，愚人心內很是愛重她。女人卻沒有貞潔忠信之情，中途與他人有了私通。邪淫的心意熾盛起來，欲追隨情夫而去，舍離自己的丈夫。于是就對一個老太婆密語道：「我離去之后，你可攜來一具死女人的尸體，安著于屋中，對我丈夫說我已死?！估咸糯撕蟪驕誓钦煞虿辉诩业臅r機，將一具死尸放置在他家中。待到那丈夫回家來了，老太婆告訴他道：「你妻子已經死了。」那丈夫即便前去查看，以為真是自己的妻子，便哀哭著，心情很是難受，積集了許多木柴和油，將死尸燒了，拾取了骨灰，用囊盛了，晝夜挾在懷中。女人后來對情夫起了厭倦之心，便回家來了，對她丈夫說：「我是你的妻子?！拐煞虼鸬溃骸肝移拮右阉蓝鄷r了，你是誰呢?亂說是我的妻子。」女人一而再、再而三地說，丈夫依然如故，不肯相信。 就如那些外道，聽聞了其他的邪說，心內產生了迷惑，就執(zhí)著在這點上了，以為是真理，這種心念便永遠無法改轉過來，雖然后來聽聞了佛法正教，也不肯信而受持奉行。
5 渴見水喻原典 過去有人，癡無智慧，極渴須水，見熱時焰，謂為是水，即便逐走，至辛頭河①。既至河所，封視不飲。傍人語言：「汝患渴逐水，今至水所，何故不飲?」愚人答言：「若②可飲盡，我當飲之。此水極多，俱不可盡，是故不飲。」爾時眾人聞其此語，皆大嗤笑。譬如外道，僻取于③理，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使將來無得道分，流轉生死。若彼愚人見水不飲，為時所笑，亦復如是。
譯文 過去有一個人，愚癡無智慧，渴極了須要飲水，見炎熱時遠處野地里騰升的水氣，以為是水，即便追尋而去，直逐至印度河邊。既已到了河邊，卻定定地看著不飲。傍人說道：「你這么渴，望著水氣而奔逐，如今到了水邊，為何不飲呢?」愚人答道：「倘若可以飲盡的話，我便飲了。而今這水極多，完全不可飲盡，所以就不飲了。」眾人當時聽了這話，都哄然地嗤笑他。這就好比那些外道，執(zhí)著于事理的某一端，認為自己不能完全受持佛法的戒律，于是便索性一戒也不受持了，致使將來毫無得道的緣分，流轉于生死苦海之中，不得出離。就如那個愚人見了水，卻不飲，為當時人所笑，道理正是一致的。
6 子死欲停置家中喻原典 昔有愚人，養(yǎng)育七子，一子先死。時此愚人見于既死，便欲停置于其家中，自欲棄去。傍人見已，而語之言：「生死道異，當速莊嚴，致于遠處而殯葬之。云何得留，自欲棄去?」爾時愚人聞此語已，即自思念：若不得留，要當葬者，須更殺一子，停擔兩頭，乃可勝致。于是便更殺其一子而擔負之，遠葬林野。時人見之，深生嗤笑，怪未曾有。譬如比丘私犯一戒，情憚改悔，默然覆藏，自說清凈。或有知者，即語之言：「出家之人，守持禁戒，如護明珠，不使缺落。汝今云何違犯所受，欲不懺悔?」犯戒者言：「茍須懺者，更就犯之，然后當出?！顾毂闫平?，多作不善，爾乃頓出。如彼愚人，一子既死，又殺一子。今此比丘，亦復如是。
解說
不善的事，不可一不做，二不休。 譯文 從前有位愚人，養(yǎng)育了七個兒子，其中一個先死掉了。愚人這時見兒子已經死了，便想將他停置在家中，自己棄家到別處去。傍人見了，就對他說：「生與死的境地不同，應當速速入殮了，運至遠處去埋葬吧，怎么能停放在家里，自己卻欲棄家而去?」愚人當時聽了這話，便想：倘若不可停放，定要葬掉的話，還須再殺掉一個兒子，擔子兩頭，各放一個，這樣才可穩(wěn)順地擔到那兒去。于是便再殺了一個兒子，挑著，到遠處的林野之地葬掉了。當時人們見了，不禁愕然，竟有這般聞所未聞的事情，大大地嗤笑了他。就譬如比丘私底下違犯了一條戒律，心內害怕改悔，便默然覆藏住了，自己騙說自己是清凈的?；蛴兄檎邔λf：「出家人守持禁戒，就如守護明珠一樣，不使它們有所缺漏。你現在違犯了所受的戒律，為什么不想懺悔?」犯戒者答道：「倘若須懺悔的話，要再犯一戒，然后才表出罪過，以求改悔?！?/font> 于是便繼續(xù)破戒，多作不善的事情，這樣才一下子發(fā)露自己的罪過。如那愚人一樣，一子已死了，又殺一子。如今這比丘也是如此。 7 認人為兄喻 原典 昔有一人，形容端正，智慧具足，復多錢財，舉世人間，無不稱嘆。時有愚人，見其如此，便言我兄。所以爾者，彼有錢財，須者則用之，是故為兄；見其還債，言非我兄。傍人語言：「汝是愚人，云何須財，名他為兄，及其債時，復言非兄?」愚人答言：「我以欲得彼之錢財，認之為兄，實非是兄。若其債時，則稱非兄?！谷寺劥苏Z，無不笑之。猶彼外道，聞佛善語，盜竊而用，以為已有。乃至傍人教使修行，不肯修行，而作是言：「為利養(yǎng)故，取彼佛語化導眾生，而無實事，云何修行?」猶向①愚人，為得財故，言是我兄；及其債時，復言非兄。此亦如是。 譯文 從前有一個人，容顏端正，具有種種智慧，又多錢財，世人沒有不稱贊嘆美的。這時有一個愚人，見他這般情景，便說他是我哥哥。為什么這樣稱呼呢?因他有錢財，需要的話，即可以用，所以叫他為哥哥：而見到他還債，則說不是我哥哥。傍人說道：「你這愚人，為何需錢財的時候，稱他為哥哥，待到他負債之際，又說不是哥哥呢?」愚人答道：「我因為想得到他的錢財，方認他為哥哥，其實不是我的哥哥。若是他負債了，就稱不是我的哥哥?！谷藗兟犃诉@話，無不哈哈大笑。這猶如那些外道，聽到佛陀說法的善巧，就盜竊得來，用在自己的學說中，便當作是自身本來就有的。等到傍人要他實際修行這些學說了，便不肯修行，說道：「為了獲得供養(yǎng)的緣故，取用了佛陀的語句來教化引導眾生，實際都是虛幌子，怎么談得上修行呢?」就好比方才那個愚人，為了得到錢財，說是我哥哥：待到他負債時，又說不是我哥哥。這些外道也是如此。 8 山羗偷官庫衣喻 原典 過去之世，有一山羗①，倫王庫物而遠逃走。爾時國王遣人四出推尋，捕得，將至王邊，王即責其所得衣處。山羗答言：「我衣乃是祖父之物。」王遺著衣。實非山羗本所有故，不知著之，應在手者著于腳上，應在腰者返著頭上。王見賊已，集諸臣等共詳此事，而語之言：「若是汝之祖父已來所有衣者，應當解著，云何顛倒用上為下?以不解故，定知汝衣必是偷得，非汝舊物?！菇枰詾槠和跽呷绶穑瑢毑厝绶?，愚癡羗者猶如外道，竊聽佛法②，著己法中，以為自有，然不解故，布置佛法，迷亂上下，不知法相③。如彼山羗，得王寶衣，不識次第，顛倒而著，亦復如是。 譯文 過去，有一個山羗族人，偷了國王庫藏中的衣物，逃得遠遠的。當時國王派人四處推問追尋，捕捉到了那個山羗族人，將他帶至國王面前，國王就責問他衣物是從那兒來的。山羗答道：「我這些衣物都是祖父輩留傳下來的?！箛趺┥线@些衣裳。確實不是他原本所有，因而不知道怎樣穿，應該套進手中的，卻穿到腳上去了，應該系在腰間的，反卻戴到頭上去了。王見罷這番情景，便招集眾臣共同商量此事，而后對那山羗族人說：「若是你的祖父輩以來就有的衣服，便應當懂得如何穿著，卻為何會上下顛倒呢?這是不懂穿著的緣故，因此可斷定你這些衣服必是偷得的，不是你舊時就有的。」 借這來譬喻：國王好比是佛，寶藏好比是佛法，愚癡的山羗人好比是外道，竊聽了佛法，便把它放到自己的學說中去，當作是自己所有的，然而由于不懂佛法的緣故，使用佛法的時候，便迷亂了上下，不明了諸法的種種殊別之相。一如那位山羗人，偷得國王的寶衣，卻不識穿戴的上下次第，顛倒而穿，外道也是如此。 9 嘆父德行喻 原典 昔時有人于眾人中嘆己父德，而作是言：「我父慈仁，不害不盜，直作實語，兼行布施?！箷r有愚人，聞其此語，便作是①言：「我父德行復過汝父?！怪T人問言：「有何德行，請道其事?！褂奕舜鹪唬骸肝腋感頂嘟^淫欲，初無染污。」眾人語言：「若斷淫欲，云何生汝?」深為時人之所怪笑。猶如世間無智之流，欲贊人德，不識其實，反致毀呰②，如彼愚者，意存③嘆父，言成過失，此亦如是。 譯文 過去有一個人，在眾人中贊嘆自己父親的德行，說：「我的父親為人仁慈，不傷害他人，不偷盜，不說謊，而且還施行布施?！惯@時有個愚人聽了這番話，便說：「我父親的德行，還要超過你的父親?！贡娙藛柕溃骸赣惺裁吹滦?，請說說他的事跡?！褂奕舜鸬溃骸肝腋赣H從小以來，就斷絕了淫欲，一直都沒接觸女人?！贡娙苏f道：「若是斷絕了淫欲，卻如何生出你來?」大受當時人的嗤笑。好比世間的無智之徒，想稱贊某人的德行，不懂得恰如其分，反而招致詆毀。如那個愚人，存心想贊嘆父親，卻言過其實，世間無智之徒也是如此。 原典 往昔之世，有富愚人，癡無所知。到余富家，見三重樓，高廣嚴麗，軒敞疏朗，心生渴仰，即作是念：我有財錢，不滅于彼，云何頃來而不造作如是之樓？即喚木匠而問其曰：「解作彼家端正舍不?」木匠答言：「是我所作。」即便語言：「今可為我造樓如彼?！故菚r，木匠即便經①地壘墼②作樓。愚人見其壘墼作舍，猶懷疑惑，不能了知，而問之言：「欲作何等?」木匠答言：「作三重屋。」愚人復言：「我不欲作下二重之屋，先可為我作最上屋?！鼓窘炒鹧裕骸笩o有是事!何有不作最下重屋，而得造彼第二之屋?不造第二，云何得造第三重屋?」愚人固言：「我今不用下二重屋，必可為我作最上者。」時人聞已，便生怪笑，咸作此言：「何有不造下第一屋而得上者?譬如世尊四輩弟子③，不能精勤修敬三寶，懶惰懈怠，欲求道果，而作是言：「我今不用余下三果，唯求得彼阿羅漢果?！挂酁闀r人之所嗤笑，如彼愚者，等無有異。 譯文 過去有一個富愚人，不通事理。他到別的富人家去，見及一座三層樓，高暢廣大，端嚴華麗，軒閣清敞疏朗，心內很是羨仰，想道：我的錢財并不亞于他，為何從前不造一座這樣的樓屋呢?即便喚來木匠，問道：「你會造那家一般的好看樓屋嗎?」木匠答道：「那就是我造的?！垢挥奕思幢阏f道：「如今可替我造一幢那樣的樓屋?！惯@時，木匠就開始丈量地面，砌壘磚坯，造起樓屋來。愚人見他壘坯砌磚，造作樓舍，心內懷著疑惑，不甚明白，便問道：「你想作什么?」木匠答道：「作三層樓?！褂奕说溃骸肝也幌胱飨旅娑樱瓤蔀槲易髯钌蠈??！鼓窘车溃骸改挠羞@等事！哪有不作最下層屋，而能造那第二層的？不造第二層，怎能造第三層。」愚人固執(zhí)地說：「我如今不要下二層屋，定要替我造最上層?！巩敃r人聽了，都不免笑他，異口同聲地說：「哪有不造下面第一層而能造二層、三層的？」就譬如佛的四眾弟子，有些不能精勤地修持、恭敬佛法僧三寶，懶惰懈怠，卻想求得道果，說：「我如今不要須陀洹、斯陀含、阿那含這三果，唯求修得阿羅漢最上果?！挂脖划敃r的人所嗤笑，與那愚人一模一樣。 原典 昔有婆羅門，自謂多知，于諸星術種種技藝無不明達。恃己如此，欲顯其德，遂至他國，抱兒而哭。有人問婆羅門言：「汝何故哭?」婆羅門言：「今此小兒，七日當死，愍其夭殤，是以哭耳!」時人語言：「人命難知，計算喜錯。設七日頭或能不死，何為預哭?」婆羅門言：「日月可闇，星宿可落，我之所記，終無違失?！篂槊剩疗呷疹^，自殺其子，以證己說。時諸世人，卻后七日，聞其子死，咸皆嘆言：「真是智者，所言不錯?！剐纳欧碇戮?。猶如佛之四輩弟子，為利養(yǎng)故，自稱得道，有①愚人法，殺善男子，詐現慈德，故使將來受苦無窮。如婆羅門為驗己言，殺子惑世。 譯文 以前有一位婆羅門，自以為知識宏博，對星象、占術及種種技藝，無不精通。憑恃自己這般能耐，想要顯露一下他的才干，便跑到別的國家，抱兒而哭。有人問婆羅門：「汝為何哭啊?」婆羅門答道：「眼前我這個小兒，七日后會死去，我憐惜他的夭殤，所以哭呀!」這時人們說道：「人的壽命很難推知，計卜算卦也容易出錯。倘若到了第七日或許不死呢，何必預先哀哭?」婆羅門道：「日月可闇沈，星宿可墜落，我的推解，終究是不會有違失的?！篂榱嗣木壒剩搅说谄呷?，婆羅門親手把兒子殺了，用以證實自己的預說。當時一些人聽說他的兒子在七日后果然死了，都嘖嘖嘆道：「真是一位智者，所言一點都不錯?！剐膬犬a生了信服之情，都來向他致敬。這好比佛的四眾弟子，為了利養(yǎng)的緣故，自稱得道了，用愚弄他人的方法，殺善男子，詐偽地現出慈德來，因而使自己的將來受苦無窮。就如婆羅門為了驗證自己的預言，殺死兒子，來迷惑世人一樣。 12 煮黑石蜜漿喻 原典 昔有愚人煮黑石蜜①，有一富人來至其家。時此愚人便作是想：我今當取黑石蜜漿與此富人。即著少水用置火上，即于火上，以扇扇之，望得使冷。傍人語言：「下不止火，扇之不已，云何得冷?」爾時眾人悉皆嗤笑。其猶外道，不滅煩惱熾燃之火，少作苦行，臥棘刺上，五熱炙身②，而望清涼寂靜之道，終無是處。徒為智者之所怪笑。受苦現在，殃流來劫。 譯文 從前一個愚人在煮黑石蜜，有一位富人來到了他家。當時這愚人便這樣想：如今我應取黑石蜜漿招待這位富人。即在石蜜中放入些水，擱在火上，同時又急急地在火上用扇扇石蜜漿，希望它冷得快些。傍人說道：「下面不熄掉火，上面扇個不停，如何會冷呢?」當時眾人都嗤笑他。這就好像外道，不去熄滅熾燃著的煩惱之火，而是稍稍修點苦行，臥在荊棘的刺上，用火來烤炙自己的身體，卻祈望求得清涼寂靜的大道，終究是辦不到的，徒然遭受智者的嗤笑。于現在受苦，還殃及將來的解脫。 13 說人喜瞋喻 原典 過去有人，共多人眾坐于屋中，嘆一外人德行極好，唯有二過：一者喜瞋，二者作事倉卒。爾時此人過在門外，聞作是語，更生瞋恚，即入其屋，擒彼道己過惡之人，以手打撲。傍人問言：「何故打也?」其人答言：「我曾何時喜瞋、倉卒?而此人者，道我恒喜瞋恚、作事倉卒，是故打之?！拱苏Z言：「汝今喜瞋、倉卒之相即時現驗，云何諱之?」人說過惡，而起怨責，深為眾人怪其愚惑。譬如世間飲酒之夫，耽荒沈酒，作諸放逸，見人呵責，反生尤嫉，苦引證佐，用自明白。若此愚人，諱聞己過，見他道說，反欲打撲之。 譯文 過去，有一個人與大家坐于屋中閑聊，贊嘆某人德行極好，唯有兩個缺陷：一是喜歡發(fā)怒，二是作事倉促。此時那人恰好在門外走過，聽了這話，勃然大怒，即刻走入屋中，擒住那說自己過惡的人，揮拳就打。傍人問道：「為何打人啊?」這人答道：「我哪時喜歡發(fā)怒，作事倉促?這人卻說我總是喜歡發(fā)怒，作事倉促，所以打他?！拱苏f道：「如今已經明擺在眼前了，你這易怒莽撞的形相，為何還要忌諱呢?」人家說他的缺陷，反而憤憤不平，大家都對他的愚惑大為驚訝!就譬如世間好飲酒的人，沈溺于杯盞之間，作出種種放逸的事情來，見有人訶責他們，反而產生痛恨的心情，竭力引用一些名賢作佐證，來為自身辯護。好像這位愚人，忌諱聽人說他過錯，一旦見人在說，反而要打人家。 14 殺商主祀天喻 譯文 過去，有一群商人，想入大海去采寶。入大海的首要條件，是需要一個向導，然后方可去。于是就紛紛覓求，找到了一位向導。既已得了向導，便一起出發(fā)，至一處曠野中，前有一座天祠，須用活人作祭祀，然后才能通過。這群商人便聚在一起商量起來：「我們這班伙伴，大家都是親屬，如何可殺?只有這位向導，可用來祭祀天神。」于是殺了向導，用以祭祀。祀天完畢之后，卻迷失了道路，不知往哪兒走，窮途末路，都困死了。 世上人也是這樣，想入佛法的大海中去采取珍寶，便應當把修善法行作為向導。倘若毀壞了善行，那么，就陷入在生死輪回的曠遠之路中了，永遠沒有擺脫出來的希望，就會經歷入地獄受猛火燒、成畜生而互相噉食、做餓鬼遭刀劍逼迫這樣的三涂，長遠地受苦，就如那班商人將入大海而殺了向導，便迷失了津路，終致困死。 原典 昔有賈客，欲入大海。入大海之法，要須導師，然后可去。即共求覓，得一導師。既得之已，相將發(fā)引，至曠野中，有一天祠，當須人祀，然后得過。于是眾賈共思量言：「我等伴黨，盡是親屬，如何可殺?唯此導師，中用祀天?！辜礆煟杂眉漓?。祀天已竟，迷失道路，不知所趣，窮困死盡。 一切世人，亦復如是，欲入法海，取其珍寶，當修善法行①以為導師。毀破善行，生死曠路，永無出期。經歷三涂，受苦長遠。如彼商賈，將入大海，殺其導者，迷失津濟，終致困死。 譯文 從前有位國王，生了一個女兒，便喚來醫(yī)生，道：「替我弄藥給她，立刻使她長大。」醫(yī)生答道：「我給她一種好藥，能使她即刻長大。可是如今倉促之間無法覓得，須去求索才行。在得了藥之前，請陛下莫要見您女兒，等給了她藥之后，才讓陛下見她?！褂谑潜慵纯糖巴h方采藥去了。過了十二年，采得了藥回來了，給公主服了藥，把她帶到國王面前。國王見了，心里想道：確實是良醫(yī)，給我女兒服了藥，能令她猝然長大。便命令左右賞賜珍寶給他。當時眾人都笑國王無知，不曉得算算出生以來的年月，見她長大了，以為是藥力的作用。 世上人也是如此，到能引入菩提之途的人那兒啟求道：「我想求道，望您傳授一下，使我立刻得道。」能引入菩提之途的導師出于權巧方便的原由，教他坐禪，專注地觀察一切有生命之物流轉于過去現在未來三世的十二種條件。這人的種種德行漸漸積聚了起來，終于修得了阿羅漢果，便異常地歡喜，心情踴躍，道：「真快啊!大師能使我迅速證得阿羅漢果這最妙法。」 原典 昔有國王，產生一女，喚醫(yī)語言：「為我與藥，立使長大?！贯t(yī)師答言：「我與良藥，能使即大。但今卒無，方須求索。比①得藥頃，王要莫看。待與藥已，然后示王?！褂谑羌幢氵h方取藥。經十二年，得藥來還，與女令服，將示于王。王見歡喜，即自念言：實是良醫(yī)，與我女藥，即令卒長。便勅左右，賜以珍寶。時諸人等笑王無智，不曉籌量生來年月，見其長大，謂是藥方。 世人亦爾，詣善知識②，而啟之言：「我欲求道，愿見教授，使我立得。」善知識師以方便故，教令坐禪，觀十二緣起③，漸積眾德，獲阿羅漢位④，踴躍歡喜，而作是言：「快戰(zhàn)!大師速能令我證最妙法?！?/font>
10 三重樓喻
11 婆羅門殺子喻
譯文
從前有兩個人一起種甘蔗，立下誓約：「種得好的，有賞：種得不好的，定當重罰他。」這時其中一個想道：甘蔗極甜，若是壓取了甘蔗汁，還用來澆灌甘蔗樹，必定異常地甘美，就能勝過他。即刻壓甘蔗，拿汁來灌溉，冀望滋味更加甘美，結果反而敗壞了種子，所有的甘蔗都統(tǒng)統(tǒng)死光了。
世人也是如此，想要求得善福，卻是憑恃自身的豪貴，運用關系，挾持勢力，來脅迫老百姓，陵奪他們的財物，拿來作布施用。本來是期望求得善果，卻不知將來反而因此而遭殃，就如壓甘蔗汁來灌溉一樣，汁水與種子，彼此都失掉了。
原典
昔有二人共種甘蔗，而作誓言：「種好者，賞；其不好者，當重罰之?！箷r二人中，一者念言：甘蔗極甜，若壓取汁，還灌甘蔗樹，甘美必甚，得勝于彼。即壓甘蔗，取汁用溉，冀望滋味，反敗種子。所有甘蔗一切都失。
世人亦爾，欲求善福，恃己豪貴，專①形挾勢，迫脅下民，陵奪財物，以用作福。本期善果，不知將來反獲其殃，如壓甘蔗，彼此都失。 譯文 往昔有一位商人，借給他人半個錢，許多時日過去了，沒有得到償還，就前去討債。途中，前面有條大河，雇船擺渡，付了兩個錢，然后才渡過去。到了那兒，卻沒見到欠債人，回來渡河，又費去兩個錢。為了半個錢的債，而用掉四個錢，加上路途往返，疲勞乏困。債很少，討債所費卻極多，結果被眾人譏笑。 世人也是這樣，為了要小小名利，卻毀掉了根本的德行。要使自身獲得暫且的安逸，就不顧禮義，現前擔受了惡名，將來則得到苦痛的報應。 原典 往有商人，貸他半錢，久不得償，即便往債。前有大河，雇他兩錢，然后得渡。到彼往債，竟不得見。來還渡河，復雇兩錢。為半錢債，而失四錢，兼有道路疲勞乏困。所債甚少，所失極多，果被眾人之所怪笑。 世人亦爾，要少名利，致毀大行。茍容己身，不顧禮義，現受惡名，后得苦報。 譯文 從前有一個人，貧窮困苦，替國王做事情，日子久了，身體羸瘦。國王見了，很是憐愍，便賜給他一頭死駱駝。貧人得了，就開始剝皮，嫌刀鈍，尋磨刀石想磨利，就在樓上覓得一塊磨刀石。刀磨利了，便下樓來剝。如此這般，數次往來磨刀，后來逐漸覺得勞苦起來，怕身體吃不消了，無法這樣上上下下的，于是就把駱駝懸吊到樓上去，便可以就石磨刀了。深遭眾人的嗤笑。 猶如愚人毀壞禁戒，大肆積取錢財，拿這些錢來修福行善，祈望來世生于天上，就像懸吊駱駝上樓去磨刀一樣，費用功夫很多，所得的益處卻極少。 原典 昔有一人，貧窮困苦，為王作事，日月經久，身體羸瘦。王見憐愍，賜一死駝。貧人得已，即便剝皮，嫌刀鈍故，求石欲磨，乃于樓上得一磨石。磨刀令利，來下而剝。如是數數往來磨刀，后轉勞苦，憚不能數上，懸駝上樓，就石磨刀。深為眾人之所嗤笑。 猶如愚人毀破禁戒，多取錢財，以用修福，望得生天。如懸駝上樓磨刀，用功甚多，所得甚少。 譯文 從前有個人乘船渡海，將一雙銀缽釪墮入在水中，就想道：我如今把這兒的水畫一下，作好標記，暫且舍之而去，以后再來撈取。船行走了兩個月，到了師子國，見了一條河，便下水覓尋原先失落的鉢釪。眾人問道：「你想做什么?」他答道：「我先前丟失的鉢釪，現在想尋回來?！贡娙藛柕溃骸冈谀睦飦G失的?」他答道：「船初入海的地方丟的?！贡娙擞謫柕溃骸竵G了多長時間了?」他答道：「兩個月了。」眾人問道：「已有兩個月了，為何在這兒尋找?」他答道：「我失落鉢釪時，在水上畫了一下，作了記認。原初所畫的水，與這兒的水并沒什么兩樣，因此就下去尋找了?！贡娙擞謫柕溃骸杆_實沒有差別，可是你以前丟失的時候是在那邊，如今卻在此地尋覓，如何找得到呢?」當時眾人無不大笑起來。 這也如外道一樣，不修正法之行，在一些似是而非的相似善事中，以錯誤的知見，如絕食、炙火燒身等令身體受苦，想以此來求得解脫，就好像愚人在那兒丟失了鉢釪，卻到這兒來尋找一樣。 原典 昔有人乘船渡海，失一銀釪①，墮于水中，即便思念：我今畫水②作記，舍之而去，后當取之。行經二月，到師子諸國③，見一河水，便入其中，覓本失釪。諸人問言：「欲何所作?」答言：「我先失釪，今欲覓取?！箚栄裕骸赣诤翁幨?」答言：「初入海失?！褂謴蛦栄裕骸甘Ы泿讜r?」言：「失來二月?！箚栄裕骸甘矶拢坪未艘?」答言：「我失釪時，畫水作記。本所畫水，與此無異，是故覓之?！褂謴蛦栄裕骸杆畡t不別，汝昔失時，乃在于彼，今在此覓，何由可得?」爾時眾人無不大笑。 亦如外道，不修正行，相似善④中，橫計苦因，以求解脫，狀如愚人，失釪于彼，而于此覓。 譯文 從前有一個人談說國王的過失，說：「國王太暴虐了，治國行政毫無道理?！箛趼犃诉@話，就勃然大怒，竟不追究清楚是誰說的，偏信身傍佞人的讒言，捉來一位賢臣，下令剝開他的背脊，取出百兩肉來。有人證明他沒有說這話，國王心中便后悔了，索來千兩肉，用來給他補脊背。賢臣很是苦痛，夜中呻喚不已。國王聽見了，問道：「為何這般苦惱呢?取你百兩，還了你千兩，心中還不滿足么?為何苦惱呢?」傍人說道：「大王，譬如截掉了孩子的頭，后來雖然得了一千個頭，也不免孩子的死去。如今他雖得了十倍的肉，卻免除不了苦痛。」 愚人也是如此，不畏懼后世的惡報，貪圖現世的快樂，拼命壓榨世人，驅遣百姓，廣羅財物，而后進行施舍，祈望可以滅罪，得到福報。就譬如那位國王，剝了他人的脊背，取了肉，以其他的肉來補，想使他不痛，這是不合情理的。 原典 昔有一人，說王過罪，而作是言：「王甚暴虐，治政無理?！雇趼勈钦Z，即大瞋恚，竟不究悉誰作此語，信傍佞人，捉一賢臣，仰①使剝脊，剝百兩肉。有人證明此無是語，王心便悔，索千兩肉，用為補脊。夜中呻喚，甚大苦惱。王聞其聲，問言：「何以苦惱?取汝百兩，十倍與汝，意不足耶?何以苦惱?」傍人答言：「大王，如截子頭，雖得千頭，不免子死。雖十倍得肉，不免苦痛。」 愚人亦爾，不畏后世，貪得現樂，苦切眾生，調發(fā)百姓，多得財物，望得滅罪，而得福報。譬如彼王，剝人之脊，取人之肉，以余肉補，望使不痛，無有是處。 譯文 過去有個女人，已有了一個兒子，還想要一個，就問其他女人：「誰能使我再有一個兒子?」 一位老太婆對這女人道：「我能使你實現求子的愿望，需要祭祀天神?！顾龁柕溃骸感栌煤挝飦砑漓肽?」老太婆說道：「殺了你的兒子，拿他的血來祭祀天神，必定能有很多兒子?！惯@女人當時就聽從了她的話，要殺自己的兒子。傍邊一位聰明人嗤笑罵詈道：「你愚癡無知到了這般地步!還沒有生出來的兒子，都還不知究竟能不能得?卻想殺掉眼前的兒子。」 愚人也是這樣，為了那還沒有產生的快樂，自愿投身到火坑中去，做種種損害身體的苦行，為了能夠生到天上去。 原典 往昔世時，有婦女人，始有一子，更欲求子。問余婦女：「誰有能使我重有子?」有一老母語此婦言：「我能使爾求子可得，當須祀天?！箚柪夏秆裕骸胳腠毢挝?」老母語言：「殺汝之子，取血祀天，必得多子。」時此婦女，便隨彼語，欲殺其子。傍有智人，嗤笑罵詈：「愚癡無智，乃至如此!未生子者，竟可得不?而殺現子?！?/font> 愚人亦爾，為未生樂，自投火坑，種種害身，為得生天。 譯文 過去有位長者的兒子，入大海去采取沈水香，歷經多年，方采得一車，載回家來，拿到市場上去賣。因為昂貴的緣故，一時之間，無人來買。多日過去了，售不出去，內心很是疲厭，苦惱不堪。見人家賣炭，轉眼即成交了，便生出一個念頭：不如把它燒了作炭，便可以快快地賣掉了。遂即將其燒成炭，推至市上賣了，卻不值半車炭的價錢。 世上的愚人也是這樣，借助于廣大無量的權便的方法，孜孜不倦，專意進取，仰望著求得佛果。因為難以求得，便產生了退轉的念頭，以為不如發(fā)心去求聽聞佛的聲教即可悟道的最下根的聲聞果，可以速速出離生死輪回的苦海，成為永入涅槃的阿羅漢。 原典 昔有長者子，入海取沈水①，積有年載，方得一車，持來歸家，詣市賣之。以其貴故，卒無買者。經歷多日，不能得售，心生疲厭，以為苦惱。見人賣炭，時得速售，便生念言：不如燒之作炭，可得速售。即燒為炭，詣市賣之，不得半車炭之價值。 世間愚人亦復如是，無量方便，勤行精進，仰求佛果。以其難得，便生退心，不如發(fā)心求聲聞果，速斷生死，作阿羅漢。 譯文 從前有個愚人，生吃胡麻子，覺得味道不美，炒了吃，味美，便想：不如炒了再種，而后就能得味美的胡麻子了。于是就炒了來種，永遠失掉了生長出來的因。 世人也是這樣，由于菩薩過去時長期修行，專就困難之處做苦行之事，世人以為這不順當怡樂，便想道：不如成為阿羅漢，速速斷離生死之道，永入涅槃，這功效很容易達到。而后來再想求佛果，畢竟是不可能了。就如那焦了的種子，不再有生長的因了。世間的愚人，也是這樣斷滅了精進的因。 原典 昔有愚人，生食胡麻子，以為不美，熬①而食之為美，便生念言：不如熬而種之，后得美者。便熬而種之，永無生理。 世人亦爾，以菩薩曠劫修行，因難行苦行，以為不樂，便作念言：不如作阿羅漢，速斷生死，其功甚易。后欲求佛果，終不可得。如彼焦種，無復生理。世間愚人，亦復如是。 譯文 往昔有一人做事，需用火和冷水，就取來了火，以澡盥盛水，放在火上。后來想取火用，而火都滅了：要取冷水用，而水又燒熱了。火及冷水，兩樣東西都失卻了。 世上的人也是這般，歸依了佛法，出家求道，既已出家了，又回首懷念妻子兒女父母眷屬，以及俗世的情事、財色名食睡這五欲的恰樂，因此而失卻了他原有的功德精進的火苗、持受戒律的清凈之水。念戀情欲的人，兩樣都失，也是這般。 原典 昔有一人，事須火用，及以冷水，即便宿①火，以澡盥盛水，置于火上。后欲取火，而火都滅；欲取冷水，而水復熱?；鸺袄渌戮闶?。 世間之人，亦復如是。入佛法中，出家求道。既得出家，還復念其妻子眷屬世間之事五欲之樂。由是之故，失其功德之火、持戒之水。念欲之人，亦復如是。 譯文 從前有一個人，想討國王的歡喜，就問他人：「如何才能得國王的歡心?」有人說道：「你想討國王的歡喜么，他的形相，你應該仿效?！勾巳诉@就到國王那兒去，見國王眼皮眨巴眨巴，于是也仿效著眨巴眨巴。國王便問他：「你是病了?還是著了風了?怎么眼皮眨個不停?」此人答道：「我眼沒病，也沒著風，想要討得大王的歡喜，見大王眼皮眨巴，所以也學著眨巴?！箛趼犃诉@話，就勃然大怒，即刻令人對他施行種種懲罰，并趕出國去。 世人也是這樣，想要親近佛陀，求得順理益己的善法，來使自己的德行增長。既已親近了佛陀，卻不懂得如來法王為了大眾的緣故，佛陀用種種善巧權便的方法來引導世人進入佛法之中，不免顯出一些闕失短處來，或是聽到佛法有字句不正的地方，就譏諷毀謗起來，學它的不是之處。由于這個緣故，便永遠在佛法中失掉了修行的順益，墮落于地獄、餓鬼、畜生三惡之中，如那個愚人一樣。 原典 昔有一人，欲得王意，問余人言：「云何得之?」有人語言：「若欲得王意者，王之形相，汝當效之。」此人即便往至王所，見王眼瞤，便效王瞤。王問之言：「汝為病耶?為著風耶?何以眼瞤?」其人答王：「我不病眼，亦不著風，欲得王意，見王眼瞤，故效王也?！雇趼勈钦Z，即大瞋恚，即便使人種種加害，擯令出國。 世人亦爾，于佛法王欲得親近，求其善法，以自增長。既得親近，不解如來法王為眾生故，種種方便，現其闕短，或聞其法，見其字句不正，便生譏毀，效其不是。由是之故，于佛法中永失其善，墮于三惡，如彼愚人，亦復如是。 譯文 從前有個人被國王鞭打了，之后，便用馬屎敷在傷口上，想讓它快快彌合。有位愚人見了，心中大為歡喜，說道：「我一轉眼就學到了這個治瘡方法。」即刻歸家去，對兒子說：「你鞭打我的背脊，我得了一個妙法，現今想試一下?！箖鹤泳蜑樗薮蚣贡常笥民R屎敷在傷口上，覺得很是巧妙有效。 世人也是這樣，聽有人說修不凈觀即可除去五陰身瘡，便說：「我想觀女色和五欲?！箾]有看到不凈，反而受了女色的惑亂，流轉于生死輪回之中，墮于地獄。世間的愚人，也如那特意打背而治瘡的人那樣。 原典 昔有一人，為王所鞭。既被鞭已，以馬屎傳之，欲令速差。有愚人見之，心生歡喜，便作是言：「我快得是治瘡方法。」即便歸家，語其兒言：「汝鞭我背，我得好法，今欲試之?！箖簽楸薇?，以馬屎傅之，以為善巧。 世人亦爾，聞有人言，修不凈觀①即得除去五陰身瘡②，便作是言：「我欲觀于女色及以五欲③。」未見不凈，反為女色之所惑亂，流轉生死，墮于地獄。世間愚人，亦復如是。 譯文 從前有一個人，他的妻子長得端正，只是鼻子難看。這人外出之際，見別人的妻子面貌端正，鼻子長得很好，便說：「我現今可把她的鼻截取下來安著到我妻子面孔上去，不是很好么!」隨即將別人妻子的鼻子截下來，拿回家去，急急地叫妻子：「你快出來，給你好鼻?！顾拮右怀鰜?，就割了她的鼻子，旋而將他人的鼻子安著在妻子面孔上。既安不上去，又失了她原先的鼻子，空佬佬地使她受了大苦痛。 世間的愚人也是這樣，聽聞那些年高的沙門、婆羅門有大名德，因而受到世人的敬重，獲得豐富的供養(yǎng)，便想：現今我與他們便是一樣的了。就虛假地自稱有德，既失掉了修證的功德，又損及了自身的品行。如截來他人的鼻子，徒然使自己受到損傷一般，世間的愚人，也是這般。 原典 昔有一人，其婦端正，唯有鼻丑。其人外出，見他婦面貌端正，其鼻甚好，便作是言：「我今寧可截取其鼻著我婦面上，不亦好乎!」即截他婦鼻，持來歸家，急喚其婦：「汝速出來，與汝好鼻。」其婦出來，即割其鼻，尋以他鼻著婦面上。既不相著，復失其鼻，唐①使其婦受大苦痛。 世間愚人亦復如是，聞他宿舊沙門、婆羅門有大名德，而為世人之所恭敬，得大利養(yǎng)，便作是念言：我今與彼便為不異。虛自假稱，妄言有德，既失其利，復傷其行，如截他鼻，徒自傷損。世間愚人，亦復如是。 譯文 從前有一個人，貧窮困乏，給人家做活，得了一件粗布衣，就穿上了。有人見了，對他說：「你是上等種姓，貴人的后代，如何穿著這般破舊的粗布衣?我現在教你一下，可以使你得到一件上乘的漂亮衣裳。應聽我的話，終究是不騙你的?！关毴寺犃?，很是歡喜，愿意遵循他的話。那人就在面前燃起火來，對貧人說：「如今可把你的粗布衣脫下，放在火中，在這焚燒之處，會使你得到一件上乘的漂亮衣服。」貧人即便脫下，扔入火中。燒完之后，在這燃火之處覓求好衣服，一無所得。 世上的人，也是這樣，過去生修行種種善法，由此才得了這人身，應當保護它，進一步修行自己的德業(yè)，卻受了外道及邪惡的妖女的欺誑：「你如今應當信從我的話，修習種種苦行，投入到巖崖下去，跳進火坑里去，將這身體舍棄了，便可生到梵天上去，長遠地得到快樂?！故郎系娜司鸵缽牧怂麄兊脑挘旒瓷釛壛巳怏w的生命。身體死去之后，就墮入到地獄里，備受了種種痛苦。既失了人身，又空無所獲，像那個貧人，也是這樣。 原典 昔有一人，貧窮困乏，與他客作，得粗褐衣，而被著之。有人見之，而語之言：「汝種姓端正，貴人之子，云何著此粗弊衣褐?我今教汝，當使汝得上妙衣服。當隨我語，終不欺汝?！关毴藲g喜，敬從其言。其人即便在前然火，語貧人言：「今可脫汝粗褐衣著于火中，于此燒處，當使汝得上妙欽服。」貧人即便脫著火中。既燒之后，于此火處求覓欽服，都無所得。 世間之人，亦復如是，從過去身修諸善法，得此人身，應當保護，進德修業(yè)，乃①為外道邪惡妖女之所欺誑：「汝今當信我語，修諸苦行，投巖赴火，舍是身已，當生梵天，長受快樂。」便用其語，即舍身命。身死之后，墮于地獄，備受諸苦。既失人身，空無所獲，如彼貧人，亦復如是。 譯文 從前有一個人，善于牧羊，羊越來越多，乃至于成千上萬，卻很是慳貪，不肯讓外人沾點兒光。這時有一個人精于詭計，就找機會，去與他交朋友，對他說：「如今我與你最為要好了，已經成了一體，再沒分異之處了。我知道某家有一個好姑娘，我會替你去說媒，可讓她來做你的妻子?！鼓裂蛉寺犃藲g喜，便給了他許多羊和財物。這人又對他說：「你妻子今日生了一個兒子。」牧羊人還沒見到妻子，聽見已生了兒子，心中大歡喜，又給了他財物。這人后來又對他說：「你兒子生了之后，于今日死了?！鼓裂蛉寺犃诉@話，便大哭起來，噓欷不已。 世上的人也是如此，既修習經文了，出于名利的考慮，保守住記憶和理解的方法，不肯為眾人教化演說，受了這有漏身體的迷惑，妄求世間的歡樂，譬如自己的妻子兒女之類，受了這些歡樂的欺誑，從而喪失了善法。后來就喪失了身體的生命以及財物，便悲泣起來，產生了憂苦。如那個牧羊人，也是這樣。 原典 昔有一人，巧于牧羊，其羊滋多，乃有千萬。極大慳貪，不肯外用。時有一人，善于巧詐，便作方便，往共親友，而語之言：「我今共汝極成親愛，便為一體，更無有異。我知彼家有一好女，當為汝求，可用為婦。」牧羊之人，聞之歡喜，便大與羊及諸財物。其人復言：「汝婦今日已生一子。」牧羊之人，未見于婦，聞其已生，心大歡喜，重與彼物。其人后復而與之言：「汝兒已生，今死矣!」牧羊之人，聞此人語，便大啼泣，噓欷不已。 世間之人，亦復如是，既修多聞，為其名利，秘惜其法，不肯為人教化演說，為此漏身之所誑惑，妄期世樂，如己妻息①，為其所欺，喪失善法。后失身命并及財物，便大悲泣，生其憂苦。如彼牧羊人，亦復如是。 譯文 過去有位婆羅門師，想舉辦一場隆重的法會，對弟子說：「我需要一批瓦器，以供法會使用。你去替我雇請一位瓦師來，這可到市集上去尋覓?！鼓堑茏蛹辞巴邘熂胰?。這時有一人趕著驢負著瓦器到市場上去賣掉，那頭驢才一會兒的功夫就把瓦器都打破了。此人回到家中，心里懊惱，就啼哭起來。婆羅門弟子見了，便問：「為何這般悲嘆懊惱?」此人答道：「我用了種種善巧的方法，經過許多年的勤苦，方做成了瓦器。拉到市場上想賣，這頭破驢子頃刻之間都把瓦器打砸了，所以我懊惱?！沟茏勇犃?，心中欣喜，想道：「這頭驢真是好東西，歷經久時做成的東西，頃刻之間就能把它破掉。如今我應把這頭驢買下來?！雇邘熀芨吲d，立即就把驢賣給他。弟子乘著回家來，師父問道：「你為什么不把瓦師帶來，這驢子能派上什么用場?」弟子答道：「這頭驢子勝過瓦師呢!瓦師歷經久時做成的瓦器，它轉眼就能打破。」這時師父呵責道：「你這愚癡之人，沒有智慧。這驢的確是能一下子打破的，然而即使給它一百年辰光，也不能作出一個瓦器來?！?/font> 世間的人也是這樣，雖則千百年來，一直受到人家的供養(yǎng)，卻毫無報償，專做損害他人的事情，從來沒有行過一點善。背恩的人也正是這樣。 原典 昔有婆羅門師，欲作大會①，語弟子言：「我須瓦器以供會用。汝可為我雇倩②瓦師，詣市覓之?！箷r彼弟子往瓦師家。時有一人，驢負瓦器，至市欲賣。須臾之間，驢盡破之。還來家中，啼哭懊惱。弟子見已，而問之言：「何以悲嘆懊惱如是?」其人答言：「我為方便③，勤苦積年，始得成器。詣市欲賣，此弊惡驢，須臾之頃，盡破我器，是故懊惱。」爾時弟子見聞是已，歡喜而言：「此驢乃是佳物，久時所作，須臾能破。我今當買此驢。」瓦師歡喜，即便賣與。乘來歸家，師問之言：「汝何以不得瓦師將來，用是驢為?」弟子答言：「此驢勝于瓦師。瓦師久時所作瓦器，少時能破?！箷r師語言：「汝大愚癡，無有智慧。此驢今者適可能破，假使百年，不能成一?！?/font> 世間之人亦復如是，雖千百年受人供養(yǎng)，都無報償，常為損害，終不為益。背恩之人亦復如是。 譯文 從前有兩個商人一起做買賣。一個是賣真金，另一個是賣兜羅綿。有位顧客來買真金，放在火上燒了，來試測金子的純度。那另一個商人就立即偷了這塊試燒的金子，拿兜羅綿裹著。當時金子熾熱的緣故，綿都燒盡了。事情敗露，兩樣東西都失卻了 這就好像那些外道，偷取了佛教的學說，安裝進自己的學說中，謊說是自己原本就有的，并不是佛教的學說。因為不相融合的緣故，反而毀滅燒壞了外道的典籍，使它湮沒于世，沒有流傳下來。就如那個偷金的人，事情全敗露了，金綿都失卻一樣。 原典 昔有二賈客，共行商賈。一賣真金，其第二者賣兜羅綿①。有他買真金者，燒而試之。第二估客即便偷他被燒之金，用兜羅綿裹。時金熱故，燒綿都盡。情事既露，二事俱失。 如彼外道，偷取佛法，著己法中，妄稱已有，非是佛法。由是之故，燒滅外典，不行于世。如彼偷金，事情都現，亦復如是。 譯文 從前有位國王，擁有一棵好樹，長得高大，樹冠寬廣，將要結出香而甜美的好果子來。這時有一個人來到了國王居住的地方。國王對他說：「這棵樹上將結美果了，你想吃嗎?」這人就答道：「這棵樹高大寬廣，雖然想吃，怎么才能夠摘得到呢?」于是就斫斷了樹，期望摘到果子。卻一無所獲，徒然地勞苦了一番。后來想栽回去，樹已枯死，毫無生機。 世上的人也是這樣。如來法王有一棵持戒樹，能結出好果子來。心內涌出了渴求滿足的快樂來，想要得到那果子，那么，就應當持受戒律，修行種種功德。世上的人不會運用權便的智慧，反而破了戒，如那個伐了樹還想種活的人一樣，什么都得不到。破戒的人，也是這樣。 原典 昔有國王，有一好樹，高廣極大，當生勝果，香而甜美。時有一人來至王所。王語之言：「此之樹上將生美果，汝能食不?」即答王言：「此樹高廣，雖欲食之，何由能得?」即便斷樹，望得其果。既無所獲，徒自勞苦。后還欲豎，樹已枯死，都無生理。 世間之人亦復如是。如來法王有持戒樹，能生勝果。心生愿樂，欲得果食，應當持戒，修諸功德。不解方便，反毀其禁，如彼伐樹，復欲還活，都不可得。破戒之人，亦復如是。
17 債半錢喻
18 就樓磨刀喻
19 乘船失釪喻
20 人說王縱暴喻
21 婦女欲更求子喻
22 入海取沈水喻
24 種熬胡麻子喻
25 水火喻
26 人效王眼瞤喻
27 治鞭瘡喻
28 為婦貿鼻喻
29 貧人燒粗褐衣喻
30 牧羊人喻
31 雇倩瓦師喻
32 估客偷金喻
33 斫樹取果喻
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