人生就像一個上山和下山的過程，能夠在山頂上逗留和眺望的時間非常短暫。
生命來來是一次內(nèi)在成長的機會，我們卻把生命完全轉(zhuǎn)變成一個持續(xù)的外在積累。我們把自己的生命逐漸轉(zhuǎn)換成了一樣一樣的東西，我們把活的變成了死的，直到最后我們自己也變成死的。
人是動物和神之間的一個過渡，人剛剛超越了動物并且試圖達(dá)成神。動物還沒有離開家，神已經(jīng)回到了家，只有人還在外面流浪。所以，只有人會有一種經(jīng)常的不適和緊張，一種沒有家的感覺。
現(xiàn)實是無法讓我們滿意的，我們都活在對未來的憧憬中。所以，我們時常踮起腳尖，伸長脖子，對將來可能降臨的好事翹首以待。但是這樣的企盼除了讓我們感到焦慮和疲憊以外，并不會有什么真正的結(jié)果。人生就是一個反復(fù)被希望戲弄的過程。
這個世界上總是存在著少數(shù)財富上的成功者，也有少數(shù)儀表優(yōu)美的人，更產(chǎn)生過少數(shù)的幸運兒。于是，這些人就成為這個世界上的精致樣品，人們都想成為他們，或者獲得他們，并且因此認(rèn)為生命是值得的，對這些東西的追求是值得的。事實上這只是一種錯覺而已，就像誘餌給獵物的錯覺。
最近的距離是一個人與他自己的距離，但如果方向弄錯了，這個距離就成為最遠(yuǎn)的。
一個人也許會對別人怎樣評價自己非常感興趣，但一個人并不會真正對別人有興趣，他最感興趣的還是他自己。別人對他來說只是一個坐標(biāo)、一個參照物，他需要通過和別人的比較來估量自己。一個人的自我就是靠別人的比較和攀比活著的。
當(dāng)一個人在籠子里關(guān)得久了，他會覺得籠子外面也是籠子，只不過是一個更大的籠子。
最了不起的外出，并不是去北極那樣遙遠(yuǎn)的地方，而是走出自我。
記憶、計算和邏輯是屬于頭腦的品質(zhì)，洞察力、敏感度和對藝術(shù)的審美能力則是屬于心靈的能力。我們的整個教育都是在強化我們的頭腦，而削弱我們的心靈。所以，現(xiàn)代教育造就出來的人越來越像是一個生物機器，只有一個發(fā)達(dá)的頭腦，卻沒有靈魂。
貪婪的一個原因就是出于對死亡的恐懼。因為死亡的存在，我們不得不與生命展開賽跑，我們力圖在最短的時間內(nèi)獲取更多的東西，得到更多的享受。如果沒有死亡，一切都可以不慌不忙地進(jìn)行。死亡是所有夢的終結(jié)者，死亡打斷了未來，當(dāng)死亡來臨時，再也沒有時間讓我們欲求未來，希望之門也從此關(guān)閉。
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