一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
一陰一陽的矛盾對立和變化統(tǒng)一就是事物發(fā)展的“道”即規(guī)律性（這個道不是本體之道，是應用之道），繼承這個“道”的是美善，而成就這個“道”的則是事物內(nèi)在的固有本質(zhì)（本性）。
有仁愛之心的人從這個“道”中發(fā)現(xiàn)的只是“仁愛”，有智慧的人從這個“道”中發(fā)現(xiàn)的只有“智慧”，百姓在日常生活中每天都在運用此“道”卻茫然不知，所以通達兼容的君子之“道”就更少為人所知了。
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！
陰陽之道往往顯示在成就萬物的仁愛之心中，隱藏在日常運用之中，“道”能鼓動化育萬物，但是，因為它是純?nèi)豢陀^的自然體，
故不像圣人一樣有憂慮，由此可以看出，陰陽之“道”的盛美德行和宏大功業(yè)是多么的崇高而又博大。
富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
富有萬事萬物就可以稱作是“大事業(yè)”，每日都能使事物有新的面貌，這就是“道”育萬物的盛大美德。
生生不滅就是陰陽相互轉(zhuǎn)化產(chǎn)生的“變易”，能呈現(xiàn)天象就稱作“乾”，能效法地勢就稱作“坤”，
（這是中國文化特殊的哲學觀點，道的功能永遠是生生不已的，這就是易的作用，這是第一層功能。
“成象之謂乾”：乾代表天，構(gòu)成了第一個現(xiàn)象，所謂天就是太空、虛空的整個現(xiàn)象，也包括天體上的太陽、月亮、星辰系統(tǒng)等，這是第二層功能。
“效法之謂坤”：跟著天體的法則而形成這個地球，才有了我們?nèi)祟愂澜绲那?，這是第三層的觀念。
這也就是老子思想所根據(jù)的“道生一、一生二、二生三、三生萬物”，亦即所謂的生生不已。）
能窮極蓍策之數(shù)預知未來之事就稱作“占筮”，能通曉陰陽變化然后采取行動就稱作“做事”；陰陽變化莫測、微妙難識就稱作“神”。
第六章 論述易道的廣大，天地、四時、日月、至德，從空間到時間，從精義到盛德，無所不包。同時，也更形象地闡述了乾、坤所代表的陽和陰的性質(zhì)。
夫《易》，廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。
《周易》的內(nèi)容是多么的廣泛而又博大，用它來象征和論說遠處的事物則沒有止境，用它來論說近處的事物則精審而正確
(“靜而正”，要體會易學的道理，必須要靜，要有最寧靜的境界，靜得一點雜念都沒有，要有至靜、至正的頭腦與心情，才能研究《易經(jīng)》。忙亂的時候，沒有辦法研究《易經(jīng)》，因為你的腦筋動不進去。)，
用它來論說天地之間的事物則萬物盡在其中。（總而言之，天地間一切的學問及最高的原理，要想通達，便必須要通《易經(jīng)》，才能融會貫通，“備矣”！完備了。）
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。
象征陽剛正氣的“天”，當它靜止的時候是寧靜專一，當它發(fā)動起來則剛直正大，所以偉大的精神和力量就產(chǎn)生于“天”。
象征陰柔的“地”，當它靜止的時候就處于閉合隱藏的狀態(tài)，當它興然而動時就開通了生氣，所以能廣生萬物于其中。
廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
《易》道博大可以與天相配，而其寬廣可以與地合，陰柔與陽剛的變化與交通可以配合四季變化的規(guī)律，
陰柔與陽剛所產(chǎn)生的作用和意義可以與太陽和月亮相匹配，它平易而又簡約，其美善能與至高無上的美德相配合。
第七章 論述圣人體悟易道，用以修身崇德，廣大事業(yè)。圣人由易道通曉：人的智慧要學習天的高明，禮節(jié)要學習地的謙卑。
人在天地間追求道義，途徑就在于后天對本性的存養(yǎng)，使萬物亦不失其本性，從而各得其宜。
子曰：“《易》，其至矣乎！ 夫《易》，圣人所以崇德而廣業(yè)也。
孔子說：“《易》的道理應該是至善至美的吧！
（一個結(jié)論先擺在前邊，這是哲學性的?？鬃诱f《易經(jīng)》的學問，是世界上一切學問的頂點?！耙灼渲烈雍酢?，就是到了頂點的意思，沒有學問可以超過它的范圍。）
《易》，是圣人用來崇高道德而廣大事業(yè)的。
（那么《易經(jīng)》是一種什么樣的學問呢？拿人生哲學來講，我們的老祖宗，上古的圣人，拿這個《易經(jīng)》象、數(shù)、理的哲學，指導我們?nèi)松木辰?，推崇你的人生，崇高你偉大的德業(yè)，發(fā)展你偉大的德業(yè)——這個業(yè)并不是升官發(fā)財，而是道德的事業(yè)，使我們懂得人生偉大的價值，那就是孔子最精彩的一句話，“知崇禮卑”四個字。）
知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。
智慧貴在崇高，禮節(jié)貴在謙卑，崇高仿效天道，謙卑效法地情。天地設立了尊貴與卑下的位置，而《易》的道理就運行于其中。
（“知崇”，智慧要高瞻遠矚，要有最高的目標?！岸Y”者履也，履就是走路，第一步開始起步是要從最平凡的地方開始?！氨啊本褪潜跋隆Ｄ繕艘哌h，但是開始的時候卻要踏實，從最平凡處起步。
能如此，你這個人生一定會有成就的。不然僅有高遠的理想，不曉得從最平凡、最踏實的第一步開始，便永遠停留在幻想中、夢想中，不會有任何成就的。
所以圣人的名言是“知崇禮卑”。比如說你要創(chuàng)一番事業(yè)，理想盡管很高，但著手處的第一步，要用你的智慧，踏得很低、很卑的地方，不要踏得很高。想一步登天那就完了！最后非跌死不可。
“崇效天”，所謂崇高就是像效法乾卦一樣，像天那么高遠，像虛空那樣無量無邊的偉大崇高。
“卑法地”，就是像大地一樣，那么實在、那么能夠擔負一切。這個大地，擔負了萬物生命的一切，好的壞的它都包容、都擔負。
一個當領導的人，要特別注意這點，要能“卑法地”——容納一切，有能夠擔負一切的精神。所以孔子研究《易經(jīng)》，乾坤兩卦最為著重，所謂“天地設位而易行乎其中矣”！
研究《易經(jīng)》，首先要把乾坤兩卦研究透徹，這兩卦我們過去都講過的，大家回去要再好好復習復習，務期徹底了解。
乾坤兩卦就懂了天地，了解了宇宙。天地代表了空間和時間，我們抬頭就是天，腳踏就是地，不管我們在太空或飛機中都是一樣，天永遠在上邊，在虛空那邊；地就是實在的大地。
“天地設位而易行乎其中矣”，我們仔細琢磨琢磨這些文字的排列組合，就可看出孔子用字之妙?！霸O”就是假設，也是人為規(guī)定的。
永遠看不見、摸不著、無窮盡、無止境、無量無邊的就是天。當我們腳踏著地，地是可以摸到的，那個確實的就叫作地。
所以乾坤兩卦，假設了天地的位置，而“易行乎其中矣”。整個《易經(jīng)》的道理，在你懂了乾坤兩卦后，對《易經(jīng)》生生不已的奧妙、秘密，便可洞若觀火，統(tǒng)統(tǒng)了解了。）
成性存存，道義之門。
能成就其萬物之性而不要傷害萬物之性，能永恒地保存萬物的存在而不要損傷萬物的存在，這樣就會找到通向道義的門戶。
（這是孔子最精彩的一句話，在人生哲學中不僅僅是《易經(jīng)》，也與修道有關(guān)。這八個字沒有辦法解釋。所以我過去曾經(jīng)答允商務印書館，把《易經(jīng)》翻譯成白話，最后想想沒有辦法，只好放棄，投降了。
講《易經(jīng)》只有用古文的解釋，否則沒有辦法，因為白話解釋沒有辦法傳神達義。像你們學佛講“明心見性”，明心見性絕對空嗎？不是空！是有嗎？也不是有。
孔子用“成性存存”四個字，便統(tǒng)統(tǒng)講完了?？梢娍鬃邮堑玫懒恕！俺尚源娲妗保娴搅肆私狻兑捉?jīng)》那個道統(tǒng)，宇宙萬有那個道體的境界，它永遠是不生不死的。“存存”，就是這個樣子。
只有佛家“如來”兩字翻譯得最好，佛家翻譯“如來”是道，“如來”代表了佛家，也代表了道。什么叫“如來”？就是“如如不動”。
什么叫“成性存存”呢？就是“如如不動”。佛家講“如如不動”，并沒有說不動?。≈皇呛孟癫粍?。
你聽聽看！好像不動，你說它動不動呢？不能說它是動，也不能說它是不動，所以叫“如如不動”，這個樣子就叫“如來”。
孔子當年早就在《易經(jīng)》中提出“成性存存”的境界。這個“道”，我們不要再解釋了，孔子已經(jīng)說得很明白，就像“義”者宜也，相宜的宜，要恰到好處，太過了是不對的。
所以在佛學的心經(jīng)里說“不垢不凈，不增不減”，這就是宜也，也就是中道；“不垢不凈，不增不減”就是“道義之門”，就可以完成道，達到“明心見性”“如如不動”的境界了。）
第八章 論述了《周易》闡明事理的方式：觀物取象，用卦象和爻變來揭示事物本質(zhì)和變化規(guī)律，用卦爻辭來說明吉兇，通過類比和象征的方式來喻明事理、指導人們的行為實踐，
重點突出了《周易》“以象喻事”的特征。接下來分別列舉了不同卦時下的七條爻辭，并援引孔子的言論詮釋和闡發(fā)爻辭所蘊含的義理，
向人們提示了讀《周易》的方法，而用這樣的方法對七條爻辭的詮釋蘊含著精微的易道至理，發(fā)人深省。
圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
圣人發(fā)現(xiàn)天下之幽深難見的道理，就將它比擬于具體的形象與面貌，并以其作為適宜的物象本性的象征，所以稱作“卦象”。
圣人發(fā)現(xiàn)天下萬物的運動變化，而觀察其會合變通，從而推行管理社會眾象的典章制度，于是在各爻之下系上爻辭以判斷其吉兇，所以稱作“爻”。
言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。
論說天下幽深微妙的道理，不可以有鄙賤輕惡的態(tài)度；論說天下最復雜的變化和運動，不可以妄談亂說。
這是因為《易》比擬天下復雜的事物然后論說其中的道理，先審議這些道理然后才能揭示其運動規(guī)律，通過比擬和審議就形成了變化之道。
（卦象是比較而來的，等于我們拿照相機，看準確了那個方向一照，這就是“擬之”，卦象的作用就是這樣?！白h之”就是討論、研究，研究結(jié)果才能找出人生行為的法則。
“擬議”就是討論、研究后，把結(jié)果構(gòu)成一個圖案，說明宇宙物理的道理、人生的道理，這就是“擬議以成其變化”。所以我們懂了《易經(jīng)》的象數(shù)之學，就可以了解宇宙萬事萬物變化的道理與奧秘了。）
鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之?！弊釉唬骸?/strong>君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？
“老鶴在樹蔭下鳴叫，小鶴應和著。我有甘甜的美酒，我與你來
共同享用它。”
孔子說：“君子居住在家，若他說出的道理是合理而美妙的，那么千里之外也會有人應和，更何況鄰近地方的人呢？
居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠。
若居住在家，所講說的道理不是合理而美妙的，那么千里之外的人也會違背他，更何況鄰近地方的人呢？言論出于自身，要施加于民眾；行動在近處開始，遠方的人也能看見。
言行，君子之樞機。樞機之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”
言行，猶如君子開合思想的樞機。樞機的開啟，是榮與辱的關(guān)鍵。言行，是君子之所以鼓動天地萬物的工具，怎么可以不謹慎呢？”
“《同人》先號啕而后笑。”子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭?！?/strong>
“《同人》之九五爻說：和同于人，起先是痛哭號啕，后來又笑容滿面?！笨鬃咏忉屨f：“君子為人處事的方法是，有時要出門行動，有時要安靜地處在自己所處的環(huán)境，有時要保持沉默，有時要發(fā)表意見。
若兩個人能同心同德，其力量就可以如切斷金屬的利刃一樣強有力。心意相同而說出的話，其氣味如同蘭草一樣芬芳。”
（以上
（以上原文、白話文均摘自《周易（傳世經(jīng)典·文白對照）》作者：楊天才，
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