西方科學(xué)起源可追溯至古希臘對自然研究的哲學(xué)。自整個(gè)歐洲皈依基督教信仰后，17世紀(jì)的科學(xué)革命又是如何產(chǎn)生的？在古希臘羅馬與17世紀(jì)歐洲之間漫長的時(shí)空里，是否意味著對自然的研究嘎然而止，直至文藝復(fù)興時(shí)期才被重新挖掘？20世紀(jì)廣為流傳的標(biāo)準(zhǔn)答案堅(jiān)稱，基督教嚴(yán)重阻礙了科學(xué)的進(jìn)展，使科學(xué)事業(yè)陷入停滯不前。時(shí)常有人指責(zé)教會是反智的，重信仰而輕理性。只知道虔信的中世紀(jì)是一個(gè)無知、迷信的時(shí)期，根本沒有科學(xué)精神?！段鞣娇茖W(xué)的起源》作者戴維·林德伯格在開篇指出，這種貶低性的看法幾乎被持有中立態(tài)度的專業(yè)歷史學(xué)家所拋棄。他們認(rèn)為，中世紀(jì)對西方文化包括科學(xué)精神作出了獨(dú)特的重要貢獻(xiàn)，理應(yīng)得到公正無偏見的研究和評價(jià)。而這本書是一部嚴(yán)謹(jǐn)、翔實(shí)地探討有關(guān)中世紀(jì)歐洲科學(xué)歷史的書?？茖W(xué)的概念是寬泛的，科學(xué)的技藝和理論同為重要，但需加以區(qū)分，作者更集中關(guān)注在科學(xué)理論方面的發(fā)展歷程。不同于技藝，在思想和理論上的影響更難以被梳理出來，揭示出來。而這些研究成果和發(fā)現(xiàn)，證明了基督教亦有對科學(xué)的貢獻(xiàn)，而且在某些部分、某些時(shí)候，中世紀(jì)教會甚至是科學(xué)的主要贊助者。
基督教保存并彌合了古典學(xué)說
教會從羅馬時(shí)代就已創(chuàng)辦或扶持學(xué)校。當(dāng)時(shí)，羅馬的公共學(xué)校傳授的很多文獻(xiàn)都是多神論的，我們也許以為教會出于對異教內(nèi)容的擔(dān)憂而選擇另外建立一套基于基督教教義的教育體系。然而，這種情況沒有發(fā)生過。大量的異教學(xué)校得到基督教會的贊助但并沒有被徹底整改為基督教教學(xué)機(jī)構(gòu)。許多基督徒也常常將孩子送往羅馬公共學(xué)校，學(xué)習(xí)拉丁語法、修辭和希臘哲學(xué)。在基督教信仰普及的羅馬，公共教育或私立教育始終沒有從根本上脫離過古典傳統(tǒng)。教會的有識之士非常看重古典教育，雖然他們意識到古典教育的缺陷以及對信仰可能造成的危險(xiǎn)，但他們也沒有切實(shí)可行的方案替代之。許多神職人員本身也是來自那些研習(xí)完拉丁語和修辭的人，他們掌握了古典學(xué)說。
隨著羅馬帝國的破滅，古典學(xué)校也在不斷地消失。想要閱讀圣經(jīng)，就必須培養(yǎng)讀寫能力。4世紀(jì)左右出現(xiàn)的隱修生活興起一種特殊的修道機(jī)構(gòu)——修道院。起初，修道院的教育僅僅是為了滿足隱修團(tuán)體的內(nèi)部需要，旨在提供宗教生活所必需的讀寫能力。大約發(fā)展到5世紀(jì)，越來越多的貴族要求修道院為自己的子女提供教育。古典學(xué)問在多大程度上進(jìn)入修道院的呢？我們知道，圣經(jīng)是修道院教育的核心，當(dāng)時(shí)的圣經(jīng)評注和靈修書籍為圣經(jīng)文本做了大量補(bǔ)充。從當(dāng)今的研究查看發(fā)現(xiàn)，那些出自修道院早期的著作對古典文獻(xiàn)有著驚人的涉獵和廣泛的了解，恰恰是那些譴責(zé)異教文獻(xiàn)的人在閱讀并使用這些文獻(xiàn)。我們可以把這一時(shí)期稱之為中世紀(jì)早期，正逢羅馬帝國極速衰落，蠻族吞食歐洲。人們對于希臘自然哲學(xué)、數(shù)學(xué)學(xué)科等了解的需求急劇衰落，鮮有原創(chuàng)性的貢獻(xiàn)，為求生存其創(chuàng)造力被引向了其他方向。于是，修道院占據(jù)教育的統(tǒng)治地位，并充當(dāng)了讀寫能力和古典傳統(tǒng)的傳承者。
如果說中世紀(jì)早期的原型學(xué)校是田園式的修道院學(xué)校，頗有與世隔絕的味道。那么隨著歷史的發(fā)展，到了11、12世紀(jì)，設(shè)立在城鎮(zhèn)的城市學(xué)校成為了教育的主力。這些城市學(xué)校的發(fā)展得益于隱修制度內(nèi)部的改革運(yùn)動。在當(dāng)時(shí)著名的中世紀(jì)城市學(xué)校中，有大教堂學(xué)校、教區(qū)神職人員管理的學(xué)校以及各種公立學(xué)校。它們并不與教會的傳教、牧靈需求直接相關(guān)，而是面向任何負(fù)擔(dān)得起學(xué)費(fèi)的人傳授古典學(xué)問和自由技藝。在法國，一些最有活力的學(xué)校都依附于卡洛林改革時(shí)期最具影響力的大教堂，例如拉昂大教堂學(xué)校、蘭斯大教堂學(xué)校等。12世紀(jì)，沙特爾、奧爾良、巴黎等地的大教堂學(xué)校已成為自由技藝的主要中心?？辶謺r(shí)期最重要的貢獻(xiàn)就是收集和抄寫了古典傳統(tǒng)的書籍。今天的學(xué)者們發(fā)現(xiàn)，大多數(shù)羅馬科學(xué)和文學(xué)著作的已知最早抄本都源自卡洛林時(shí)期。而這段時(shí)期一直伴隨著教會焦點(diǎn)轉(zhuǎn)向的教會議題討論，詮釋圣經(jīng)、研究宗教史、確立教會傳統(tǒng)和發(fā)展基督教教義等。盡管如此，這并不意味著科學(xué)主題被拋棄了，也沒發(fā)生過科學(xué)書籍的燒毀。在這些城市學(xué)校里，寬泛的神學(xué)限制的確存在，但在這些限制之內(nèi)，中世紀(jì)教師仍然擁有相當(dāng)大的思想自由和言論自由。
此外，值得補(bǔ)充的是，古希臘羅馬世界的衰落導(dǎo)致帝國分裂成東西兩部分。拜占庭繼承東羅馬帝國，在希臘語方面有語言優(yōu)勢并在思想上也有快速的發(fā)展。但后來西方通過大規(guī)模翻譯運(yùn)動，東西羅馬之間互相滲透促進(jìn)了東西方思想成果的相互傳播。把已經(jīng)翻譯為阿拉伯文的古典著作再翻譯成拉丁文最早是從幾部關(guān)于數(shù)學(xué)和星盤的論著開始的，發(fā)生在10世紀(jì)的西班牙。從12世紀(jì)上半葉開始，翻譯成為一項(xiàng)重要的學(xué)術(shù)活動，地理中心就在西班牙。因?yàn)楫?dāng)時(shí)，西班牙更容易接觸到阿拉伯文化，他們有豐富的藏書。意大利南部地區(qū)、威尼斯等地得益于與拜占庭帝國的持續(xù)交流而成為希臘文翻譯的主要地點(diǎn)。10，12世紀(jì)主要集中在翻譯醫(yī)學(xué)、天文學(xué)，12世紀(jì)轉(zhuǎn)向占星術(shù)著作、實(shí)踐天文學(xué)和數(shù)論。12世紀(jì)下半葉恢復(fù)了亞里士多德及其評注等一些物理學(xué)、形而上學(xué)的著作。這些著作為當(dāng)時(shí)歐洲各地的教育中心提供了很多新文獻(xiàn)，為學(xué)術(shù)研究帶來新的方向。東羅馬與西羅馬兩種傳統(tǒng)都以各自的方式幫助保存了古典傳統(tǒng)，從而給后人留下一份珍貴的遺產(chǎn)。從長遠(yuǎn)來看，基督教是西方教育的主要贊助者和古典思想傳統(tǒng)的借鑒者。而正是基于這份遺產(chǎn)所提供的資源以及基督教內(nèi)部不斷的教育革命，才孕育出16、17世紀(jì)輝煌的科學(xué)運(yùn)動。
理性與啟示真理的調(diào)和
早在初期教會時(shí)期，為了面對有學(xué)問的哲學(xué)異教對手，教父們?yōu)樾叛鲛q護(hù)而借鑒了哲學(xué)的邏輯工具，由此逐漸發(fā)展起來護(hù)教學(xué)。2、3世紀(jì)出現(xiàn)的這批基督教護(hù)教學(xué)者尤為了解哲學(xué)，甚至將柏拉圖主義用于基督教。他們所偏愛的教育方式和層級以及他們所看重的古典思想成就都有助于傳教，但是這種傳教并不包含對科學(xué)研究和科學(xué)思想的壓制。例如圣奧斯定，他在面對哲學(xué)時(shí)心態(tài)十分矛盾。既擔(dān)心哲學(xué)會煽動異端，又認(rèn)為它們是了解自然界的最佳工具。哲學(xué)是宗教的婢女，是由圣奧斯定提出的。在他看來，培育、規(guī)訓(xùn)和利用哲學(xué)，尤其重要。而奧斯定的看法很大程度上決定了中世紀(jì)的態(tài)度，關(guān)注天上永恒的東西，而不要關(guān)心地上暫時(shí)的東西。
正如教父時(shí)代一樣，中世紀(jì)也會遇到比較棘手的神學(xué)問題，需要利用邏輯思辨給予處理?？蔡夭椎陌采獱栶x（Anselm of Canterbury,1033-1109）是一位持有正統(tǒng)信仰的神學(xué)家，但他愿意打破神學(xué)方法但界限，探索獨(dú)立的理性能在神學(xué)領(lǐng)域得到什么，追問某些基本的神學(xué)教義憑借理性或哲學(xué)標(biāo)準(zhǔn)是否還能判定為真。比安瑟爾饃晚一代的阿貝拉爾（Peter Abelard,1079-1142）認(rèn)為懷疑乃是信仰的必由之路，他意在用理性推出信仰和支持信仰。他曾寫道：“不希望成為一位哲學(xué)家，如果這意味著背叛使徒保祿；也無意成為一位亞里士多德，如果這意味著將自己與基督切斷聯(lián)系?！笨梢娫?2世紀(jì)，歐洲社會出現(xiàn)了明顯的理性主義轉(zhuǎn)向，試圖把人類理智能力滲透到各個(gè)方面。人們越來越熱衷于把哲學(xué)方法應(yīng)用到一切課程中去，包括圣經(jīng)研究和神學(xué)。利用哲學(xué)的這些神學(xué)家迫使人們思考：我們在神學(xué)領(lǐng)域如何“知道”？其他學(xué)科中運(yùn)用的理性方法是否也可運(yùn)用于神學(xué)？就此，利用哲學(xué)工具探索神學(xué)在當(dāng)時(shí)進(jìn)入到一個(gè)空前的高度，經(jīng)院哲學(xué)就是一個(gè)代表。事實(shí)上，運(yùn)用理性證明信仰會有一定風(fēng)險(xiǎn)，即把理性作為真理的裁判，是否恰當(dāng)？尤其是認(rèn)識到理性從屬于人的有限性后，這樣的擔(dān)憂并不是沒有道理的。理性與圣經(jīng)的啟示真理之間的沖突如何解決？這類問題也決定了13、14世紀(jì)的哲學(xué)家和神學(xué)家的努力方向。14世紀(jì)的自然哲學(xué)家仍然在宗教的大環(huán)境中努力探索研究自然界。他們承認(rèn)天主的存在，既然天主能夠創(chuàng)造出祂所愿意的世界，那么想要發(fā)現(xiàn)天主的創(chuàng)造，必然的途徑就是走出去觀測自然與宇宙。他們相信科學(xué)知識對圣經(jīng)的詮釋是有用的。我們所熟知的英格蘭人培根（1220-1292），就不余遺力地勸說教會內(nèi)的保守派相信新學(xué)問是有用的，他自己就是方濟(jì)各會的會士。在培根看來，神學(xué)并不壓制科學(xué)，而是要把科學(xué)投入使用，把科學(xué)引向恰當(dāng)?shù)哪康?。自然科學(xué)正是在這類觀點(diǎn)的倡導(dǎo)下得到宗教的庇護(hù)，由此發(fā)展出的一種經(jīng)驗(yàn)的自然哲學(xué)，助推了近代科學(xué)的開創(chuàng)。
受到近代認(rèn)識論的轉(zhuǎn)向帶來的結(jié)果的影響，今天的人們更愿意承認(rèn)科學(xué)知識是符合人類理性的，而科學(xué)之外的知識已被貶低為非理性的，或者根本不能稱之為知識。需要澄清的是，基督教信仰并不否定人類的理性，而是認(rèn)為人類的認(rèn)知至少有兩種形式：邏輯理性的認(rèn)知包括自然科學(xué)、數(shù)學(xué)等，這些研究的對象是可觀察的、可度量的、可被人類理性所理解的；還有一種認(rèn)知?jiǎng)t是直覺理性，其對象包括神秘的經(jīng)驗(yàn)、道德判斷等普遍的知識。正如我們在本書中所看到的，在中世紀(jì)，哲學(xué)經(jīng)基督教的啟迪而孜孜不倦地延續(xù)著求真的精神，近代科學(xué)由此脫胎而出，這點(diǎn)顯然是不言而喻的。
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