《樂記》是中國(guó)古代美學(xué)思想史上里程碑式的著作，其中蘊(yùn)含著豐富而深刻的人類生活本體論的美學(xué)思想。現(xiàn)存《樂記》的內(nèi)容，同時(shí)見于西漢戴圣選變得《小戴禮記》和司馬遷著作的《史記》之中。
《樂記》之中大量運(yùn)用天地陰陽等概念，這在當(dāng)今的語言環(huán)境中，給人們真正理解其中博大精深的美學(xué)思想堵上了一道天然的屏障，甚至導(dǎo)致誤解，被人們歸入迷信一類。
但事實(shí)并非如此
在樂的起源上，《樂記》明確指出：“樂由天作，禮以地制。圣人作樂以象天，制禮以應(yīng)地。”“樂者，天地之和也，禮者，天地之序也。和，故百物皆化，序，故群物皆別?！边@里的天地，是乾陽之氣和坤陰之氣的凝合，是人類生活生生不息的創(chuàng)造和構(gòu)建力量的凝合，是無形無象的人類生命創(chuàng)造活動(dòng)和實(shí)踐力量的凝合，是人類生活這個(gè)樸素的本體。
在先秦甚至更早的時(shí)候，這種本體思想已經(jīng)屢見不鮮。《尚書·太誓》中說：“天視自我民視，天聽自我民聽”，肯定了“天”是按照人類的意志行事的，這里的“天”指的是人文哲學(xué)意義上的“天”，并非指自然界中物理的天。而《管子·內(nèi)業(yè)》中進(jìn)一步明確指出：“道滿天下，普在民所”，“彼道不遠(yuǎn)，民得以產(chǎn)，民因以知?！边@里也說的是天地大道存在于天下民眾之中，并且是“民得以產(chǎn)，民因以知”的力量。
在孟子的思想中，這種本體思想就更為明顯了：“莫之為而為者，天也?！边@里的天，也就是人類生活本體之天的造物力量，所以孟子又說：“夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流?！薄侗M心上》而且“君子創(chuàng)業(yè)垂偉，若夫成功，則天?！薄读夯萃跸隆肪幼鳛榻艹龅膫€(gè)體，只有遵循人類整體的發(fā)展趨勢(shì)和規(guī)律，才能與人類生活之天地同流，取得成功。而《易傳》更是對(duì)人類生活本體論的思想作了一個(gè)系統(tǒng)的總結(jié)：“天地之大德曰生?！薄断缔o下》又說：“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨始，品物流行《乾 ·彖 》。至哉坤元，萬物資生，乃順承天，坤厚載物，德合無疆。《坤 ·彖 》?！?/span>
這里的天地，便是世間萬事萬物之所以為世間萬事萬物的本源所在。也就是人類生活本體意義上的天地。正因?yàn)槿绱耍浴稑酚洝酚终f：“明于天地，然后能興禮樂?！辈⑦M(jìn)一步闡明：“樂著太始，而禮居成物。著不息者天也，著不動(dòng)者地也，一動(dòng)一靜，天地之間也。故圣人曰禮樂云。”其本體思想與《易傳》系統(tǒng)一脈相承，并無二致。
《樂記》又深恐人們忘記甚至迷失生活本體，沉迷與世間萬事萬物而不能自拔，所以又對(duì)人們發(fā)出了警告：“人生而靜，天之性也。感于物而動(dòng)，性之欲也。物至知知，然后好惡形焉。好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。”所謂人生而靜，是說人心能夠達(dá)到虛懷若谷般的境界，心靈空明虛靜，此時(shí)便可超脫世間諸物的蒙蔽， “則足以見須眉而查理矣” 。但人也可能受世間萬物的蒙蔽，沉淪于萬物之列，而無法透過萬物認(rèn)識(shí)萬物之所以為萬物的本源——人類生活之本體，亦即“物至而人化物也”，而“人化物也者，滅天理而窮人欲者也”。如果人為萬事萬物所蒙蔽，沉迷于高堂華屋、金錢酒色、聲譽(yù)名利等等，甚至把自己等同于萬事萬物，就失去人之為人的本性了。莊子也說：“喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民?！薄肚f子"繕性》喪失人之為人而區(qū)別于萬事萬物的生活本體，把自己與物同化，實(shí)在是本末倒置，顛倒黑白，是為人之可悲者！而《樂記》指出“人生而靜，天之性也”，實(shí)指人有靜心虛悟，在日常生活中通過體悟思維認(rèn)識(shí)生活之本體的根基和能力，提醒人們要超脫萬事萬物的羈絆，深入體悟人生的本體意義。
《樂記》也認(rèn)識(shí)到了人類生活本體生生不息的變易思想，認(rèn)為“樂”要與生活節(jié)奏合拍，故曰：“五帝殊時(shí)，不相沿樂；三王異世，不相襲禮?！薄皹贰币惨c時(shí)代趨勢(shì)相合，與時(shí)俱化。而從更本上來說，天地“流而不息，合同而化，而樂興焉?！备钦f明了“樂”只有與人類生活天地的變化相適應(yīng)，才能真正興盛的道理。《樂記》又說：“地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風(fēng)雨，動(dòng)之以四時(shí)，暖之以日月，而百化與焉。”而這種運(yùn)動(dòng)變易的思想，正是后世中國(guó)美學(xué)高度重視氣勢(shì)、力量、運(yùn)動(dòng)和韻律的重要思想來源之一。
人類生活本體在音樂美學(xué)方面的顯明，是通過其天然載體——人類的心理情感顯現(xiàn)出來的。世間萬事萬物是人類生活本體的顯明方式，也時(shí)其藏身之所。而人的心理情感及其變化，也正是人類生活天地之“樂”的顯明方式和藏身之所。這一點(diǎn)在《樂記》中也有明確的表述?！稑酚洝氛f：“樂者，音之所由生也，其本在于人心之感于物也?！薄皹贰蓖ㄟ^人的心理情感受世間事物的刺激而顯現(xiàn)出來，所以喜怒哀樂等情感不同，發(fā)出的聲音也就不同。《樂記》進(jìn)一步明確指出：“夫樂者，樂也，人情之所不能免也。樂必發(fā)于聲音，行于動(dòng)靜，人之道也?！秉c(diǎn)明了音樂和情感尤其是快樂之間的關(guān)系。所以《樂記》又說：“說之，故言之；言之不足，故長(zhǎng)言之；長(zhǎng)言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也?！边@里言、長(zhǎng)言、嗟嘆、舞蹈都是用來表達(dá)心理情感的。只有通過心理情感的表現(xiàn)，生活本體才在美學(xué)意義上真正顯現(xiàn)出來。而《樂記》的本體思想，不僅僅限于音樂，而是通用于藝術(shù)。所以《樂記》又說：“詩，言其志也；歌，詠棋圣也；舞，動(dòng)起容也。三這本于心，然后樂器從之?！?/span>
但值得注意的一點(diǎn)是《樂記》更加注重生活本體之道而主張合理節(jié)制人由外物所引起的情欲：“以道制欲，則樂而不惑；以欲忘道，則惑而不了?！边@與上文所說的《樂記》作者反對(duì)滅絕天理而窮盡放縱人欲的觀點(diǎn)是一致的。由此我們可以看出，生活在本體之樂——藝術(shù)方面的顯明,不是憑空出現(xiàn)的空中樓閣,而是通過心理情感顯明的,而心理情感又是通過詩、歌、舞、樂器等表現(xiàn)出來的。這也和《易傳》中“形而上者之謂道，形而下者之謂器”《系辭下》道器為一的思想是一致的。
在生活中體會(huì)領(lǐng)悟“樂”所蘊(yùn)涵的生活本體深刻的人為杰出人物，而無法真正體悟或體悟較少的人則為一般人，并且這一點(diǎn)也不以王侯將相等處于特殊地位的人物為于轉(zhuǎn)移。《樂記》載子夏就曾指出魏文侯未能知樂，對(duì)他說：“今君之所問者樂也，所好者音也，夫樂者，與音相近而不同。”所以“君子之聽音，非聽其鏗鏘而已也，彼亦有所合也?！彼险?，弦外之音——生活本體之道也！然而一般人對(duì)于音樂本體之道“日用而不知”《易傳》，甚至可能沉迷情欲之中而不能自拔，即《樂記》所說的“君子樂得其道，小人樂得其欲”，然而“以欲忘道，惑而不樂”，這也是現(xiàn)實(shí)生活中許多人居高堂華屋而不樂，食美味佳肴而不甘的重要原因，還是莊子那句話：“喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民！”本末倒置，何來快樂可言！這也正是《樂記》所要表達(dá)的本體思想的精要，所以《樂記》嘆曰：“唯君子惟能知樂”！
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