《宮之奇諫假道》
【原文】晉侯復(fù)假道于虞以伐虢。
【注釋】虢，國名，又名北虢。文王封其弟仲于陜西寶雞附近，號西虢。北虢是虢仲的別支，在今平陸。
按：本篇文選在“晉不更舉矣”句下刪節(jié)了“八月甲午，晉侯圍上陽……”一段，“上陽”是虢的都城，其地在黃河以南今河南陜縣東南，不在平陸。上陽之虢名西虢，也不名“北虢”?！稘h書·地理志》弘農(nóng)郡陜縣：“故虢國。有焦城，故焦國。北虢在大陽，東虢在滎陽，西虢在雍州?！睋?jù)此記載，古代有四個虢國，而其始封人在史載中只見有虢仲、虢叔，另外兩名不見于記載，所以古籍中關(guān)于虢國的記載極為紛亂。《漢書》云“西虢在雍州”，雍州之虢當(dāng)稱為“虢城”，因“虢城”不見于記載，而又地處雍州，所以《漢書》誤記為“西虢”。陜州之虢史載中記為“西虢”，《漢書》既已記雍州之虢為“西虢”，對陜州之虢不能再以方位稱之，便只稱為“故虢國”?，F(xiàn)將四個虢國的情況概述如下（摘自先師戚桂宴先生遺稿《班簋銘文補釋──兼古虢考》）：
一、文王之弟虢仲封于滎陽，其地在今河南滎陽縣東北，是為東虢，亦稱為滎陽之虢。平王四年，即公元前767年，此虢為鄭所滅。因其國近鄭，為了區(qū)別于其他的虢國，此虢自稱為“鄭虢”，其傳世的銅器有鄭虢仲簋和鄭虢仲鼎。
二、文王之弟虢叔封于上陽，其地在今河南陜縣東南，是為西虢，亦稱為陜州之虢或上陽之虢。魯僖公五年，即公元前655年，此虢為晉所滅。晉滅虢后，其勢力即擴展到了黃河南岸，所以魯僖公九年，晉惠公得以焦、瑕許秦。
三、文王孫虢城公封于雍州，其地在今陜西寶雞市東，是為虢城，亦稱雍州之虢。虢城公的兒子虢班奉王命遣遷于下陽，其留在原封地的虢城仍繼國。秦武公七十一年，即公元前687年，此虢為秦所滅，虢城滅時，史載稱為小虢。為了區(qū)別于其它的虢國，此虢自稱“城虢”，其傳世的銅器有城虢遣生簋和城虢仲簋。
四、虢城公的兒子虢班遣遷于下陽，另建一虢國，其地在今山西平陸縣北，是為北虢，亦稱大陽之虢或下陽之虢。此虢不知何時為西虢所滅。魯僖公二年，晉首次假道于虞以伐虢時，北虢的都城下陽已淪為西虢的一個邑，《史記·晉世家》：“（晉獻公）十九年，……假道于虞。虞假道，遂伐虢，取其下陽以歸?！奔庖唬骸跋玛?，虢邑也，在大陽東北三十里?！?/font>
【原文】虢，虞之表也。虢亡，虞必從之。
【注釋】表，外面。這里指屏障。
按：這里的“表”可以解為“外面”，但卻不能解為“屏障”。晉都在今翼城東南，虞在今平陸東北，虢在今黃河南岸的陜縣，所以晉伐虢須假道于虞，渡黃河要津茅津渡，虢顯然不是虞國防御晉國的屏障。從與晉國的地理位置來看，虞在“里”，黃河南岸的虢在“表”，即虞在晉之南面，虢又在虞之南面，虢若被晉吞滅，虞就成了晉的國中之國，遲早要被晉滅掉，所以下文說：“虢亡，虞必從之。”并以“唇亡齒寒”作比。
【原文】晉不可啟，寇不可翫。
【注釋】啟，啟發(fā)，這里指啟發(fā)晉的貪心。
按：《說文》：“啟，教也。”“啟”義是教人為善，不得解為啟發(fā)他人的貪心。晉之貪心通過假道伐虢已暴露無遺，無須他人啟發(fā)，宮之奇對此早看得十分清楚。《說文》：“啟，開也?！薄皶x不可啟”之“啟”當(dāng)是“啟”之借字，與《左傳·隱公元年》“夫人將啟之”的“啟”同義?！妒酚洝翘兰摇罚骸笆菚r晉獻公滅周北虞公，以開晉伐虢也?！边@里的“開”即《左傳》的“啟”，其實際所指即“假道”?！秶Z·周語中》：“惠后欲立王子帶，故以其黨啟狄人，狄人遂入?！表f昭注：“開狄人伐周也?！薄秶Z·晉語四》：“今晉公子有三祚焉，天將啟之?！薄妒酚洝x世家》：“主晉祀者，非君而誰？天實開之，二三子以為己力，……”《左傳·文公七年》：“今臣作亂而君不禁，以啟寇讎，若之何？”這都是“啟”用為“開”義的例證。
【原文】諺所謂“輔車相依，唇亡齒寒”者，其虞虢之謂也。
【注釋】輔，面頰。車，牙床骨。
按：《說文》：“輔，《春秋傳》曰：‘輔車相依。’從車，甫聲?！薄墩f文》：“＿，頰也。從面，甫聲。”由此看來，許慎不主“輔”為面頰之說?！秴问洗呵铩?quán)勛》：“虞之與虢也，若車之有輔也。車依輔，輔亦依車，虞虢之勢也。先人有言曰：‘唇竭而齒寒。’”從這條材料來看，古人認為“輔車相依”與“唇亡齒寒”是兩個喻體不同而喻意相同的比喻。若解“輔”為“面頰”，解“車”為“牙床骨”，則“輔車相依”與“唇亡齒寒”就沒什么區(qū)別了。王引之《經(jīng)義述聞·春秋左傳上》云：“余謂‘唇亡齒寒’，取諸身以為喻也；‘輔車相依’則取諸車以為喻也?！薄对娊?jīng)·小雅·正月》：“其車既載，乃棄爾輔?！泵鄠鳎骸按筌囍剌d，又棄其輔?！薄墩隆酚衷疲骸盁o棄爾輔，員于爾輻?！泵鄠鳎骸皢T，益也?！笨追f達疏：“為車不言作輔，此云‘乃棄爾輔’，則‘輔’是可解脫之物，蓋如今人縛杖于輻以防輔車也?！薄痘茨献印と碎g訓(xùn)》：“夫虞之與虢，若車之有輪，輪依于車，車亦依輪?！薄兑琢帧ぽ椭伞罚骸爸每鹗Ч_，輪破無輔?！薄兑琢帧ね椭葷罚骸皸澛≥o強，寵貴日光?！本C合這些材料來看，“輔”當(dāng)是“員于車輻”的一個可解脫的部件，其形制今已不明，但對車的載重有重要作用，不可輕棄。凡“輔”的“佐助”等義，當(dāng)即從此本義引伸而來?！妒酚洝に抉R穰苴列傳》：“乃斬其仆，車之左駙，馬之左驂，以徇三軍?！彼抉R貞索隱：“駙，當(dāng)作軵，并音附，謂車循外立木，承重較之材?！睆埵毓?jié)正義引劉伯莊云：“駙者，箱外之立木，承重校者?！贝颂幹榜€”，其義或亦與“輔”有關(guān)。《易緯乾坤鑿度》卷下：“坤道成，坤大軵，上發(fā)乃應(yīng)?！编嵭ⅲ骸拜P者，輔也?！?/font>
【原文】大伯虞仲，大王之昭也。大伯不從，是以不嗣。
【注釋】不從，指不從父命。大伯知道大王要傳位給他的小弟弟王季，所以和虞仲一起出走。……宮之奇認為大伯沒繼承王位是不從父命的結(jié)果。
按：大伯知道大王想要傳位給他的小弟弟季歷，便和虞仲一起出走，這正是曲從父命，并非不從父命，可見注“不從”為“不從父命”是不對的?！墩f文》：“從，隨行也?！彼^“不從”，意即大伯不隨在大王身邊?！妒酚洝x世家》：“大伯亡去，是以不嗣?！彼抉R遷以“亡去”轉(zhuǎn)述《左傳》之“不從”，亦是以“從”為“隨在身邊”義?！稘h書·外戚傳·孝成趙皇后》：“然太伯見歷知適，逡循固讓，委身吳粵，……致位王季，以崇圣嗣。”吳太伯順應(yīng)其父意愿，自動出走，讓位于弟，已成千古佳話，他之所以不嗣，當(dāng)然不是不從父命的結(jié)果。
【原文】勛在王室，藏于盟府。
【注釋】在王室有功勛，因功受封時的典策藏在盟府中。
按：“在”當(dāng)訓(xùn)為“于”，是“對于”的意思，“勛在王室”意即“對王室有功勛”，若解為“在王室有功勛”，則嫌不貼切?！渡袝の暮钪罚骸罢焉谏?，敷聞在下?！薄坝凇迸c“在”文變義同?！蹲髠鳌は骞荒辍罚骸胺蛸p，國之典也，藏在盟府，不可廢也?！薄蹲髠鳌こ晒辍罚骸靶l(wèi)在晉，不得為次國。晉為盟主，其將先之?！薄蹲髠鳌は骞四辍罚骸敖衿┯诓菽荆丫诰?，君之臭味也?！边@都是“在”字作用同于“對于”的例證。
【原文】將虢是滅，何愛于虞？
【注釋】[晉]將要連虢都滅了，對虞還愛什么呢？
按：將譯文與原文的詞語成份對號入座，可以發(fā)現(xiàn)“何愛”被譯為“愛什么”。將“何”理解為代詞“什么”，不如理解為副詞“怎么”更準確。“何愛于虞”意即“怎么會愛虞”。
【原文】且虞能親于桓莊乎，其愛之也？桓莊之族何罪，而以為戮？不唯偪乎？親以寵偪，猶尚害之，況以國乎？
【注釋】再說晉之愛虞，能比桓莊之族更親嗎？……這句話是一種特殊的倒裝句法。其，指晉。之，指虞。全句等于說：“晉之愛虞也，能親于桓莊乎？”
按：注釋所解的句子并非特殊的倒裝句法，而是理解有偏差。這段話的標點應(yīng)改為“且虞能親于桓莊乎？其愛之也，桓莊之族何罪，而以為戮？不唯偪乎？……”“親于桓莊”的“親”不是表示愛的程度，而是表示親疏，即血緣關(guān)系的遠近，與“愛”之表示感情是有區(qū)別的?！捌鋹壑病钡摹捌洹痹谶@里不是代詞，應(yīng)當(dāng)訓(xùn)為“若”、“如果”?！蹲髠鳌べ夜拍辍罚骸捌錆?，君之靈也；不濟，則以死繼之。”《左傳·襄公三十一年》：“不敢輸幣，亦不敢暴露。其輸之，則君之府實也，非薦陳之，不敢輸也。其暴露之，則恐燥濕之不時而朽蠹，以重敝邑之罪?！边@都是“其”用為“若”義的例證?！爸痹谶@里并非指虞，而是指桓莊之族。楊伯峻先生《春秋左傳注》云：“‘之’指桓莊之族，此句引起下文，前人多不了。”《史記·晉世家》：“且虞之親，能親于桓莊之族乎？桓莊之族何罪，盡滅之？”這正說明了桓莊之族于晉更“親”，而“親”則未必“愛”的道理。
【原文】桓莊之族何罪，而以為戮？不唯偪乎？
【注釋】桓莊之族有什么罪而把他們殺了？……以為戮，拿[他們]當(dāng)作殺戮的對象，等于說“把他們殺了”。以，介詞，后面的賓語省略。戮，殺，這里用如名詞。
按：上古漢語中的“戮”，其義不同于“殺”，今人往往忽略它們之間的區(qū)別。以《左傳》而言，全書用“殺”字頗多，而用“戮”字僅五十五個，除《成公十三年》的“戮力同心”和《昭公二十五年》的“戮力壹心”中的“戮”是“勠”之借字外，其余的“戮”字都屬一類，其含義略等于“責(zé)罰以示眾”。對活人可以行戮，對死人也可以行戮。
《左傳·文公十年》：“子朱及文之無畏為左司馬，命夙駕載燧。宋公違命，無畏抶其仆以徇?；蛑^子舟曰：‘國君不可戮也?！贝死校皰x其仆以徇”就是“戮”的具體內(nèi)容?！蹲髠鳌べ夜吣辍罚骸笆棺游闹伪陬?，終朝而畢，不戮一人。子玉復(fù)治兵于蒍，終日而畢，鞭七人，貫三人耳。國老皆賀子文?！憋@而易見，“鞭七人，貫三人耳”就是在行戮?！蹲髠鳌ふ压哪辍罚骸皩⒙緫c封，椒舉曰：‘臣聞無瑕者可以戮人，慶封唯逆命，是以在此，其肯從于戮乎？播于諸侯，焉用之？’王弗聽，負之斧鉞，以徇于諸侯，使言曰：‘無或如齊慶封弒其君，弱其孤，以盟其大夫?！瘧c封曰：‘無或如楚共王之庶子圍弒其君兄之子麇而代之，以盟諸侯?！跏顾贇⒅??！痹诖死校跏箲c封負斧鉞自呼其罪而示眾，正是其“戮”的注腳?！秶Z·晉語》：“公子揚干亂行于曲梁，魏絳斬其仆。公謂羊舌赤曰：‘寡人屬諸侯，魏絳戮寡人之弟，為我勿失?！睂P干所行的“戮”是“斬其仆”，其罪名是“亂行”?！蹲髠鳌の墓辍罚骸笆辉卤?，晉殺續(xù)簡伯，賈季奔狄，宣子使臾駢送其帑。夷之＿，賈季戮臾駢，臾駢之人欲盡殺賈氏以報焉，臾駢曰：‘不可……’”夷之＿在當(dāng)年春季，可證臾駢在被“戮”之后仍然活著。以上都是行“戮”之后其對象仍然存活的例證。
對已死者所行之“戮”，自然與“殺”義不同。殺人時未必需要罪名，而戮人則不同，至少得持有相當(dāng)于罪名的可以對外公開宣示的借口。僅僅致人于死并不能算是“戮”，在公開場合對死者進行類如陳尸、車裂之類的處分才叫做“戮”。這樣做也是為了“責(zé)罰以示眾”?！蹲髠鳌は骞四辍罚骸扒蟠掼讨?，將戮之?！R人遷莊公，殯于大寢，以其棺尸崔杼于市?！薄蹲髠鳌ふ压哪辍罚骸叭送?，施生戮死可也?！耸┬虾疃鹤优c叔魚于市?！薄蹲髠鳌こ晒辍罚骸皻⒂?，弒靈侯，戮夏南。”《左傳·宣公十一年》：“殺夏徵舒，轘諸栗門?！毕尼缡婕聪哪?，對他所行的“戮”是“轘諸栗門”?！稗S”義為車裂?！蹲髠鳌は骞辍罚骸罢垰w死于司寇。”杜預(yù)注：“致尸于司寇，使戮之。”《左傳·桓公十五年》：“祭仲殺雍糾，尸諸周氏之汪?！倍蓬A(yù)注：“殺而暴其尸，以示戮也?！薄秶Z·魯語下》：“昔禹致群神于會稽之山，防風(fēng)氏后至，禹殺而戮之?！表f昭注：“陳尸為戮也。”《國語·晉語九》：“三奸同罪，請殺其生者而戮其死者。”以上都是對已死者行“戮”的例證。
宮之奇曰：“桓莊之族何罪，而以為戮？”考晉獻公殺群公子事件的始末，桓莊之族雖無其罪，但晉獻公殺他們也不會是沒有借口的。
《左傳·莊公二十三年》：“晉桓莊之族偪，獻公患之。士蒍曰：‘去富子，則群公子可謀也已?！唬骸疇栐嚻涫隆！可J與群公子謀，譖富子而去之?！庇帧肚f公二十四年》：“晉士蒍又與群公子謀，使殺游氏之二子。士蒍告晉侯曰：‘可矣。不過二年，君必?zé)o患?！庇帧肚f公二十五年》：“晉士蒍使群公子盡殺游氏之族。乃城聚而處之。冬，晉侯圍聚，盡殺群公子?！焙茱@然，晉獻公殺桓莊之族，其罪名就是他們“盡殺游氏之族”。他所以處心積慮，令士蒍從中構(gòu)陷，歷時三年，目的也在于獲得這個罪名?！蹲髠鳌冯m未載他如何“戮”群公子之尸，但既有罪名，行“戮”也就成了必然之舉。《呂氏春秋·驕恣》：“胥童謂厲公曰：‘必先殺三郄。族大多怨，去大族不逼。’……乃使長魚矯殺郄犨、郄錡、郄至于朝而陳其尸。”晉厲公殺三郄與晉獻公殺桓莊之族，其事頗相似，厲公既陳三郄之尸，則獻公行“戮”于群公子之尸也是很自然的。一下子殺死那么多人，只有行“戮”以宣示其罪名，才能對公眾好歹有個交待，否則便會招致物議，使自己處于被動的境地。
《左傳》用“戮”，義不同于“殺”，這在辭例習(xí)慣上也有顯證。例如關(guān)于“戮”字，有“為戮”（十例）、“以為戮”（三例）、“以仲幾為戮”（一例）等說法，《國語·晉語》中還有“為大戮”、“為大戮施”的說法，如果出現(xiàn)“以為殺”、“以某某為殺”、“為大殺”之類的句子，則不成文辭，這一點也很值得注意?！奥尽钡摹皻ⅰ绷x恐怕是在《左傳》以后才產(chǎn)生的。這個問題以前似未引起人們的注意，國內(nèi)新編的《漢語大字典》在“戮”字下將“陳尸示眾”列為一個義項，將《尚書·牧誓》“爾所不勖，其于爾躬有戮”的“戮”字解為“殺”，將《左傳·文公六年》“賈季戮臾駢”的“戮”字解為“羞辱”，這些處理都是不恰當(dāng)?shù)摹?/font>
【原文】公曰：“吾享祀豐絜，神必據(jù)我?！?/font>
【注釋】據(jù)，依（依王引之說，見《經(jīng)義述聞》）。據(jù)我，即依附于我，等于說保佑我。
按：注文等于是將“據(jù)”釋為“依附”，又轉(zhuǎn)釋為“保佑”?！耙栏健迸c“保佑”通訓(xùn)，顯然是不合適的。杜預(yù)注：“據(jù)，猶安也?！薄督?jīng)義述聞·春秋左傳上》云：“據(jù)，依也?！囤L(fēng)·柏舟篇》：‘亦有兄弟，不可以據(jù)?！珎髟唬骸畵?jù)，依也?！吨苷Z》曰：‘民無據(jù)依。’《晉語》曰：‘民各有心，無所據(jù)依?！云渥C也。虞公謂‘神必依我’，故宮之奇對曰：‘鬼神非人實親，惟德是依?！衷唬骸袼T依，將在德矣?！蓖跏细尼尅皳?jù)”為“依”，不同意杜注之說，但未對杜注直接進行駁議。其實杜注并不誤，“安”在這里取“庇護扶持”之義。《國語·晉語六》：“（趙文子）見苦成叔子，叔子曰：‘抑年少而執(zhí)官者眾，吾安容子?！薄墩撜Z·公冶長》：“老者安之，朋友信之，少者懷之?！边@都是“安”用為“庇護扶持”義的例證。《說文》：“據(jù)，杖持也?！薄罢瘸帧豹q云“扶”，可以分別引伸出“依靠”和“助佑”兩個相對的詞義來。王引之在釋“據(jù)”為“依”時只注意到它的“依倚”義，卻忽略了“依”同樣也有“愛助”之義?！对娊?jīng)·周頌·載芟》：“思媚其婦，有依其士?！泵鄠鳎骸耙乐詯垡??！薄稘h書·禮樂志》：“聲依詠，律和聲?！鳖亷煿抛ⅲ骸耙?，助也?！边@都是“依”用為“愛助”之義的例證。《左傳》下文云“唯德是依”，意即“唯德是助”，與下文“唯德是輔”可謂異曲同工。“神所馮依”中的“馮依”為復(fù)語，“馮”亦是“助佑”之義。《漢書·百官公卿表》：“左內(nèi)史更名左馮翊。”張晏注：“馮，輔也；翊，佐也。”因此，“神必據(jù)我”、“惟德是依”、“惟德是輔”、“神所馮依”中的“據(jù)”、“依”、“輔”、“馮依”諸詞語，均可遞訓(xùn)為“助佑”之義，而不能把它們理解為“依附”。按照古人的觀念，也必然是神佑助人，人依附神，不可能說“神必依附我”。
【原文】皇天無親，惟德是輔。
【注釋】上天對于人沒有親疏的不同。
按：“無”字在這里是“不論”之義，不當(dāng)譯為“沒有”。《詩經(jīng)·魯頌·泮水》：“無小無大，從公于邁?！薄秶Z·晉語一》：“故長民者無親，眾以為親?！薄盾髯印ぷh兵》：“無幽閑辟陋之國，莫不趨使而安樂之?！薄妒酚洝げ牧袀鳌罚骸疤斓罒o親，常與善人?！薄妒酚洝っ蠂L君列傳》：“食客數(shù)千人，無貴賤，一與文等?！薄妒酚洝ぬ镔倭袀鳌罚骸罢o巨細，皆斷于相?！薄稘h書·項籍傳》：“且天之亡秦，無愚智皆知之。”這都是“無”用為“不論”義的例證。
【原文】黍稷非馨，明德惟馨。
【注釋】惟，句中語氣詞。
按：“惟”字似當(dāng)釋為“為”、“是”之義?！渡袝ざ喾健罚骸胺俏矣兄鼙虏豢祵帲宋栕运俟??！薄渡袝けP庚》：“非予自荒茲德，惟汝含德不惕予一人?！薄抖Y記·坊記》引《尚書·大誓》：“予克紂，非予武，惟朕文考無罪；紂克予，非朕文考有罪，惟予小子無良。”以上諸例俱見裴學(xué)?！豆艜撟旨尅?，都是“惟”用為“是”義的例證。
【原文】民不易物，惟德繄物。
【注釋】大意是：人們拿來祭祀的東西并不改變（祭品是相同的），[但是]只有有德的人的祭品才算[真正的]祭品?？?，句中語氣詞。
按：譯解多所增飾，恐非原文本旨?！懊癫灰孜?，惟德繄物”或可解為“民不易擇，唯德是擇”，意即“老百姓不改變其選擇君主的標準，只選擇有德者”。句中兩“物”字均取“擇”義?！吨芏Y·地官·草人》：“草人掌土化之法，以物地，相其宜而為之種?！薄蹲髠鳌ふ压辍罚骸岸群癖。饻箱?，物土方，議遠邇?！倍蓬A(yù)注：“物，相也。相取土之方向，遠近之宜?！薄蹲髠鳌こ晒辍罚骸跋韧踅硖煜?，物土之宜而布其利……今吾子疆理諸侯，……唯吾子戎車是利，無顧土宜?！薄秲x禮·既夕禮》：“筮宅，冢人物土?！编嵭ⅲ骸拔铮q相也。相其地可葬者乃營之?！边@都是“物”用為“擇取”義的例證，今語“物色”之“物”猶存此義?！拔┑驴埼铩敝翱垺狈钦Z氣詞，當(dāng)與“惟德是輔”中的“是”字作用相同?！秶Z·吳語》：“君王之于越也，繄起死人而肉白骨也?！表f昭注：“繄，是也。是使白骨生肉，德至厚也?！薄秶Z·周語下》：“此一王四伯，豈繄多寵，皆亡王之后也?！表f昭注：“繄，是也?！笨勺C“繄”能訓(xùn)為“是”。宮之奇在下文云：“如是，則非德民不和，神不享矣?！边@里的“非德民不和”正是針對“民不易物，惟德繄物”一句而言，其中的“和”是“順協(xié)”之義?！胺堑隆癫幌怼笔轻槍Α笆蝠⒎擒埃鞯挛┸啊币痪涠?。如果釋“物”為“祭品”，釋“民”為“人們”，宮之奇所引《周書》三句就全成了講祭者與天神的關(guān)系，而他的歸結(jié)之語卻首先冒出了一個“民不和”，這就顯得文脈紊亂，浮辭不經(jīng)了。根據(jù)古人的觀念，國之所以存，君之所以立，皆賴天神佑助，人民擁戴。要想如此，關(guān)鍵在一個“德”字（貪賄滅親，正是違德），對于這些政理，宮之奇都從典籍中找到了依據(jù)，前有呼后有應(yīng)，文理井然，不容有異解。
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