在經(jīng)濟迅速發(fā)展、物質(zhì)財富激增的今天，我們應(yīng)如何看待和評價社會上那些先富、甚至大富起來的人呢？2500多年前，儒家學(xué)派創(chuàng)始人孔子對“富貴”充滿睿智的論述，或有助于我們積極面對這一現(xiàn)實問題。
第一個維度，可以用古代的一句俗語來表述：“君子愛財，取之有道”！
在過去的禮教傳統(tǒng)中，很多人、尤其是讀書人，一提到“富貴錢財”，就會跟“唯利是圖”、“為富不仁”聯(lián)系起來，甚至認(rèn)為“君子就應(yīng)該落拓不得志”，這實在是歪曲了孔子的本意。實際上，孔子是旗幟鮮明地提倡追求富貴的。在他看來，“富與貴，是人之所欲也……貧與賤，是人之所惡也”，向往富貴，討厭貧賤，乃是人之常情；所以他絲毫不掩飾自己對富貴的追求：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之”，如果富貴可求的話，即使是替人執(zhí)鞭的苦差事，他這個文化宗師也愿意干。在一定情況下，孔子甚至以貧賤為恥，把實現(xiàn)富貴當(dāng)作人應(yīng)盡的本分，他說：“邦有道，貧且賤焉，恥也”。如果社會公正、政治清明，一個人還沉淪落拓、一事無成，那么問題就不在社會，而在其個人了。但是，在孔子看來，取得富貴卻有一個根本前提，即要“取之有道”。比如上面的引文“富與貴，是人之所欲也”，后面緊跟著是“不以其道得之，不處也”；“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之”，后面也還有一句“如不可求，從吾所好”（如果富貴不可求，則以平靜的心情做好自己喜歡的事）。
注意，這里是說富貴可不可求的問題，而不是說能不能取得。在“可”與“不可”之間，存在著“道義”這一根本原則：當(dāng)富貴合于道義時，則可取之；當(dāng)富貴與道義發(fā)生矛盾時，則寧可受窮也要堅守道義。“不義而富且貴，于我如浮云。”正是在這個意義上，孔子贊揚樂道安貧的弟子顏回說：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”可見，評判一個有錢人，不能只看他財富的多少，而首先應(yīng)該看他取得這些財富，是否合乎法律，合乎道義?！安涣x而富且貴”，不僅不值得羨慕，還應(yīng)受到全社會的鄙視和譴責(zé)。“先問是非，再論成敗”，這是第一個維度。第二個維度，則可概述為：不僅要“富而無驕”，而且要“富而好禮”，重點是后者。
孔子的弟子子貢來求教老師：“貧而無諂，富而無驕的人，怎么樣呢？”孔子回答說：“還可以吧。但是不如貧而樂，富而好禮的人?！?/span>俗話說：人窮志短，人窮了就容易唯唯諾諾，自慚形穢，容易去巴結(jié)討好人，希望在別人那兒得點好處；而富了呢，又容易自高自大，盛氣凌人，即使樂善好施，施惠于人，也總有一種居高臨下的優(yōu)越感。一個人能做到貧窮卻不諂媚奉承，富有卻不驕橫傲慢，已經(jīng)很不錯了。但孔子覺得還不夠，他還提出了更高的要求，即：“貧而樂，富而好禮”。也就是希望人們超越對貧富本身的計較，進而上升到追求禮樂之道的境界去。貧而無自慚之心，能明白世間道理和人生意義所在，即使貧窮也能快樂；富而無自得之意，而是努力追求精神方面的涵養(yǎng)，講求做人的道理，時時處處以仁愛之心待人——則不論貧窮或富貴，都是人格健全的表現(xiàn)！
總之，一個有錢人，不時時處處擺出一付“大款”的派頭，固然不錯；而如果能進一步“富而好禮”，就更值得肯定了。這里的“禮”，既指外在的禮儀規(guī)范，更指內(nèi)在心性的規(guī)范合節(jié)，即仁心道義的培養(yǎng)?？梢?，富貴的意義不僅在于物質(zhì)生活豐裕、社會地位尊崇，更在于精神世界完滿充實、人格道德健全高尚。從這兩個維度來衡量，你身邊的“有錢人”，能達到孔子的要求嗎？對于孔子對“富貴”和“貧賤”的看法，你怎么看？（歡迎關(guān)注我們的微信公眾號：“古今神秘文化”！）~如果您覺得還不錯，
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