（一）道家的理想人格——隱士人格
與儒家積極入世的態(tài)度不同，以老莊為代表的道家，設(shè)計了一種企圖超越世俗的游世型的理想人格，即“隱士人格”?；蛟S春秋戰(zhàn)國時代動蕩不安的社會局面使老莊感慨：“禍兮福所倚！”所以，人活在世上最重要的是要懂得明哲保身，要明哲保身就要與世無爭，寵辱不驚，大智若愚，隨遇而安，知足常樂，吃虧是福，難得糊涂等等。
1．道家理想人格的特征
道家的理想人格特征是主張淡泊名利，平和心性，主張“輕利寡欲”、“致虛守靜”、“無私不爭”，強(qiáng)調(diào)“復(fù)歸于樸”、“絕圣棄智”，崇尚清靜無為，提倡無欲，“是以圣人不行而智，不見而明，不為而成”（《老子》第四十七章）。反之，如果圖榮華、享寶貴、爭名逐利，恣情縱欲，胡作妄為，必然背“道”而馳，離“道”更遠(yuǎn)，不能得到“道”了。
2．道家理想人格的實質(zhì)
道家的理想人格實質(zhì)是“道通為一”、“抱一為天下式”，一就是道的意思，意思是，圣人守道，以作為天下的法則，道就是順其自然。道家認(rèn)為委屈反而可以保全，彎曲反而可以伸直，底下反而可以盈滿，破舊反而可以更新，少了反而可以得到，多了反而變得疑惑，所以老子認(rèn)為一切要順其自然，在順其自然中保持人的精神自由和意志獨立。在道家看來，現(xiàn)實的個人在社會中是極其渺小的，人所要做的是保持其自然本性，不為物欲蒙蔽，不為他物牽累，“致虛極，守靜篤”，“依德而行，循道而趨”，縱情于山水間，逍遙于天地外，做到不辨物我，不執(zhí)是非，不論善惡，安時處順，全真保性，從而達(dá)到本性與大道統(tǒng)一。
總的來說，道家主張取“遁世”態(tài)度，主張與世無爭，回避社會矛盾，向后退讓：退回自然，返璞歸真，實現(xiàn)與自然的和諧共處；退回自我及其內(nèi)心情感，清靜無為，陶情冶性，尋求自我內(nèi)心的和諧寧靜。以老莊為代表的道家的人生理論對中華民族的心理文化結(jié)構(gòu)和人生觀的塑造產(chǎn)生了重大的影響。道家反對人為物役，主張不為禮法所拘、追求個體身心自由，直接影響了魏晉時期人的覺醒，開后代個性解放思想之先河；道家超邁曠達(dá)的人生態(tài)度，培養(yǎng)了中國人的樂觀精神，陶冶了人們的豪放性格；道家要求人們超凡脫俗、自然無為，返璞歸真，保持純潔的天性和心境的虛靜淡泊，也極大地影響了中國人的人生態(tài)度和生活情趣，使人們在紛繁復(fù)雜的現(xiàn)實生活中保持心靈上的寧靜和心理上的平衡。
（二）道家的人格修養(yǎng)方法——清靜無為
道家提出了無為、絕仁棄義、“坐忘”、“心齋”等具體的人格修養(yǎng)方法。
1．無為。老子說：“道常無為?！?a target="_blank" >莊子說：“無為而尊者天道也?！睙o為是道家根本的政治主張，同時也是其重要的道德修養(yǎng)方法。“無為”要求人們因循事物的自然狀況、順應(yīng)萬物的本性及其內(nèi)在規(guī)律。在道家看來，純樸天真、自然無為是天道的屬性，人們應(yīng)該效法這種德性，保持純樸率真的自然本性，保持和發(fā)展自身的本質(zhì)和規(guī)定性。莊子筆下的“神人”、“至人”、“真人”之所以具有種種神奇的異于常人的特點，就在于他對一切世事都能漠然置之，自然無為，根本不會抱有為的態(tài)度，不會采取任何實際行動去介入或解決現(xiàn)實問題，他只是在內(nèi)心世界改變問題的性質(zhì)，或干脆在心理上將問題取消，從而達(dá)到精神上的絕對自由境界。反之，如果對外界進(jìn)行過多的干預(yù)，事事有為，則往往會適得其反，最終戕害自己的本性。
2．絕仁棄義。道家認(rèn)為，人最可珍貴就是人的本心、本性，人一旦丟掉了屬于自己的東西就會變得空虛，喪失任何價值。莊子認(rèn)為，在遠(yuǎn)古時代，人民安居而無所謂，悠然而無所往，一派安然自適。等到圣人出現(xiàn)，用禮樂來匡正天下人的形態(tài)，用仁義作標(biāo)榜來安慰天下人心，人們就變得本性迷亂，開始奔競用智，汲汲爭利，以致一發(fā)而不可收，各種奸詐虛偽的行為也隨之出現(xiàn)。因而在莊子看來，仁義禮儀是損傷人的本性的，人們應(yīng)該絕仁棄義。應(yīng)該說，道家這種絕仁棄義的道德修養(yǎng)方法過于偏激，但是有一點卻能夠引發(fā)我們的進(jìn)一步思考，那就是在世俗的名譽(yù)、地位等之外，人們純樸的本性、本真的情感是更崇高、更神圣的東西，它值得人們?nèi)フ湎c追求。
3．“坐忘”。在道家看來，世人之所以不能達(dá)到這一境界，根本原因在于“有待”，即擺脫不了對周圍事物的種種依賴關(guān)系。他們或追求榮華富貴，或沉溺于是非毀譽(yù)，或汲汲于仁義道德，身心深受殘害，隱入了無邊的苦海。要達(dá)到逍遙無為的至人境界，就必須要做到“無待”，對一切都無所欲求，不受任何外在條件限制，而“無待”的根本方法則在于“無己”或“坐忘”。所謂“無己”或“坐忘”，是指從精神上超脫一切自然和社會的限制，泯滅物我，泯滅我之好惡之情，以致達(dá)到形若枯槁、心如死灰的地步。這是道家道德修養(yǎng)的根本方法，是達(dá)到逍遙境界的必經(jīng)階段。
4．“心齋”。在道家看來，泯滅物我、人我是人生修養(yǎng)的重要階段，但是，到這一步還只是消除了我與外界、外物的矛盾，而“我”卻仍然存在，會自覺或不自覺地產(chǎn)生這樣那樣的雜念。人生修養(yǎng)的最高層次還要最終泯滅自我。在《莊子·齊物論》中，莊子提出了“吾喪我”的修養(yǎng)方法。其中所謂“吾”，指的是得道之我，“我”指的是世俗的、追求功名利祿、榮華富貴之我。“吾喪我”就要求不僅要將外界的一切事事物物、是是非非全部忘卻，甚至連一切自我意識都要徹底泯滅、取消。這一修養(yǎng)方法，莊子又稱之為“心齋”?！靶凝S”的基本要求是心志純一，消除任何雜念，心神停止與外界接觸，擺脫一切外物之累，達(dá)到精神意識上的虛一而靜，進(jìn)入絕對自由的逍遙境界。
客觀來說，儒家和道家兩種人格精神是互補(bǔ)的，前者要求人們從事道德實踐，即在從事政治、經(jīng)濟(jì)、軍事等活動時按著儒家的道德規(guī)范去做；而后者則力主人們從事俗務(wù)，并不要求踐行儒家的道德規(guī)范。這種互補(bǔ)，是內(nèi)在精神與外在實踐性的辯證的互補(bǔ)。正是有了這種互補(bǔ)性，中華人格才基本上成為一個完整而健全的系統(tǒng)，成為從內(nèi)在精神到外在表現(xiàn)，從理想上的超越到現(xiàn)實中的經(jīng)世致用都一應(yīng)俱全的健康的人格思想體系。正是這種基本由儒道兩家奠定的人格觀念，成就了歷代無數(shù)的高尚人物。在后世的屈原、陶淵明、蘇東坡等知識分子身上和張良、諸葛亮以及東晉南北朝時期的王猛、陶弘景，唐代的魏征，宋代的陳摶，元代的劉秉忠，明代的劉基、周顛，清代的范文程等政治人物身上，這兩種人格都或多或少地共同存在并相互作用著，從而使他們顯現(xiàn)出相當(dāng)高的人生境界。
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