中國的鄉(xiāng)土社會里有一種特殊的符號，它維系著整個鄉(xiāng)土社會的穩(wěn)定，也越來越引起現(xiàn)代人的注意，它與現(xiàn)代的法制雖不是格格不入，但也沒法機械式的配合現(xiàn)代社會一切運行的機制。不過，必須明確的一點就是，鄉(xiāng)土社會并不是無序的、模糊的“推己”社會，也不是簡單的以血緣關系維系的家族式社會，而是以“禮法”為框架，鑲嵌著一層又一層的“私”人關系，它的格局也不是簡單的堆砌，而是有一套傳統(tǒng)的積累經(jīng)驗，經(jīng)過一代一代的篩選與補充，得出符合鄉(xiāng)土性事件的應變方法，鄉(xiāng)土里的人無需刻意去改造什么，憑著人與人的那一種“了解”，便可以促使鄉(xiāng)土社會的感情牢牢系在一起，穩(wěn)定鄉(xiāng)土社會一切社會秩序。
鄉(xiāng)土社會靠親密的和長期的共同生活來配合各個人的相互行為。這也就是鄉(xiāng)土社會里最可以考究的一套系統(tǒng)的社會秩序。從這里可以看到，鄉(xiāng)土社會的形成不是一時的，憑著長成的、熟習的發(fā)展歷史，很大程度上這種鄉(xiāng)土性的社會運行是自動的，切確的說是文化的根深蒂固，也就是說這已是一種文化的層面了。了解鄉(xiāng)土社會，切入點可以從很多方面來解釋，比方說先從“感情與了解”這一塊來認識鄉(xiāng)土社會一直穩(wěn)定發(fā)展的道理。感情不是一般的喜怒哀樂，它是一種表現(xiàn)出來的動的勢或者緊張的狀態(tài)，可以簡化的說激動、動了情，它有一種定向，就是說一個人發(fā)展他感情的方向，而這里又必須看到這種感情定向實際是受到了文化限制的，與那種鄉(xiāng)土的“土”文化相掛鉤。感情在這個講法理的現(xiàn)代社會，依舊是人與人之間發(fā)展的必需品，在鄉(xiāng)土社會里頭，感情這一塊其實占了很大一部分，影響著鄉(xiāng)土社會的發(fā)展與穩(wěn)定，但要明確的是感情只是穩(wěn)定鄉(xiāng)土社會“力量”的一小部分，而這種穩(wěn)定的“力量”本身不限于鄉(xiāng)土社會。所以有一個概念作為新的詮釋很好地處理鄉(xiāng)土社會的關系，“了解”是指接受著同一意義的體系。這一體系是什么呢？在個人看來就是有關“男女有別”、“同性關系”發(fā)展的一套鄉(xiāng)土秩序?！澳信袆e”是因為不需要創(chuàng)新，在鄉(xiāng)土社會的延續(xù)過程中，男與女發(fā)揮了很大的作用，生理的差別促進了鄉(xiāng)土社會的不斷充分了解，但我們知道男女有別是為了阻礙兩性的充分了解，因為鄉(xiāng)土社會需要一個穩(wěn)定的力量，這種力量就是靠“同性關系”相互發(fā)展來維持的，這一點在農(nóng)村的家族式里體現(xiàn)的非常清楚，主持大局永遠是同性——男人的事，而不是男女之間的情感摩擦。鄉(xiāng)土社會里的人大多在遵守一種傳統(tǒng)的經(jīng)驗，或許說是自覺的一種行為習慣了，這個有著完善的秩序，卻不是人來創(chuàng)造的，它超于人力的創(chuàng)造，鄉(xiāng)土里的人不過是接受它并維持著，也就是說鄉(xiāng)土社會不是人為的秩序，而是由另一套傳統(tǒng)的經(jīng)驗來推使鄉(xiāng)土社會的延續(xù)。
鄉(xiāng)土社會在哪里形成？毋庸置疑，“生于斯，死于斯”的扎根性思想給鄉(xiāng)土社會創(chuàng)造了這樣一個親密的群體，人與人之間的關系才如此深入，了解才如此透徹。感情是發(fā)展、聯(lián)系和認識，了解是完善、維系和傳遞。不得不說了解是對感情的深入，了解的確立是建立在感情的基礎之上的。正是這樣的一種關系，鄉(xiāng)土社會的穩(wěn)定才不需要男女間感情的激動，不需要創(chuàng)造新的社會關系，因為的社會上的基本事業(yè)不容被破壞。很多情況下，社會關系是生下來就被決定的了。男女之間有一種安排，有一種原則，不必求同，他們在行為上一起分工，心理上卻不用得到對方的契洽。由于缺乏兩性間的求同的努力，也減少了一個不在實利上打算的刺激，這在很大程度上是由于鄉(xiāng)土社會里頭的家族大多以同性為主，異性為輔的單系組合。于是鄉(xiāng)土社會的這樣一套社會秩序范圍著個性，而為了秩序的維持，一切足以引起破壞的秩序的要素都被遏制著，男女之間的鴻溝從此筑下。鄉(xiāng)土社會是個男女有別的社會也是個安穩(wěn)的社會。
一個穩(wěn)定的社會里頭，往往都有一套屬于自己的社會格局，鄉(xiāng)土社會也不能例外。不過，在此之前我們需要來理解“私與公”的關系，鄉(xiāng)土社會在這一點上與西洋社會頗有不同。最大的不同點便是社會結構本身和西洋的格局就是不統(tǒng)一的，也就是“個體與團體”的關系不同。西洋社會的團體中，人與人之間的關系和身份是明確的，他們會特別注重“原則”的問題，個體與團體的界限是明確的，他們習慣理清“人與人之間，個體與集體”的關系，這里面就涉及到權利和義務的問題了，所以他們的團體總是相離的，每一個團體里頭的秩序都是不同，社會權利的大小也是不同的。西洋社會最小的團體大概就是家庭了，它也是西洋社會界限里最分明的團體。因此，在西洋社會，他們會承認團體的界限，也就明確了行為的秩序，團體里的都會有一定的資格，他們不討論“人情冷暖”，而是關于“權利問題”。
但從鄉(xiāng)土社會的社會發(fā)展來看，鄉(xiāng)土社會就是個差序格局的私人關系社會網(wǎng)，這種差序格局就是說它是由“私人聯(lián)系的網(wǎng)絡”來構成的?！八健钡膮^(qū)分就是“群己，人我”，這也是鄉(xiāng)土社會里頭的界限，人與人之間的關系界限，鄉(xiāng)土社會的沒有如西洋社會那樣的團體，它沒有一個個明確的團體，在完成一件事情時并不是有明確的權利的，他們也不需要那樣的運行模式。私與公是相對來說的，不像西洋把權利和義務分得清清楚楚的社會，在鄉(xiāng)土社會里，站在任何一圈里，向內(nèi)看也可以說是公的。也就是說私與公是包含關系的，“私”包含了“公”。西洋社會的團體格局往往是當問題要由團體合作去解決時，即大家接受、妥協(xié)一個辦法，保證在規(guī)定下，大家一起合作，共同應付。于是西洋社會的團體格局發(fā)展是在一個明確的需要下來形成定居的，這種格局也就是不穩(wěn)定的，因為它局限在于特定的現(xiàn)實環(huán)境下，可社會變遷很快，特定的東西維持不了太多變化，而鄉(xiāng)土社會恰恰相反，它沒有像西洋社會那樣存在著現(xiàn)代國家的觀念，鄉(xiāng)土社會是沒有的。鄉(xiāng)土社會是一個怎樣的社會？費孝通老先生以為，每個人都是他社會影響所推出去的圈子的中心，也就是“私”的關系，每個人在某一時間、某一地點所動用的圈子是不相同的，這一點與西洋社會不同。這就是為何鄉(xiāng)土社會是如此穩(wěn)定的一個社會，他并不是特定的規(guī)矩來辦事，而是傳統(tǒng)以來的經(jīng)驗持續(xù)的反應。從另一個角度來看，這也解釋了鄉(xiāng)土社會并不是簡單的以血緣維系的舊社會，也不是簡單的以“感情”來穩(wěn)定鄉(xiāng)土社會的。
關于鄉(xiāng)土社會的這個圈子，我覺得有必要提一下他最初的關系點子，也就是說每一層“私”的關系是如何形成與促進的。親屬關系是根據(jù)生育和婚姻事實所發(fā)生的社會關系，由此來推出、發(fā)生一系列“私”的關系人，形成了鑲嵌的社會圈子。這個圈子是“以己為中心”的，且中心是不同的。因此，差序格局的大小范圍是不確定的，他的決定因素是依著中心的勢力厚薄而定，也就是具有伸縮的力量，所以為何社會變遷如此之快的現(xiàn)代社會，也沒真正動搖過鄉(xiāng)土社會，破壞過鄉(xiāng)土社會。恰是這種格局穩(wěn)定了鄉(xiāng)土里的一切變的因素。
鄉(xiāng)土社會有一種秩序，對鄉(xiāng)土社會的穩(wěn)定有很大影響，那就是禮治的秩序。在現(xiàn)代社會，運行的秩序是以法理為核心的，大家都必須依法做事，行為受限于法制之下，但也促進了社會的穩(wěn)定。“禮”與“法”的區(qū)別，禮在于行為動機和行為主體上都可以有一個個體來實現(xiàn)，它是長期的積累獲得的力量，而法必須有多個共同的團體來促進，它是應社會的狀況來變化和處理的。但不管是“禮治”，還是“法治”，都存在著“人”這個目標，只不過是這個“人”在維持秩序時所用的力量和所根據(jù)的規(guī)范的性質不同?！胺ā笔强繃业臋嗔韺崿F(xiàn)的、推行的，也就是人是“被動式”的遵守著，法律從外限制人的，不守法所得到的罰是由特定權力加之于人的，在特殊情況下，當一個人可以逃避法網(wǎng)，逃得脫還可以自己驕傲、得意，說明被動式的法治也不過是所用力量的大小來管理社會。禮則是社會公認合式的行為規(guī)范，只要你合于禮，就表示你做對了事，這和法律一樣，禮法也是一種行為規(guī)范?！岸Y”靠什么來使鄉(xiāng)土社會的人行為得到規(guī)范，這一點就是費孝通老先生提到的“傳統(tǒng)”，老先生以為“傳統(tǒng)”是社會所積累的經(jīng)驗。這種經(jīng)驗就是說行為規(guī)范目的是配合人們的行為，已完成社會的任務，它是一套由一代代人傳承下來的人們生活的方法。鄉(xiāng)土社會里的人只需“學而時習之”即可。個人以為這就是一種文化，因為文化本身也屬于傳統(tǒng)的一種，不過現(xiàn)代社會里的“法”可不是依靠這種“文化”來制定。這一種禮法來自鄉(xiāng)土社會的那種“安土重遷”、“生于斯，長于斯，死于斯”傳統(tǒng)社會環(huán)境。由于鄉(xiāng)土的人口流動性小，資源索取變動也小，人們生活在代代如是的環(huán)境里，人們完全可以信任自己的經(jīng)驗，這種經(jīng)驗便是“禮法”下的傳統(tǒng)文化秩序。于是在鄉(xiāng)土社會里，人們往往都是自覺的按著禮法規(guī)范自己的行為，這種行為的是主動式的，順其自然的。他們對于那一種傳統(tǒng)的經(jīng)驗，表現(xiàn)出來的是敬畏之感，而不是不知所措。
禮不是靠一個人處在的權力來推行的，而是從教化中養(yǎng)成了個人的敬畏之感，人服禮是主動的，禮可以為人所好的，但法不可以，否則社會秩序就亂了。這種為人所好其實就是“道德”層面的事了，但要知道的是“禮治”又不同于“道德”。禮有甚于道德，如果我們失禮了，不但不好，而且不對、不合、不成。這是“個人習慣”所維持的、主動的，道德可不是一種“個人習慣”。鄉(xiāng)土社會里通過教化的過程使得禮成為了主動性的服從于傳統(tǒng)的習慣。相比法制社會，禮治的可能就是必須以傳統(tǒng)可以有效的應付生活問題為前提，而鄉(xiāng)土社會就是滿足了這一前提。或許可以說鄉(xiāng)土社會的禮法是人們的一種本能反應或者天意構成的，禮治中的人們行為不受規(guī)律約束而是主動形成了秩序。
禮意味著教化，這是一種傳統(tǒng)經(jīng)驗的傳承，哪一種力量可以來維持禮俗，個人覺得不應該是身外的權力，即不同于現(xiàn)代的社會觀念和法制，而是每個人身內(nèi)的良心，這也是費孝通老先生提到的，這種秩序注重修身，注重克己，那也是如儒家的“君子求諸己，小人求諸人”。關于現(xiàn)代與鄉(xiāng)土的發(fā)展境況，矛盾著的東西雜亂無序，理清他們的關系不是件容易的事，但不能因此否定鄉(xiāng)土性的傳統(tǒng)。相對于鄉(xiāng)土社會的禮法，現(xiàn)代社會也不是那樣十全十美，反而是禮法使得鄉(xiāng)土社會穩(wěn)定了起來。而現(xiàn)代社會中并不是把法律看成一種固定的規(guī)則，法律一定得隨著時間而改變其內(nèi)容，也因之，并不能盼望各個在社會生活的人都能熟悉這與時俱新的法律。于是我們都在尋找，不管我們?nèi)绾我詾椤芭f的生活方法有習慣的惰性”，我們都應該是突出“人”的重要性，“克己復禮”也要實現(xiàn)人的平等與自由。鄉(xiāng)土社會的“土”才是決定中國這一方傳統(tǒng)的文化，也才有了中國人真正的“鄉(xiāng)土性”，那是一種關于質樸、勤勞、可愛的味道。
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