● 本專輯根據(jù)嚴思先生作品整理而成，至少64集。
● 《傳習錄》是明代哲學家王陽明的語錄、論學書信的簡集，為“陽明心學”。
● 王陽明的心學正是中國傳統(tǒng)文化中的精華，也是增強中國人文化自信的切入點之一。
——華中師范大學文化教育經(jīng)典研究中心學習研討群
【原文】（79條）
問：“身之主為心，心之靈明是知，知之發(fā)動是意，意之所著為物，是如此否？”
先生曰：“亦是。”
只存得此心常見在，便是學[1]。過去未來事，思之何益？徒放心耳！[2]
“言語無序，亦足以見心之不存?！?/p>
【嚴思注釋】
[1]或問至誠前知。先生曰：“誠是實理，只是一個良知。實理之妙用流行就是神，其萌動處就是幾，誠神幾曰圣人。圣人不貴前知。禍福之來，雖圣人有所不免。圣人只是知幾，遇變而通耳。良知無前后，只知得見在的幾，便是一了百了。若有個前知的心，就是私心，就有趨避利害的意。邵子必于前知：終是利害心未盡處”。（《傳習錄》281條 ）
子思所謂“至誠如神，可以前知”者也。然子思謂“如神”，謂“可以前知”，猶二而言之。是蓋推言思誠者之功效，是猶為不能先覺者說也。若就至誠而言，則至誠之妙用即謂之神，不必言“如神”。至誠則無知而無不知，不必言“可以前知”矣。(《答歐陽崇一》)
[2]孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之，有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣”。（《告子上》）
【嚴思疏解】
“存得此心常見在，便是學”，即《系辭》所謂“君子見幾而作，不俟終日”，《中庸》曰：“君子而時中”、“時措之宜也”。
《傳習錄》281條“良知無前后，只知得見在的幾，便是一了百了”，相對于本條“只存得此心常見在，便是學”，前者說“知”，后者說“存”。從功夫論上說，“知”比“存”境界更高?！爸靡娫诘膸住?，相當于“主一”或“率性”，“存”如孟子曰“君子以仁存心，以禮存心”，為修道而學，或曰“守約”。其間的區(qū)別正如“盡心知性”高于“存心養(yǎng)性”。
為什么說“只知得見在的幾，便是一了百了”？“知幾”為“時中”，能“時”則能“久”，如《中庸》26章曰：“不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明”。能博厚、高明、悠久，自然能覆物、載物以至于成物，故曰“一了百了”?！按娴么诵某Ｒ娫凇?，這是“守約”，與“守約”相對的是“放其心而不知求”。“守約”功夫從時間上趨向于盡精微，相當于在空間上趨向于致廣大，這便是“學”?！皩W”則內外打通，向外擴充其實也是在向內涵養(yǎng)，即是反求諸己、求其放心。
“放心”一說源自《孟子·告子上》。孟子曰：“仁，人心也；義，人路也”。為仁由己，欲仁而得仁，義也在內而不在外，但常人卻“舍其路而弗由，放其心而不知求”。此心被外物擾動是放溺其心，離開當下而去回憶過去、思考未來，也是放溺其心。然而孔子曰：“人無遠慮，必有近憂”。孔子主張“遠慮”，“遠慮”其實不是離開當下而向未來展望，“遠慮”就體現(xiàn)在當下，就是“守約”。遠者，大也，把所有影響因素都充分考慮到，才會沒有近憂。所謂“深謀遠慮”，遠者，深也，趨于極致就是《系辭》所謂“唯深也，故能通天下之志”。
《金剛經(jīng)》說：“過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得”。在佛家看來，過去心、現(xiàn)在心、未來心都是妄心。而儒家卻認當下的現(xiàn)在心為真心，人能弘道，非道弘人，儒家的直下承擔，對人的主體性的肯定，就體現(xiàn)在當下一念真心，無此一念真心，就無進德修業(yè)與仁民愛物可言。所謂“現(xiàn)在心不可得”，這個作“得”字賓語的“心”了無可得，但作為主語的能“思”之心，不能是虛幻的。
對于“空”或“無”，務必給它設定一個范圍，陸象山說：“《系辭》言神無方矣，豈可言無神？言易無體矣，豈可言無易”?？梢哉f“神無方而易無體”，但不可說無神、無易。再如陽明先生說：“心無體，以天地萬物感應之是非為體”?？梢哉f“心無體”，但緊接著必須以“知”來說心性，其實即是以“用”來說“體”。如果讓“空”字橫掃一切，就會墮入魔道。
達摩對慧可說：“將心來，吾與汝安”，慧可內觀其心，說：“覓心了不可得”。達摩說：“吾為汝安心竟”。“覓心了不可得”，作“覓”賓語的“心”可以說是“空”的，但還有一個主體之心，孟子所謂“心之官則思，思則得之，不思則不得”，此心不可“空”，故曰“不思則不得”。陽明先生說：“知來本無知，覺來本無覺，然不知（不覺）則遂淪埋”?！爸獊肀緹o知，覺來本無覺”，即佛家所謂“覓心了不可得”，這正體現(xiàn)出儒家為己之學的簡易直接。但還需注意后一句，“然不知（不覺）則遂淪埋”，這體現(xiàn)出儒家以“誠”（真切）論“性”，與佛家以“空”論“性”的本質區(qū)別，所謂無知無覺，其實是無所不知，無所不覺，有成己成物、仁民愛物之大用。
陽明先生認為：“凡功夫只是要簡易真切，愈真切,愈簡易；愈簡易,愈真切”。“知來本無知，覺來本無覺”，這是“簡易”；“不知（不覺）則遂淪埋”，強調君子要去“知”與“覺”，這是“真切”。佛家典籍里面陷阱多，老和尚說“吃飯只知吃飯，睡覺只知睡覺”，如果不能“存得此心常見在”，心隨物轉，雖集中精神只做一件事，也是“逐物”。佛家鼓吹“現(xiàn)在心不可得”，一不小心就會墮入頑空斷滅見。
陽明先生曰：“吾輩用功只求日減，不求日增。減得一分人欲，便是復得一分天理，何等輕快脫灑，何等簡易”。儒家在“減”上用功，與佛家蕩相遣執(zhí)有什么區(qū)別？陽明先生說得明白透徹，“減得一分人欲，便是復得一分天理”，功夫越是簡易，越是真切，“空”最后落實在“一”上，《中庸》所謂“誠者物之終始”，孔子所謂“吾道一以貫之”。儒家破中有立，并且“立”恰恰是“破”的必要條件，也是“破”的歸宿，“人須有為己之心，方能克己；能克己，方能成己”。而佛家主張“過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得”，只破不立，三心皆不可得，必然往而不返，墮入空門。
【學習體會】
對于“身之主為心，心之靈明是知，知之發(fā)動是意，意之所著為物。是如此否？”這句，陽明的回答是“亦是?！敝浴耙嗍恰笔且驗樘釂栒哌@里說的“知”是心的“覺知”功能，這些表述，《傳習錄》前文皆能尋到與這里相印證之處。
下面這句“只存得此心常在，便是學。過去未來事，思之何益?徒放此心耳！”說來也沒什么新意，其中所表達的“心要專注于當下”的觀點?！巴椒糯诵亩边@句中的“放心”的提法是孟老夫子的原創(chuàng)，指人的“放逸之心”，這和我們現(xiàn)代常說的“請您放心”中的“放心”的含義完全不同，需要特加留意。
陽明認為人心跑到過去或者未來都只是放縱了心這匹野馬，馬要存養(yǎng)在欄中，才能致其力于有意義的地方。這個有意義的地方陽明認為就是“當下的天理”，也就是程頤說的“心要在腔子里”的意思。
這種尤其注重“當下的天理”的特色，正是陽明心學最大的“務實”的特色，正是儒家那種自強不息自助者天助精神的具體表露。
“說話沒有條理，也足以看出是沒有存養(yǎng)本心?！边@句是陽明針對人的言談而談的，言為心聲，說出的話沒有次序，沒有條理，正是內心沒有存養(yǎng)好天理的表現(xiàn)。所以在現(xiàn)實生活中，通過觀察一個人說話是否“在理”就可以判斷出他的心這匹野馬，到底是放逸在田野之外還是存養(yǎng)在欄中。
【參考譯文】
陸澄問：“身之主宰為心，心之靈明為知，知之發(fā)動為意，意之所著為物，真的是這樣嗎？”
先生說：“這樣說也正確。”
“只要常把此心存養(yǎng)，便是學。從前和將來的事，想它何益？唯失落本心而已。”
“說話秩序顛倒，也可看出沒有存養(yǎng)本心?！?/p>
