【摘　要】：“道”既是《淮南子》宇宙觀的最高范疇,也是它的法律觀的指導(dǎo)原理?！痘茨献印穼?duì)漢初統(tǒng)治者提出與民休息、“無(wú)為而治”中的“無(wú)為”作了全新的解釋,提出“以道統(tǒng)法”、“無(wú)為而治”、“君道無(wú)為,而臣道有為”,重視“省事”、“節(jié)欲”和法寬刑緩;主張法律“因人之性”、“法隨時(shí)變”;主張兼采儒法、注重“法治”等思想,明顯地反映出以道解儒、儒法結(jié)合的傾向。這種不拘守于先秦儒墨教條流派的做法,成為后來(lái)諸家合流的先導(dǎo)。

　　【關(guān)鍵詞】：《淮南子》   法律思想   無(wú)為   法治

　　一、《淮南子》簡(jiǎn)介

　　《淮南子》又名《淮南鴻烈》，是西漢宗室劉安招致賓客，在他主持下編著的一部博大精深、氣勢(shì)恢宏的理論巨著。全書共有二十一篇。除第二十一篇《要略》作為介紹著書目的及各篇的內(nèi)容提要外，其它各篇均冠以“訓(xùn)”，意為各種理論觀點(diǎn)的闡釋、解說。全書內(nèi)容龐雜，它將道、陰陽(yáng)、墨、法和一部份儒家思想糅合起來(lái)，但主要的宗旨傾向于道家?！稘h書·藝文志》則將它列入雜家。

　　《淮南子》的基調(diào)在道家,所以它不僅把道家的道作為宇宙萬(wàn)物的本體,而且還從道的視角對(duì)先秦及傳衍到西漢初年的諸子百家思想做了鑒別和選擇?！痘茨献印冯m然把當(dāng)時(shí)的“道德”家定格于“主”或統(tǒng)領(lǐng)的地位,但它并沒有像老莊道家那樣拒斥先秦其他諸子的思想,而是以開放的姿態(tài)接納它們。但其所說的“合道一體”并不是指各家思想雜拼在一起,而是以道為觀照,辨別各家學(xué)說的優(yōu)劣,然后博取其所長(zhǎng),融合成一個(gè)以道為統(tǒng)領(lǐng)的新的學(xué)派思想體系。正是基于這樣一種學(xué)派思想的建構(gòu)方式,《淮南子》對(duì)先秦諸子百家的長(zhǎng)短優(yōu)劣作了比較和選擇。例如:對(duì)于儒家,《淮南子》認(rèn)為它宣揚(yáng)仁義禮樂的教化之道,是其所長(zhǎng);而它“不原人情之終始”,一味固守?zé)┈嵉亩Y義,則是其所短。對(duì)于法家,《淮南子》認(rèn)為它鼓吹“法者,治之具也”,是其所長(zhǎng);但“法能刑竊盜者,而不能使人為伯夷之廉”,是其所短。既然如此,那么儒家提倡的“禮治”和法家所主張的“法治”就不能成為治國(guó)立政的一成不變的定則,它們必須與時(shí)俱進(jìn),不斷加以革新、調(diào)整,即“所謂禮義者,五帝三王之法籍,風(fēng)俗一世之跡也”。但在對(duì)仁義教化與法治的關(guān)系上,也許《淮南子》出于對(duì)秦苛法的深刻反思,它更主張“仁義者,治之本也”,“法之生也,以輔仁義”。至于對(duì)墨家和陰陽(yáng)五行家的吸納,《淮南子》的鑒別和選擇也很明確。它主要接受了墨家的節(jié)儉、薄葬主張和名實(shí)關(guān)系的有關(guān)論述,其道的宇宙論則以陰陽(yáng)五行思想為資料,并在《原道訓(xùn)》、《覽冥訓(xùn)》、《本經(jīng)訓(xùn)》、《泰族訓(xùn)》等篇中得到了闡發(fā),從而進(jìn)一步展示出以《淮南子》為代表的漢初黃老學(xué)所具有的兼容并包的博大的學(xué)術(shù)精神。從學(xué)術(shù)文化自身演進(jìn)的規(guī)律來(lái)說,鑒別、選擇和博取各家之長(zhǎng)即意味著整合與創(chuàng)新,并預(yù)示著一種新的學(xué)術(shù)風(fēng)格的確立。它不僅完成了對(duì)戰(zhàn)國(guó)和漢初黃老學(xué)的概括與總結(jié),并且還成為西漢前期由黃老向儒術(shù)過渡的一個(gè)中間環(huán)節(jié),因而也使其成為一代名著而流傳于今。

　　二、《淮南子》中的法律思想

　　“以道統(tǒng)法”與“無(wú)為而治”

　　通觀《淮南子》全書,論“道”的內(nèi)容最多, “道”既是<淮南子>宇宙觀的最高范疇,也是它的法律觀的指導(dǎo)原理.《淮南子》所論的“道”是物質(zhì)性的,它不具有人的意識(shí)和情感,沒有任何超自然的特性,不主宰萬(wàn)物,不施行賞罰。這種“道”至高無(wú)上,誰(shuí)掌握了它,就能“見本而知末,觀指而睹歸,執(zhí)一而應(yīng)萬(wàn),握要而治祥”。治國(guó)理民的統(tǒng)治者的思想和行為必須合乎“道”的要求。因此,《淮南子》主張“道”統(tǒng)率法,法的制定和實(shí)施,必須以“道”為指導(dǎo)。只有在道的指導(dǎo)下制定的法律,才能“日化上遷善而不知其所以然”,取得良好的效果;否則,法律雖多,國(guó)家也難免于混亂。它舉例說,人們都贊美五帝三王“法令明而不暗”,殊不知那是由于他們掌握了“清明玄圣”的“道”的結(jié)果,如果只注意五帝三王的法令,而不注重掌握其“所由之道”,那也很難治理好國(guó)家?！痘茨献印愤@種“以道統(tǒng)法”論和先秦道家否定一切人定法不同,因?yàn)樗匾暦ㄔ谥螄?guó)中的作用,在制定和實(shí)施法律時(shí),要求以“道”為指導(dǎo),遵循“道”的原則和精神。《淮南子》還對(duì)漢初統(tǒng)治者為適應(yīng)當(dāng)時(shí)的政治經(jīng)濟(jì)形勢(shì),而提出與民休息、“無(wú)為而治”的治國(guó)指導(dǎo)思想中的 “無(wú)為”作了全新的解釋,使“無(wú)為”成為一種特定的“有為”,使“無(wú)為”和法治結(jié)合起來(lái)?！痘茨献印氛J(rèn)為,“無(wú)為為之而合于道,無(wú)為言之而通乎德”,只有“無(wú)為”才合乎“道”的要求,“無(wú)為”是《淮南子》中“道”的中心要求。作為治國(guó)理民的統(tǒng)治者,自然應(yīng)當(dāng)順應(yīng)“道”的要求,實(shí)行“無(wú)為而治”。“無(wú)為而治”并不是放任自流,放棄人們的主觀努力,無(wú)所作為。相反,《淮南子》認(rèn)為“無(wú)為”應(yīng)包含有因勢(shì)利導(dǎo)的積極作為。在批評(píng)消極的無(wú)為主張時(shí)《淮南子》對(duì)“無(wú)為”的概念作了新的唯物主義的解釋，其基本要求是去私去欲,不憑個(gè)人的妄想嗜欲而輕舉妄動(dòng),必須循理而動(dòng),按照規(guī)律辦事?！痘茨献印愤@種把遵循客觀規(guī)律和發(fā)揮主觀能動(dòng)性結(jié)合起來(lái)的思想,確實(shí)是一種富有新意的“無(wú)為”理論。在君臣關(guān)系方面,《淮南子》主張君逸臣勞,“君道無(wú)為,而臣道有為”,強(qiáng)調(diào)君主在執(zhí)本秉要、因才任人的同時(shí),又要“因循而任下,責(zé)成而不勞”,循名責(zé)實(shí),使臣下各盡其能;君主在“攝權(quán)操柄”的前提下,自己不要做具體工作,“儼然玄默,而吉祥受福”,可以坐享其成。一切具體的事務(wù)都交給臣下去做,責(zé)成他們做完、做好,就可以達(dá)到“事無(wú)不治”的效果。《淮南子》很重視“省事”、“節(jié)欲”,主張法寬刑緩,以減輕對(duì)人民的經(jīng)濟(jì)剝削和政治壓迫。國(guó)家貧富過于懸殊,要想社會(huì)長(zhǎng)治久安,是很難的。它認(rèn)為,只有因民之性以為治,民始可安定。因此,統(tǒng)治者必須節(jié)欲、省事。為此,《淮南子》主張君主“取下有節(jié),自養(yǎng)有度”,千萬(wàn)不可橫征暴斂。征收賦稅宜從輕。同時(shí),《淮南子》認(rèn)為君主要治理好天下,還必須做到“法寬刑緩”,不要累施刑罰?！痘茨献印愤@種“以道統(tǒng)法” “無(wú)為而治”、“省事”、“節(jié)欲”、“法寬刑緩”的思想,是對(duì)西漢建國(guó)六七十年以來(lái)治國(guó)的歷史經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，也明顯地反映出以道解儒、儒法結(jié)合的傾向.這種不拘守于先秦儒墨教條流派的做法,成為后來(lái)諸家合流的先導(dǎo)。

　　“法與時(shí)變，禮與俗化”

　　道家承認(rèn)“無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移”，《淮南子》繼承了這種變易的思想，又吸取了法家的變法主張，再融合儒家的內(nèi)容，形成了“法與時(shí)變，禮與俗化”的理論。它認(rèn)為，禮義法度不過是治理國(guó)家的工具，應(yīng)當(dāng)適應(yīng)形勢(shì)的發(fā)展而變化。

　　從當(dāng)時(shí)社會(huì)現(xiàn)實(shí)看，“漢承秦制”，未加徹底改造。景、武之交，漢王朝的經(jīng)濟(jì)已經(jīng)恢復(fù)，客觀上需要建立一套新的制度，當(dāng)然這套制度決不完全等同于商、韓所鼓吹的制度，但是法家更法改制的思想原則，仍是具有現(xiàn)實(shí)意義的?？少F的是，《淮南子》認(rèn)為法令制度的制定，應(yīng)適乎人群之需要，應(yīng)考慮大勢(shì)所趨、人心所向?！吨餍g(shù)訓(xùn)》認(rèn)為“法生于義”、“發(fā)于人間”。這里的“義”指仁義,“人間”指人性。《淮南子》所講的人性,是指人的自然本性,主要是人的正常情感欲望。法源于眾人之心,根據(jù)人類的需要而制定出來(lái),并且反過來(lái)規(guī)范、約束人們的行動(dòng)。所以,法律和制度要順應(yīng)人的本性。當(dāng)然,在階級(jí)社會(huì)里并不存在《淮南子》所說的那種抽象的、普遍的“人性”,而只有具體的,各階級(jí)的“人性”。但是,《淮南子》這樣明確指出禮樂法度本于人的自然之性,要求法律要順應(yīng)民心民欲,這比起神學(xué)的說教和禁欲的主張,要高明得多,并充滿著人道精神。雖然《淮南子》的“法生于義”、“發(fā)于人間”的法律起源論仍屬于唯心主義,沒有觸及事情的根本,但它比長(zhǎng)期流行的“法權(quán)神授”說具有較多的合理因素,因?yàn)樗髨D通過社會(huì)環(huán)境和生活需要來(lái)闡述法律的產(chǎn)生;同時(shí),它強(qiáng)調(diào)禮義法度要順應(yīng)民心民欲,這成為后來(lái)魏晉“名教本于自然”說的濫觴?！痘茨献印防^承先秦道家“無(wú)動(dòng)而不變,無(wú)時(shí)而不移”的思想,又吸收先秦法家“法與時(shí)移則治”的變法思想,形成了自己“法與時(shí)變”的變法說。道雖是不變的,而作為治國(guó)之具的禮義法度,則要隨時(shí)而改易。只有適應(yīng)客觀環(huán)境的需要,跟著變化,“人各以其所知,去其所害,就其所利”,才能生存,才能勝利。這種要求主動(dòng)適應(yīng)客觀環(huán)境的主張,便成了一種積極有為的變法論。能不能“與化推移”,法隨時(shí)變,則完全依靠人的努力,依靠人明白時(shí)勢(shì)的變化,并盡力去適應(yīng)這種變化?！痘茨献印氛J(rèn)為法律、制度也應(yīng)當(dāng)適應(yīng)時(shí)代的需要而相應(yīng)地加以改變。變法革新是國(guó)家興盛的動(dòng)力,法古循舊是國(guó)家衰弱的原因。一切必須以“利于民”、“周于事”為轉(zhuǎn)移,變與不變,各因其宜。

　　兼采儒法 、而注“法治”

　　通觀《淮南子》全書,可以看出它很重視以法治國(guó),同時(shí)又不忽視仁義之說,明顯地反映出其兼采儒法,注重“法治”的傾向。

　　第一,《淮南子》在論述法的性質(zhì)及其在治國(guó)中的作用時(shí),很近似于先秦法家的思想。它認(rèn)為治國(guó)必須用法,“無(wú)法不可以為治”。人有好善的本性,但卻很少有能自發(fā)遵守法度的,國(guó)家必須有嚴(yán)格的法律加以強(qiáng)制,順服者賞,不服者罰,天下的人才能服從統(tǒng)治?！痘茨献印吠瑫r(shí)認(rèn)為,法律雖然重要,但它只是治國(guó)的一種手段和工具,并非治國(guó)的最終目的。作為君主來(lái)說,卻必須牢牢掌握這個(gè)工具?！痘茨献印吩鴮?duì)君主、法律、臣民三者的關(guān)系作了一個(gè)形象的比喻:臣民如同拉車的馬,君主好比騎馬的人,法律好像馬的籠頭和韁繩,如果沒有籠頭和韁繩,馬就不聽使喚而反傷其主。君主如果不牢牢掌握法律這個(gè)工具,就不能有效地駕馭群臣,統(tǒng)治百姓。它同時(shí)認(rèn)為，法是公正無(wú)私的表現(xiàn),具有公正性和平等性,一切應(yīng)依法行事,賞罰分明,樹立公道,堵塞私門且法權(quán)高于君權(quán),君主應(yīng)帶頭守法?！痘茨献印肥侵鲝埦S護(hù)君權(quán)的,但君權(quán)不是絕對(duì)的,君主不得把自己置于法律之上,不得專斷自恣,而必須以法律為準(zhǔn)繩?！痘茨献印吩谠S多篇中還對(duì)秦朝的暴政苛法進(jìn)行了激烈的批判,認(rèn)為應(yīng)當(dāng)吸取秦王朝覆亡的教訓(xùn),努力做到“法寬刑緩,囹圄空虛”,減輕對(duì)人民的政治壓迫和經(jīng)濟(jì)剝削,“上無(wú)苛令,官無(wú)煩治”,讓人民過上安居樂業(yè)的生活。

　　第二,《淮南子》主張“攝權(quán)勢(shì)之柄”,以“術(shù)”制人,這一點(diǎn)也與先秦法家主張任法、恃勢(shì)、用術(shù),三者相互為用、相輔相成的思想相似?！痘茨献印窂?qiáng)調(diào),明勢(shì)位足以服眾,而賢智不足以服人;有勢(shì)雖不肖,而可令行禁止,從歷史和現(xiàn)實(shí)的經(jīng)驗(yàn)中看到,在政治上誰(shuí)服從誰(shuí),不是以賢智、道德為標(biāo)準(zhǔn),而是看權(quán)勢(shì)的大小?！痘茨献印氛J(rèn)為,君主不獨(dú)行法、任勢(shì),而且要用術(shù)制人;法不用,則亂于下;無(wú)術(shù)則受制于人,所以法要依靠術(shù)才能施行。君主要駕馭群臣,統(tǒng)治百姓,則非用術(shù)不可?！痘茨献印穼?duì)法、勢(shì)、術(shù)相互為用,也作了詳盡的論述,認(rèn)為君主擅勢(shì)用法,雖處尊位以制臣民,然若無(wú)術(shù),仍不能禁奸止亂,所以必須憑借術(shù)來(lái)鞏固自己的權(quán)勢(shì),方可令行而奸止。法、勢(shì)、術(shù)三者兼施,相輔相成,方能治理好國(guó)家。

　　第三,《淮南子》主張以仁義為本,以法度為末?！痘茨献印冯m然很重視法,“主事者必究于法”,但它不同意先秦法家鄙視仁義的主張。它認(rèn)為“先王之道”、“仁義禮樂”,實(shí)在未可厚非。作為統(tǒng)治方法來(lái)說,仁義是本,法度是末,所以說,不應(yīng)當(dāng)本末倒置,輕本重末。仁義為先,法度在后,仁義和法度相互依賴,以法度輔助仁義,使之在治國(guó)中共同發(fā)揮作用?！痘茨献印钒讶柿x禮樂置于法度之上,明確指出,仁義的作用遠(yuǎn)非法度所及:“民無(wú)廉恥,不可治也。非修禮義,廉恥不立。民不知禮義,法弗能正也。”法能殺不孝的人,但不能使人“為孔、曾之行”;法能懲處盜竊罪犯,但不能使人“為伯夷之廉”。它也反映出《淮南子》重視秦朝驟亡的教訓(xùn),主張采取文、武兩手的統(tǒng)治策略,以維護(hù)封建統(tǒng)治必須出的是,《淮南子》認(rèn)為自己所說的“禮義”與當(dāng)時(shí)所謂正統(tǒng)儒學(xué)的禮義是不同的,并指責(zé)正統(tǒng)儒學(xué)將禮義變成了掩飾君主專制、你爭(zhēng)我奪、沽名釣譽(yù)的工具,這樣的禮義不是真正的禮義。所以《齊俗訓(xùn)》指出:“制禮義,行至德,而不拘于儒墨也。”

　　第四,《淮南子》提出“法待圣而治”的賢人執(zhí)法論。這也是它的“無(wú)為”說的一個(gè)內(nèi)容?！痘茨献印氛J(rèn)為,君主的知識(shí)和能力有限,必須發(fā)揮眾人的力量,才能大有作為。它既看重眾人之智,又看重眾人之力。統(tǒng)治者自己“無(wú)為”,只要發(fā)揮眾智眾力,就能“無(wú)不任”、“無(wú)不勝”。因而,君主用人關(guān)系著國(guó)家的安危治亂,得其人則國(guó)治,失其人則國(guó)危,所以,選官任人必須采取十分慎重的態(tài)度。賢良之人在治國(guó)中有著舉足輕重的作用。凡是圣明的君主,都“舉賢以立功”;不肖的君主,都“舉其所與同”。周文王任用太公望、召公奭,便成就王業(yè),齊桓公任用管仲、隰朋,就稱霸諸侯,“此舉賢以立功也”;吳王夫差任用太宰嚭,以致喪國(guó),秦朝任用李斯、趙高,終于滅亡,“此舉所與同也”。就實(shí)施法律、實(shí)行“法治”來(lái)說,也是這樣,“法待圣而治”,必須有善于治法之人。“賞善罰暴者,政令也;其所以能行者,精誠(chéng)也。”然而,就人的才能來(lái)說,各有所長(zhǎng),各有所短,即使是一個(gè)愚者也會(huì)有所長(zhǎng),一個(gè)智者也會(huì)有所不足。但他們對(duì)治理國(guó)家來(lái)說卻都有用,“兼而用之”,則天下無(wú)棄才?！洱R俗訓(xùn)》說:“柱不可摘齒,筐不可以持屋,馬不可以訓(xùn)重,牛不可以追速,鉛不可以為刀,銅不可以為弩,鐵不可以為舟,木不可以為釜”,對(duì)它們只能“各用之于其所適,施之于其所宜,即萬(wàn)物一齊,而無(wú)用相過”。君主用人,也應(yīng)遵循“用之于其所適,施之于其所宜”的原則,使“愚智賢不肖,莫不盡其能”。人的才能本來(lái)就“修短”不一,所以要量才錄用,各盡其能;有小智者,不可任以大功。“人有其才,物有其形;有任一而太重,或任百而尚輕。”這都說明,《淮南子》主張要使全國(guó)的人有各盡其能的平等機(jī)會(huì)。在兩千多年前能有這樣的見解,確是難能可貴的。

　　 賢人執(zhí)法、“待圣而治”

　　《淮南子》認(rèn)為，要治理國(guó)家，實(shí)施法治，還必須有善于執(zhí)法的賢人。它提出,“法雖在,必待圣而后治……國(guó)之所以存者,非以有法也,以有賢人也。”這是因?yàn)?“法者,治之具也,而非所以為治也。”因此,作為一種治國(guó)工具,法并不能獨(dú)立生效,它必須仰賴具有圣賢品質(zhì)的人對(duì)其加以合理使用。離開了“圣賢之君”,后果將是“:無(wú)道以行之,法雖眾,足以亂矣。”《淮南子》堅(jiān)持了“不用之法,圣王弗行;不驗(yàn)之言,圣王弗聽”的務(wù)實(shí)立場(chǎng),要求君主不迷惑于華而不實(shí)、徒有形式的法,而要注重法的實(shí)效。同時(shí),《淮南子》也對(duì)立法、行法之君主提出了

　　“圣賢”的要求“:有道以統(tǒng)之,法雖少,足以化矣。”那么,能夠彌補(bǔ)法的缺陷的“圣王”應(yīng)當(dāng)具備怎樣的條件呢?具體而言,表現(xiàn)在如下幾個(gè)方面：第一,必須有識(shí)見之才?！墩撚?xùn)》云:“心不知治亂之源者,不可令制法,必有獨(dú)聞之耳,獨(dú)見之明,然后能擅道而行矣。”顯然,“治亂之源”在于“道”,君主之“知道”、“得道”為“行道”的前提,是立法、執(zhí)法的根據(jù),也是君主為民制法的基本保證。

　　第二,必須能嚴(yán)格自律、公正無(wú)私。首先,君主本人要率先垂范循法?！吨餍g(shù)訓(xùn)》

　　云“:人主之立法先自為檢式儀表,故令行于天下。”又說“,所立于下者,不廢于上,所禁于民者,不行于身。”其次,君主執(zhí)法須公正無(wú)私。《繆稱訓(xùn)》堅(jiān)稱君主之立法“非以為己”,《主術(shù)訓(xùn)》云:“人主之于用法,無(wú)私好憎,故可以為命。”法既定之后,天下人包括君主在內(nèi),皆應(yīng)共同遵守,并且不因其身份地位之差異而改變法的實(shí)施。第三,必須堅(jiān)持利民為本,因時(shí)權(quán)變?！稓镎撚?xùn)》云“:治國(guó)有常,而利民為本……茍利于民,不必法古。”因此,“圣人論世而立法,隨時(shí)而舉事。”“利民”是《淮南子》一貫的主張,只要能達(dá)到“利民”的標(biāo)準(zhǔn),君主就可以不盲目從上古,不泥于先例,根據(jù)時(shí)勢(shì)在立法、行法的過程加以權(quán)變。在實(shí)施法律方面，《淮南子》比較注重儒家的人治，強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”。在整個(gè)用人路線上也主張發(fā)揮眾智眾力，實(shí)行“兼而用之”的方針。

　　綜上,《淮南子》主張“以道統(tǒng)法”,不像先秦道家那樣極力否定法律和法制;它也主張“無(wú)為而治”,但對(duì)“無(wú)為”作了全新的解釋,其“無(wú)為”包含有因勢(shì)利導(dǎo)的積極作為。它對(duì)法的起源、變易及其局限,比先秦法家講得更為透徹,具有更多的合理因素;它強(qiáng)調(diào)“言事者必究于法”,充分肯定法在治理國(guó)家中的作用,但又重視仁義,并要求“以法禁君”,防止君主擅斷,顯然比先秦法家高出一籌。它對(duì)禮樂仁義和賢人執(zhí)法的闡述,明顯地反映出以道解儒、儒法結(jié)合的傾向,并不拘守于先秦儒墨的教條。這些觀點(diǎn)是對(duì)先秦諸子有關(guān)治國(guó)理政思想的總結(jié)和發(fā)展,閃爍著古代民本思想的光華,是一筆寶貴的精神財(cái)富。今天,這些思想仍值得我們借鑒學(xué)習(xí)，為構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì),奪取全面建設(shè)小康社會(huì)新勝利貢獻(xiàn)力量。

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