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三、陰陽(yáng)與剛?cè)?/strong>

在后來(lái)人的印象中，《周易》和陰陽(yáng)是密不可分的。但是，如果我們從源頭說(shuō)起的話，《周易》初起時(shí)并無(wú)明顯的陰陽(yáng)觀念。卦爻辭中只出現(xiàn)了一個(gè)“陰”字，見中孚卦九二爻辭“鳴鶴在陰，其子和之，吾有好爵，吾與爾靡之?！弊疃鄰膽?zhàn)國(guó)時(shí)期開始，陰陽(yáng)的觀念才和易學(xué)聯(lián)系起來(lái)?！肚f子·天下篇》中“《易》以道陰陽(yáng)”的說(shuō)法，很顯然是對(duì)某種既成的易學(xué)解釋的概括。從現(xiàn)存的《易傳》來(lái)看，其中確實(shí)存在著豐富的陰陽(yáng)思想，并且提煉出“一陰一陽(yáng)之謂道”的命題。

從思想史的角度來(lái)看，陰陽(yáng)思想應(yīng)該源自于古代史官的傳統(tǒng)。14春秋以降，在道家和陰陽(yáng)家中得到了發(fā)展，成為理解世界構(gòu)成和秩序的重要因素?，F(xiàn)在我們要問(wèn)的是，陰陽(yáng)是借助著何種媒介進(jìn)入易學(xué)領(lǐng)域的？這個(gè)時(shí)候，象的接引作用又變得異常清晰。從《易傳》提供的材料來(lái)看，陰陽(yáng)的介入正是緣自于對(duì)象的解釋。首先是奇偶兩畫被賦予了陰和陽(yáng)的含義，卦中用數(shù)字九來(lái)指示的爻被稱為陽(yáng)，而數(shù)字六指示的被稱為陰。以《象傳》為例，其解釋乾卦初九爻辭云：“潛龍勿用，陽(yáng)在下也?！标?yáng)在下的說(shuō)法很顯然是對(duì)于該爻居于乾卦最下位的描述。又其釋坤卦初六爻辭云：“履霜堅(jiān)冰，陰始凝也?！币彩且躁巵?lái)解釋處在坤卦最下面的爻。至于《文言傳》中“陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無(wú)成而代有終也?！币约啊瓣幰捎陉?yáng)必戰(zhàn)，為其嫌于無(wú)陽(yáng)也”的說(shuō)法，也是很明顯的例子。

這個(gè)解釋是重要的。由于奇偶兩畫構(gòu)成了整個(gè)卦象系統(tǒng)的基礎(chǔ)，因此卦象的世界也可以被理解為一個(gè)陰陽(yáng)的世界。它剛好可以與當(dāng)時(shí)以陰陽(yáng)來(lái)理解世界的陰陽(yáng)家以及道家的主張相呼應(yīng)。15因此，不僅奇偶兩畫是陰陽(yáng)，八卦之象和六十四卦之象也有陰陽(yáng)。關(guān)于八卦的陰陽(yáng)，《系辭》云：

陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)，其何故也？陽(yáng)卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

所謂陽(yáng)卦多陰，是指屬于陽(yáng)類的卦陰爻多于陽(yáng)爻，即二陰一陽(yáng)，如震、坎和艮卦；反之，陰卦多陽(yáng)，即屬于陰類的卦是二陽(yáng)一陰，如巽、離和兌卦。其理由何在？按照這里的說(shuō)法，是因?yàn)椤瓣?yáng)卦奇，陰卦耦”。此說(shuō)法應(yīng)該和數(shù)字有關(guān)，陰爻于數(shù)字為偶數(shù)，陽(yáng)爻為奇數(shù)，所以二陰一陽(yáng)之卦，其數(shù)為奇；二陽(yáng)一陰之卦，其數(shù)為偶。16若從德行的方面來(lái)論，陽(yáng)卦之一陽(yáng)二陰，體現(xiàn)的乃是一君二民的君子之道。陰卦則正好相反?！墩f(shuō)卦》則換了一個(gè)說(shuō)法，以男女來(lái)稱呼陰陽(yáng)之卦：

乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男；巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女。坎二索而得男，故謂之中男；離二索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

乾坤由于其純卦的特點(diǎn)，陰陽(yáng)屬性是顯然的。其他則男陽(yáng)而女陰，與《系辭》所說(shuō)一致。在這個(gè)背景上，《彖傳》解釋泰否兩卦時(shí)所說(shuō)的“內(nèi)陽(yáng)而外陰”和“內(nèi)陰而外陽(yáng)”，就很容易理解了。17

但是在我看來(lái)，引入陰陽(yáng)觀念來(lái)解釋象還不是最重要的。更令人矚目的，乃是其對(duì)陰陽(yáng)性質(zhì)和角色的規(guī)定以及通過(guò)陰陽(yáng)之間或順或逆的關(guān)系來(lái)說(shuō)明吉兇。這一方面與早期簡(jiǎn)單的筮法劃清了界限，另一方面從中可以引申出普遍的世界秩序的理解，以及相應(yīng)的思想和行為法則，奠定《易傳》作為哲理之書的基礎(chǔ)?！断缔o》一開始就提出“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣”之說(shuō)，認(rèn)為陰陽(yáng)之間的正常秩序該是陽(yáng)所主導(dǎo)之下的陰陽(yáng)相應(yīng)，陰陽(yáng)各有其位，順之則吉，逆之則兇。為此，特別提出了當(dāng)位說(shuō)、應(yīng)位說(shuō)和承乘說(shuō)等。所謂當(dāng)位說(shuō)，是指一卦的六位之中，奇數(shù)的初、三、五為陽(yáng)位，偶數(shù)的二、四、上為陰位，陽(yáng)爻居陽(yáng)位、陰爻居陰位謂之當(dāng)位?！断髠鳌吩?jīng)提出“君子思不出其位”，與此是一致的。社會(huì)上陰陽(yáng)的一方都該找準(zhǔn)自己的位置，并依此確定行為的準(zhǔn)則。一般而言，當(dāng)位則吉，不當(dāng)位則兇。應(yīng)位說(shuō)是指在一卦的內(nèi)外卦（即上下卦）之間存在著“應(yīng)”的關(guān)系，內(nèi)卦的下中上三爻分別對(duì)應(yīng)著外卦的上中下三爻。即初與四應(yīng)、二與五應(yīng)、三與上應(yīng)。凡兩爻為一陰一陽(yáng)者，為有應(yīng)，反之，若兩爻皆陰或皆陽(yáng)，則為無(wú)應(yīng)。這是強(qiáng)調(diào)陰陽(yáng)之間的感通關(guān)系。至于承乘說(shuō)，最能體現(xiàn)陰陽(yáng)秩序。一卦六位之中，相鄰的兩爻之間，若陰在陽(yáng)下，為陰承陽(yáng)。反之，為陰乘陽(yáng)?！吨芤住氛J(rèn)為，正常的秩序應(yīng)該是陽(yáng)尊陰卑，因此，陰乘陽(yáng)為逆，逆則不吉。這些說(shuō)法都是在解釋《周易》的筮法中提出的，但是其意義早已經(jīng)不局限于筮法，而進(jìn)入到一般的世界和社會(huì)秩序的領(lǐng)域。

以陰陽(yáng)來(lái)解釋卦象僅僅是開始，從此出發(fā)，便是以陰陽(yáng)來(lái)解釋現(xiàn)實(shí)的世界。整個(gè)世界可以如卦象般分析為兩類，陰和陽(yáng)。如天為陽(yáng)，地為陰；君為陽(yáng)，臣為陰；父為陽(yáng)，子為陰；夫?yàn)殛?yáng)，妻為陰等。于是這個(gè)復(fù)雜而混沌的世界就變得豁然開朗，清楚明白起來(lái)。凡是屬于陽(yáng)的一方都該效法陽(yáng)之性質(zhì)，屬于陰的一方則效法陰之性質(zhì)。陽(yáng)則如乾一般剛健主導(dǎo)，陰則如坤一般柔順安貞?！跺鑲鳌方忉屒韶詴r(shí)說(shuō)道：

大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞。

至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆。先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

乾坤二元就是陽(yáng)和陰的總根源，也是其精神的集中代表。陽(yáng)的要點(diǎn)在一個(gè)“統(tǒng)”字，陰的要點(diǎn)在一個(gè)“順”字。乾代表的就是天道、君道、父道和夫道，坤代表的則是地道、臣道、子道和妻道，如此等等。

和陰陽(yáng)相關(guān)的，乃是剛?cè)岬挠^念。它最初也是對(duì)于奇偶兩畫的解釋，這似乎更容易理解，如帛書《易之義》所說(shuō)：“曲句焉柔，正直焉剛”，奇偶兩畫的形狀就足以給人類似的聯(lián)想?！跺鑲鳌芬呀?jīng)普遍地用剛?cè)醽?lái)解釋陰陽(yáng)爻，如《屯·彖》云：

剛?cè)崾冀欢y生。

屯在《周易》中位居第三卦，僅次于乾坤。由于乾坤兩卦屬于純陰純陽(yáng)，從屯卦開始，卦象中才既有陰爻又有陽(yáng)爻，所以才有“剛?cè)崾冀弧钡恼f(shuō)法。這里的剛?cè)岷茱@然是指奇畫偶畫。其釋五陰一陽(yáng)的剝卦云：“柔變剛也”，釋五陽(yáng)一陰的夬卦云：“剛決柔也”。對(duì)于乾下離上的大有卦，《彖傳》說(shuō)是“柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，曰大有?！逼溽岆x下乾上的同人卦，則說(shuō)“柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人?！狈泊酥惿醵?，不勝枚舉?！断缔o》亦然，而且由于其通論的性質(zhì)，所以多從一般的意義上來(lái)討論。其論剛?cè)崽幦纾?/p>

剛?cè)嵴?，立本者也；變通者，趨時(shí)者也；吉兇者，貞勝者也。

這是一個(gè)很簡(jiǎn)要而全面的描述。奇偶兩畫是整個(gè)六十四卦的根本，所以有“剛?cè)崃⒈尽钡恼f(shuō)法。有剛?cè)岵庞凶兓?，有變化才有吉兇。剛?cè)嶂g不同的組合是變化的根據(jù)：

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸?。系辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。

六十四卦就是剛?cè)岵煌绞降慕M合，這些不同的方式，被看作是剛?cè)嵯嗤圃斐傻?。因此在另一處被明確地概括為“剛?cè)嵯嗤贫兓?。這個(gè)命題已經(jīng)不是一個(gè)簡(jiǎn)單的對(duì)于卦象構(gòu)成的說(shuō)明，而是對(duì)世界一般性變化的理解。在此基礎(chǔ)之上，“一陰一陽(yáng)之謂道”的命題才正式提出。

通過(guò)引入陰陽(yáng)和剛?cè)醽?lái)解釋卦象以及卦象的變化，筮法的問(wèn)題變成了一般的哲學(xué)問(wèn)題。卦象被看作是一個(gè)展示陰陽(yáng)和剛?cè)嶙兓▌t的舞臺(tái)，而陰陽(yáng)和剛?cè)嵋餐ㄟ^(guò)在易象中的集中體現(xiàn)確立了在現(xiàn)實(shí)世界的重要地位。換言之，不只是卦象中有陰陽(yáng)，有剛?cè)幔F(xiàn)實(shí)的世界也是如此。人道也由此得到了一個(gè)確定的基礎(chǔ)。我們?cè)谙旅鏁?huì)看到，通過(guò)陰陽(yáng)和剛?cè)岬囊耄c之相關(guān)聯(lián)的一些德行（如仁義）也被納入到這個(gè)框架中來(lái)。

四、三才

對(duì)于六十四卦的卦象而言，一個(gè)明顯的事實(shí)是每個(gè)卦都包括了六畫。從起源和構(gòu)成的角度來(lái)說(shuō)，這當(dāng)然是很容易理解的，三畫的八卦兩兩相重必定是六畫。但是，解釋有著它自己不同于起源的立場(chǎng)和視野。在這個(gè)時(shí)候，六畫變成了一個(gè)思想的平臺(tái)?！兑讉鳌凡]有放棄這樣的機(jī)會(huì)，《系辭》和《說(shuō)卦》對(duì)此都有說(shuō)明。《系辭》云：

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。

這是認(rèn)為，《周易》作為一部廣大悉備之書，包括著天人地三才之道。體現(xiàn)在卦象中，由于三才各以數(shù)字兩來(lái)表現(xiàn)，所以就有了六個(gè)卦畫。六畫不是別的，正是三才之道的象征。這里“有天道焉，有人道焉，有地道焉”的說(shuō)法是極其嚴(yán)格的，正是自上而下所敘述的六畫對(duì)應(yīng)三才的次序，具體而言，上、五爻對(duì)應(yīng)天，四、三爻對(duì)應(yīng)人，二、初爻對(duì)應(yīng)地。《說(shuō)卦》也有類似的說(shuō)法：

昔者圣人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成章。

不同于《系辭》的是，這里具體給出了“兼三才而兩之”的理由。因?yàn)槿胖蓝际怯沙蓪?duì)的概念來(lái)表現(xiàn)的，如天道是陰與陽(yáng)，地道是柔與剛，人道是仁與義。因此，三才就需要靠六畫來(lái)表現(xiàn)。

在這里，我們看到了對(duì)于儒家而言非常核心的一個(gè)觀念，仁與義。很難想象儒家學(xué)派在解釋《周易》的時(shí)候能夠忽略它們，郭店竹簡(jiǎn)《六德》中曾經(jīng)提到仁義、忠信和圣智六德在《詩(shī)》《書》《禮》《樂(lè)》《易》和《春秋》之中都有體現(xiàn)，但它們是依靠什么被引入的呢？當(dāng)然可以依靠對(duì)辭的解釋，如我們?cè)谖恼麻_始時(shí)引用過(guò)的《文言傳》把“元亨利貞”發(fā)揮為仁義禮信四德。但如果沒有象的參與，終究會(huì)覺得是個(gè)遺憾。在這個(gè)地方，我們找到了仁義的象的依據(jù)。這個(gè)依據(jù)就是剛?cè)帷㈥庩?yáng)，因此也就是奇偶兩畫。在儒家傳統(tǒng)中，仁被看作是“柔”，而義是剛。

讓我們?cè)倩氐搅嬇c三才的話題，它們之間的對(duì)應(yīng)，在《周易》中也并非無(wú)跡可循。以乾卦為例，其六爻的爻辭分別是：

初九：潛龍勿用。

九二：見龍?jiān)谔铮姶笕恕?/p>

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎。

九四：或躍在淵，無(wú)咎。

九五：飛龍?jiān)谔?，利見大人?/p>

上九：亢龍有悔。

很清楚，二爻提到了“田”字，三爻涉及到君子，五爻則提到了“天”。正符合《系辭》所說(shuō)三才的結(jié)構(gòu)和順序。但是，一來(lái)這在《周易》中是暗含的，二來(lái)在諸卦中并不具有普遍性，因此，很難說(shuō)乾卦的爻辭中已經(jīng)明確包含著三才的觀念。但在《文言傳》的解釋中，模糊的東西卻變得異常清晰而明確：

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無(wú)咎。

這里的天、田、人就是天、地、人。三爻因?yàn)樵谌宋凰圆庞锌赡艹霈F(xiàn)“上不在天，下不在田”的窘境。而四爻雖然在人位，卻有“躍”的動(dòng)作，因此除了面對(duì)九三的處境之外，還有“中不在人”的危險(xiǎn)。此種解釋很顯然是有三才的觀念作為基礎(chǔ)的。

以三才來(lái)解釋六畫，其最重要的意義在于把卦象看作是一個(gè)立體的結(jié)構(gòu)，這個(gè)結(jié)構(gòu)既是世界的結(jié)構(gòu)，又是人的生存結(jié)構(gòu)?！蹲髠鳌こ晒辍酚涊d，早在春秋時(shí)期，劉康公就曾經(jīng)說(shuō)過(guò)如下的一段話：

民受天地之中以生，所謂命也。

這是從人的角度所感受到的世界結(jié)構(gòu)，也是人的生存處境，或者說(shuō)命運(yùn)?！懊弊智宄刂赋隽诉@種處境并不是人的選擇，而是被動(dòng)的接受。無(wú)所逃的“天地之間”，是人的生存所依賴的世界。因此，處理人與天地的關(guān)系就成為生活的應(yīng)有之義。處理不當(dāng)，則如《文言》關(guān)于九三和九四的言說(shuō)，很可能陷于尷尬和危險(xiǎn)之中。值得注意的是，三才中的人位在《周易》的六位中最為兇險(xiǎn)，“三多兇”“四多懼”，表現(xiàn)出人在天地的夾縫之中求生存的艱難處境。但正是在這種艱難中，三才的貫通才顯得更加珍貴，如《文言》解釋乾卦九五爻辭時(shí)描述的大人：

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎，況于鬼神乎？

這是《周易》版天人合一的畫面，天地、日月、四時(shí)、鬼神，都與大人融為一體。

《易傳》以三才釋六畫，其意義在于，通過(guò)把三才安置在一卦之中，充分顯示出天人之間的整體性。人是不能單純從人的角度來(lái)獲得理解的，必須回到其本原處，也就是天地那里去獲得真正的理解。“天地氤氳，萬(wàn)物化醇；男女媾精，萬(wàn)物化生”，不了解天地，也就無(wú)法真正了解人。在《易傳》之前，儒家的經(jīng)典系統(tǒng)中，《詩(shī)》占據(jù)著最重要的位置，而它的解釋方向主要是心性的闡發(fā)。18儒家似乎缺少對(duì)于天道的正面說(shuō)明，對(duì)《周易》的解釋在很大程度上彌補(bǔ)了這個(gè)不足。郭店竹簡(jiǎn)《語(yǔ)叢》有“《易》所以會(huì)天道人道也”的說(shuō)法，是對(duì)易學(xué)精神的一個(gè)很準(zhǔn)確的概括。

五、五行

關(guān)于五行最早的記載見于《尚書·洪范》，指的是水、火、木、金、土五種自然事物。至少?gòu)拇呵飼r(shí)期開始，五行已經(jīng)用來(lái)解釋自然變化和人事吉兇。戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，它更和天道、歷史、倫理等發(fā)生了聯(lián)系，成為理解世界和生活的普遍圖式。子思把五行和仁義禮知圣聯(lián)系在一起，鄒衍則用它來(lái)說(shuō)明歷史和世界。它進(jìn)入周易的系統(tǒng)實(shí)際上是相當(dāng)晚的，至少比陰陽(yáng)的觀念要晚的多。我們從《周易》的卦爻辭中絲毫發(fā)現(xiàn)不了五行的痕跡，能夠接引其進(jìn)入易學(xué)系統(tǒng)的，仍然是“象”。如果說(shuō)，奇偶兩畫引入了陰陽(yáng)和剛?cè)幔敲?，易學(xué)和五行的連接主要依賴的卻是八卦。

我們討論該問(wèn)題的主要文獻(xiàn)依據(jù)是《說(shuō)卦》，這是一篇從多個(gè)角度來(lái)解說(shuō)八卦的文字，其中包括了八卦的性質(zhì)、與身體（近取諸身）、動(dòng)物（鳥獸之文）、天地等自然事物（遠(yuǎn)取諸物）的配合。某些說(shuō)法一定是有著傳統(tǒng)的依據(jù)，因?yàn)樗鼈兒臀覀兞私獾拇呵飼r(shí)期筮例中看到的情形類似。譬如乾為天（為金）、坤為地、震為雷、巽為木（為風(fēng)）、離為火、坎為水、艮為山、兌為澤等。如果我們從五行的角度加以思考的話，那么八卦所代表的這些物象就可以成為很方便的橋梁，使得它們可以聯(lián)系在一起。事實(shí)上，《說(shuō)卦》中正包含著類似的考慮：

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說(shuō)乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬(wàn)物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也；齊也者，言萬(wàn)物之絜齊也。離也者，明也，萬(wàn)物皆相見，南方之卦也；圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也?？舱咚?，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

如果按照這里描述的次序以圖畫的方式來(lái)表現(xiàn)八卦方位的話，它就是后來(lái)被稱為文王后天八卦方位的那個(gè)東西。八卦為什么以如此的方式來(lái)組織？為什么是震兌坎離占據(jù)了四正卦的位置，而不是一般認(rèn)為最重要的乾坤？為什么從震卦開始？《說(shuō)卦》該段話固然有一些解釋，但是，如果離開五行說(shuō)，一切的解釋就都是枝葉的。

在《管子》的《四時(shí)》和《五行》兩篇中，曾經(jīng)各自提出了一個(gè)分別以四時(shí)和五行為主，但是結(jié)合兩者的宇宙圖式。不同的是，前者以四時(shí)來(lái)統(tǒng)攝五行，五行被安放在四時(shí)之中；后者則把四時(shí)納入到五行之中，一年被分成平均的五等份，一份七十二天。但基本的東西是一致的。譬如四時(shí)和四方之間的對(duì)應(yīng)關(guān)系：春天在東方、夏天南方、秋天西方、冬天北方，五行與四方的搭配：東木、南火、西金、北水，土則被安放在中方或者西南的位置。如果我們從五行的角度看一下八卦的話，它們之間最明顯的搭配大概是如此的：

木：巽

火：離

土：坤

金：乾

水：坎

木、火、土、金、水，這正是陰陽(yáng)五行家們所描述的一個(gè)五行相生的順序，也是一個(gè)春夏秋冬的順序，它與上引《說(shuō)卦》所提到的八卦的次序安排是一致的。而且，巽卦居?xùn)|南，離居南，坤居西南，乾居西北，坎居北，基本符合五行與四方的搭配。另外的三卦，震象為雷，義為動(dòng)，很顯然應(yīng)該放在開始的位置上。兌有喜悅的意思，與秋天收獲的意象有關(guān)。艮義為止，放在一個(gè)鏈條的最后是最恰當(dāng)?shù)摹?/p>

因此，很顯然，《說(shuō)卦》此處關(guān)于八卦的說(shuō)明有五行學(xué)說(shuō)的支撐。五行說(shuō)也正是通過(guò)八卦進(jìn)入到易學(xué)的領(lǐng)域，這就極大地?cái)U(kuò)展了八卦的解釋能力。譬如，八卦此處具有了表述四時(shí)及四方的功能。帛書《要》特別提到：“（易）有四時(shí)之變焉，不可以萬(wàn)物盡稱焉，故為之以八卦?！币苍S就是對(duì)此的概括。從此，《周易》卦象與空間和時(shí)間等的聯(lián)系變成了易學(xué)家們思考的問(wèn)題。漢代以后流行的卦氣說(shuō)，即把卦象與節(jié)氣配合的學(xué)說(shuō)，顯然可以從這里找到源頭。而后世很多的易學(xué)理論，在五行說(shuō)的幫助下，得到了更充分的展開。

結(jié)語(yǔ)

開始于孔子的經(jīng)典的儒家化過(guò)程通常被籠統(tǒng)地稱為經(jīng)典化的過(guò)程，但是在我看來(lái)，我們應(yīng)該對(duì)此進(jìn)行一個(gè)明確地區(qū)分。如我們所知道的，《詩(shī)》《書》以及《周易》等在有周一代已經(jīng)發(fā)揮著“經(jīng)典”的功能，經(jīng)常被稱引來(lái)作為行為和思想的根據(jù)。因此，確切地說(shuō)，儒家解釋經(jīng)典的過(guò)程其實(shí)是經(jīng)典儒家化的過(guò)程，或者說(shuō)經(jīng)典轉(zhuǎn)型的過(guò)程。這個(gè)轉(zhuǎn)型是劇烈的，但形式上卻是連續(xù)的。

經(jīng)典因?yàn)槠鋬?nèi)容的不同，因此在解釋的具體方法和方向上有著明顯的差異。就《周易》來(lái)說(shuō)，其解釋主要是圍繞著象和辭兩部分進(jìn)行的，其基本的方向則是把儒家的價(jià)值安放在《周易》之中。初步的觀察表明，在這個(gè)過(guò)程里面，象和辭的解釋或許承擔(dān)了不同的功能，但具體的結(jié)論需要更深入的研究才能達(dá)到。就易象來(lái)說(shuō)，它從單純的占筮工具變成道之家，變成可以容納陰陽(yáng)、剛?cè)?、三才、五行等豐富內(nèi)容的載體，的確可以充分地展示其龐大的充滿張力的意義空間。但這只是開始。如果我們把討論的范圍延伸到后世，那個(gè)空間比這里描述的一定會(huì)大的多。

注釋：