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（拉斐爾《雅典學院》）

（拉斐爾《雅典學院》局部）

什么是哲學

生命中最重要的是什么呢？有人說這個問題取決于人的需要，饑餓的人最看重食物，干渴的人最看重飲水，但這不是我們想問的，我們要問的是有沒有一樣東西是任何人都需要的？哲學家認為答案是有，那就是對真理的追尋和探究。兩千多年前，一位古希臘哲學家認為，哲學之所以產生是因為人有好奇心的緣故，人對于活著這件事非常驚訝，他們覺得自己是某種神秘事物的一部分，他們想了解其中的奧秘，于是自然而然的提出了一些問題，于是哲學產生了。

《蘇菲的世界》中有個很有意思的思想測驗：有一天，爸爸、媽媽和剛剛學會說話的小明一起吃早餐，媽媽先吃完后去收拾自己的東西，這時，爸爸忽然飛了起來，飄在天花板上，小明驚喜的大叫：“爸爸在飛?！毙∶鳟斎皇求@奇的，但爸爸給小明的驚奇實在是太多了，比如爸爸每天用一個奇怪的東西刮掉胡子，比如爸爸鉆進汽車里可以讓汽車動起來，比如爸爸能用打火機點著火苗，所以對小明來說爸爸飛到天花板上這件事并沒有什么特別。但是媽媽呢？當媽媽聽到小明的叫聲回頭看時，她嚇的扔掉了手里的東西，然后開始尖叫，等到爸爸從天花板上落下來時，她已經(jīng)暈過去了。為什么小明和媽媽有如此不同的反應呢？這完全與習慣有關，媽媽已經(jīng)知道人是不能飛的，而小明則不確定在這個世界上人能做什么或者不能做什么。媽媽已經(jīng)習慣了這世界的一切，習慣了地心引力，習慣了這世界理所當然的存在，失去了對這個世界的好奇心，而對于小明來說這個世界是新鮮的驚奇的充滿所有可能性的神秘，而這就是哲學家試圖喚醒人類的能力。哲學家之所以與眾不同，是因為他們從來不會過份習慣這個世界，對于他們來說這世界一直有一些不合理甚至神秘難解的地方，所以哲學家終其一生都像孩子一樣敏銳。

古希臘時期（前6世紀—前5世紀）

自然派哲學

所謂哲學一般是指耶穌降生前六百年左右，在希臘誕生的一種嶄新的思考方式。最初人們在神話中尋找世界的答案，希臘神話、羅馬神話、北歐神話，所有的自然現(xiàn)象、收獲、災難都是神有關，那是人們對世界最早的解釋。例如古希臘人相信宿命論，他們透過著名的戴爾菲神諭占卜自己的命運，負責神諭是神是阿波羅，他透過女祭司琵西雅發(fā)言。當時連許多國王要等求教于戴爾菲神諭后才敢發(fā)動戰(zhàn)爭，戴爾菲神廟入口處有一行著名的銘文“認識你自己”，意思是沒有人能夠逃避命運。

公元前580年左右希臘人在希臘半島和安納托利亞等地建立了很多殖民城市，大量的適用奴隸使得人們擁有更多閑暇時間用于思索，于是人類從神話的思考模式發(fā)展到了以經(jīng)驗與理性為基礎的思考模式。（希臘醫(yī)學始祖希波克拉底，誕生于公元前460年）

早期的希臘哲學家有時被稱為“自然派哲學家”，因為他們關切的主題是大自然與它的循環(huán)和變化。我們所知道的第一位哲學家是泰利斯，他認為水是萬物之源，他宣稱：萬物中皆有神在，不過很可惜我們不知道他的意思，可以肯定的是他所說的神不是神話中的神。我們所知的第二位哲學家是安納克西曼德，他認為我們的世界只是他所謂“無限定者”元素構成的無數(shù)個生生滅滅的世界之一。第三位哲學家叫安納西美尼斯，他認為萬物之源必定是空氣或者氣體，他認為火是精純的空氣，空氣凝結變成水，擠壓水變成泥土，他主張空氣是泥土、水、火的源頭。三位哲學家都相信，宇宙間有一種基本物質是所有東西的源頭，那么一種物質是怎么變成另外一種物質的呢？哲學家們對這個問題非常著迷。

帕梅尼德斯。他認為萬物一直存在，沒有任何事物來自虛無，已經(jīng)存在的事物不會消失，他甚至認為世上根本沒有真正的變化，沒有任何事物可以變成另一種事物，可問題是大自然是變遷的，他自己也通過感官感受到了事物的變化，但對于帕梅尼德斯來說，眼見不一定為實，他選擇相信自己的理智。哲學上堅決相信人的理智的態(tài)度被稱為理性主義，理性主義者就是百分百相信人類的理智是世間所有知識的來源的人。

赫拉克利特。帕梅尼德斯時代有另外一位著名的哲學家叫做赫拉克利特斯，他認為萬物變化事實上正是大自然的基本特征，他說所有事物都是流動的，他有一句名言：人不能兩次踏入同一條河流。赫拉克里特斯認為事物是相對的，疾病與健康、饑餓與飽足、戰(zhàn)爭與和平、冬天與春天、好與壞、善與惡等等，如果沒有其中的一個也就不會有與它相對的另外一個。赫拉克里特斯相信世上一定有一種“普遍的理性”指導大自然的一切，他認為這種“普遍的理性”或者“普遍法則”就是萬物之源。

恩培竇可里斯。我們可以看到，帕梅尼德斯和赫拉克里特斯的看法正好相反，帕梅尼德斯認為：感官認知不可靠，沒有任何事物會改變；赫拉克里特斯認為：感官是可靠的，一切事物都是流動的，那么究竟孰是孰非呢？西西里的哲學家恩培竇可里斯認為他們各有對錯，恩培竇可里斯的結論是：大自然不可能只由一種“元素”組成。他認為大自然是有“四根”，也就是土、氣、火和水組成，他指出大自然所有的變化都是因為這四種元素相互結合或分離的緣故，動植物死亡后它們體內的四種元素就分離了，這種變化是肉眼可見的，但土、氣、火、水卻是永遠不滅的。所以萬物并沒有改變，只是四種元素的分合聚散罷了。

德謨克利特斯。德謨克利特是那個時代最偉大的自然派哲學家之一，因為是他第一個提出了類似現(xiàn)代的理論。他也認為每一種事物都是由微小的基本單位組成，德謨克利特斯把這些基本單位稱為原子。原子（atom）這個詞的本意是“不可分割的”。德謨克利特斯認為，原子如果可以無限分割，大自然將會像不斷被稀釋的湯一樣消失，原子必須是永恒的，因為事物不可能來自虛無，而且如果所有原子是一模一樣的，那將無法圓滿解釋它們是如何組成如此不同的世間萬物。所以原子是不可分割的、永恒不變的、形狀各異的。今天我們已經(jīng)確定，德謨克利特斯的原子理論或多或少是正確的，大自然的確由不同的原子構成，現(xiàn)代科學雖然發(fā)現(xiàn)原子是可以分割的，例如質子、中子、電子甚至夸克，但物理學家一致認為這樣的分裂一定會有一個極限，一定有一個組成大自然的“基本單位”。德謨克利特斯相信萬事萬物一定都有一個必須遵從的“必然法則”，每一件事都不可能是偶然發(fā)生的，每一件事都有一個自然的原因。德謨克利特斯認為靈魂是一種特別的靈魂原子組成，人死之后，靈魂原子就四散了，然后可能會變成另外一個新靈魂的一部分，也就是說，德謨克利特斯認為人類沒有不朽的靈魂存在（就好像現(xiàn)代人認為人類的意識和思想是與大腦相連的，大腦死亡思想和意識也就不存在了）。

古典哲學

大約從公元前450年左右開始，雅典成為希臘世界的文化中心，哲學也從此走上了一個新的方向。不同于自然派哲學家，雅典的哲學家更關注個人本身和每個人在社會的地位。當時雅典的民主制度正在形成，這種制度需要開啟民智，這就為一群四處游歷的教師與哲學家開啟了方便之門，他們在雅典以教導市民為生，我們一般稱他們?yōu)?span lang="EN-US">“詭辯學家”。這些詭辯學家認為哲學問題也許有答案，但人類永遠都不可能知道這個答案（懷疑論）。他們認為好壞對錯沒有絕對的標準，世間也沒有絕對的是非，完全要看它與人類的需求有什么關系而定。其中的代表者普羅塔格拉斯就認為事情對錯好壞看它與人類需求關系，不可知論者，就像害羞不是天生的。所以人沒有絕對的是非標準。我們知道至少有一個人是反對這種看法的，他就是蘇格拉底。

蘇格拉底生于雅典，他沒有留下任何文字，我們現(xiàn)在了解蘇格拉底是透過他的學生柏拉圖的對話錄，我們無法確定對話錄中的蘇格拉底是真正的蘇格拉底還是柏拉圖的杜撰，不過那無關要緊，因為影響西方思想的蘇格拉底事實上就是來自柏拉圖的著作。蘇格拉底每天在雅典的廣場上與人談話，他所做的只是提出問題，通過提問使對方醒悟自己理論上的弱點，認清是非對錯，他認為自己的工作是幫助別人生出正確的思想。借著假裝無知的方式，蘇格拉底強迫他所遇見的人們運用本身的常識，這種裝傻、裝呆的方式，我們稱為“蘇格拉底式的反諷”。蘇格拉底曾說：“雅典就像一匹駑馬，而我就是一只不斷叮它，讓它具有活力的牛蠅?！碧K格拉底這種做法讓不少人當眾出丑，得罪了很多人。公元前399年，他被控“腐化青年人”，被陪審團定罪，判處死刑，蘇格拉底拒絕懇求留情，拒絕離開雅典，最后喝下毒藥而死。世上最聰明的人是明白自己無知的人，蘇格拉底從不認為自己是智者，他說：“我只知道一件事，就是我一無所知。”蘇格拉底認為知善者必能行善，正確的見解導致正確的行動，人之所以犯錯是因為不知道何者是對，蘇格拉底想為了是非對錯找出一個清楚明白，放之四海皆準的定義，他相信辨別是非的能力存在于人的理性之中，而不在于社會。

柏拉圖。蘇格拉底死時柏拉圖29歲，這件事影響了他后來的哲學生涯，成為哲學家后他第一件事就是將蘇格拉底對陪審團的陳情出版成《自辯》一書。柏拉圖關注的是永恒不變的事物與變化的事物之間的關系，他試圖掌握有關個人永恒不變的“真理”。柏拉圖認為永恒不變的東西并非一種基本物質，而是形成各種事物模樣的精神模式或抽象模式。他得出的結論是：物質世界的背后，必定有一個實在存在，他稱這個實在為“理型的世界”，包含存在于自然界各種現(xiàn)象背后的永恒不變的模式。我們稱這種觀點為“柏拉圖的理型論”。柏拉圖認為我們對那些不斷改變的事物不可能會有真正的認識，我們對屬于感官世界的具體事物只能有意見或者看法，能夠真正認識的只有那些可以運用理智來了解的事物。例如對某種顏色或形狀是否漂亮，我們會得到很多答案，因為每個人的看法都不一樣，但對于數(shù)學問題，比如圓形的內角和，答案卻一定是360度。柏拉圖的世界分為兩個領域，一個是感官的世界，只能用我們那五種并不精確的官能來約略的認識，這個世界里每一件事物都是流動的，而且沒有一個是永久不變的。另一個是理型的世界，我們可以用理性來確實認識這個世界，但無法用感官來察知，這些理型是永恒不變的。柏拉圖認為人是一種具有雙重性質的生物，我們的身體是流動的，而我們的靈魂是不朽的，靈魂在棲居身體之前就是存在于理型世界的，當靈魂在一具軀體內醒來就忘記了完美的理型，然后當人類在自然界發(fā)現(xiàn)不同的東西，例如一匹馬，靈魂就依稀想起那個理型世界中完美的馬。

柏拉圖的《理想國》中記錄了一個洞穴神話，一張漂亮女孩的照片并不是無趣，但再怎么樣它也只是一張照片。

柏拉圖的構想中國家應該有統(tǒng)治者、戰(zhàn)士和工匠，一個有好的國家的特色是，每一位國民都明白自己在整個國家中扮演的角色，柏拉圖的理想國有點類似印度的種姓制度。

亞里士多德出生于馬其頓，曾經(jīng)在柏拉圖的學園中進修了二十年，他不僅是希臘最后一位大哲學家，也是歐洲第一位大生物學家。不同于柏拉圖的是亞里士多德非常重視自然界的變化，他認為感官的感覺是第一位的。柏拉圖認為有一個比感官世界層次更高的理型世界，理型世界比自然現(xiàn)象更真實，任何事物都是先有了理型世界中完美的“理型”，然后才有自然界中感官能夠感覺到的“影子”。亞里士多德則認為柏拉圖將整個觀念弄反了，他同意他的老師柏拉圖的說法，任何事物都是“流動”的，而事物的形式是永恒不變的。但是亞里士多德不同意自然界之上有一個理型世界的觀點，他認為“理型”或“形式”是事物的特征，是人們通過感官的感受和理性的綜合與歸納后的產物。我們所擁有的每一種想法與意念都是透過我們看到、聽到的事物而進入我們的意識。我們與生俱來的擁有理性，所以天生就能夠組織所有的感官印象，并且將它們加以整理和分類，所以才會產生各種概念。我們的理性是天生的，具有理性是人類最大的特征，但是在我們的感官經(jīng)驗到各種事物之前，我們的理性是空白的，我們對于感官未曾經(jīng)驗過的事物就不可能有意識，因此人沒有天生的“觀念”。例如關于馬的“理型”或“形式”就是馬的特征的體現(xiàn)，馬的“理型”或“形式”本身是不存在的，那只是在我們人類看到若干馬后形成的概念，最終這種概念定義了我們今天稱之為馬的這個事物的“種類”。

亞里士多德認為實在界是由各種本身的形式與質料和諧一致的事物所組成。質料是事物的材料，形式是事物的個別特征。亞里士多德認為自然界的每一種變化，都是物質從“潛能”轉變?yōu)椤艾F(xiàn)實”的結果。亞理士多德的因果律的看法是自然界的每一件事物都有其目的（目的因）。亞里士多德說明人類如果區(qū)別世間事物時，強調了“形式”和“質料”的差別，我們區(qū)別事物的方法是通過事物的“形式”和“質料”將事物分門別類，為了澄清我們的概念，亞里士多德創(chuàng)立了邏輯學這門學科，他以實例顯示我們在得出合乎邏輯的結論或證明（合理的形式或者質料）時，必須遵循若干法則。

亞里士多德認為萬事萬物都可以被分為兩大類，一類是無生物沒有改變的潛能，另一類是生物有改變的潛能。生物又分為兩大類，一類是植物，一類是動物。動物又分為兩類，一類是禽獸，一類是人。所有生物都有能力吸收養(yǎng)分以生長和繁殖，所有動物還有感知周遭環(huán)境以及到處移動的能力，人類則更進一步有思考的能力（幾乎所有哲學家都認為，人最與眾不同的能力是思考的能力）。亞里士多德認為宇宙間必然有一位上帝推動自然界所有的運作，他猜想地球上所有的活動乃是受到各個星球運轉的影響，不過這些星球必定受到某種力量的操控才能運轉，亞里士多德稱這種力量為“最初的推動力”或者“上帝”。

關于倫理學，亞里士多德認為快樂有三種形式，一種是享樂的生活，一種是自由負責的公民，一種是思想家與哲學家，他認為人要同時達到這三個標準才能找到幸福，任何形式的不平衡斗不會快樂。人際關系中提倡“黃金中庸”，不懦弱也不魯莽，不吝嗇也不揮霍。飲食方面吃的太多或太少斗不好。總之他與大多古希臘思想家一樣提倡過一種平衡而有節(jié)制的生活。

關于政治學，亞里士多德主張人不應該走極端，他說人天生就是“政治動物”，人如果不生活在社會中，就不算是真正的人。亞里士多德描述了三種良好的政治制度：君主制、貴族制和民主制。

希臘化和羅馬時代（前323—前30年）

救贖宗教與哲學

從公元前323年亞歷山大去世到公元前30年羅馬征服托勒密王朝，這一時期在19世紀30年代以后，逐漸被西方史學界稱為“希臘化時代”。“希臘化時代”的特色在于國與國、文化與文化之間的界線泯滅了，過去希臘、羅馬、埃及、敘利亞、波斯等各民族各有自己的國教，崇奉各自的神明，但這些不同的文化融匯一爐，形成各種宗教、哲學與科學。這個時代充滿了宗教懷疑、文化解體和悲觀主義，這一時期形成的新的宗教信仰有一個共同的特征，就是教導人們如何獲得救贖，為了達成靈魂的救贖，除了各種宗教儀式，也有必要對宇宙真實的本質有某種程度的了解。這個時代哲學也逐漸朝著“救贖”有平安發(fā)展，人們認為哲學的智慧應該能使人脫離悲觀的心態(tài)和對死亡的恐懼，因此宗教和哲學的界限逐漸消失了。希臘哲學同樣亟欲尋找人類最佳的生死之道，他們關心人的倫理與道德，關心何為真正的幸福以及如何獲得幸福。其中的代表是一下四個學派：

犬儒學派

大約公元前400年左右安提塞尼斯所創(chuàng)，犬儒學派強調幸福不是建立在物質、力量、身體等外在環(huán)境和條件的基礎上，人要擺脫世俗的利益而追求唯一值得擁有的善每個人斗可以獲得幸福，而且一旦擁有就不會失去。人毋需擔心自己的健康，不應該因生老病死而苦惱，也不必擔心別人的痛苦而讓自己受罪。

最著名的犬儒派人士是安提塞尼斯的弟子戴奧基尼斯（Dio—gzenes），據(jù)說他住在一個木桶中，除了一襲斗篷、一支棍子與一個面包袋之外，什么也沒有，（因此要偷取他的幸福可不容易?。┯幸惶焖谀就芭?，舒服地曬著太陽時，亞歷山大大帝前來探望他。　　亞歷山大站在他的前面，告訴他只要他想要任何東西，他都可以賜予他。戴奧基尼斯答道：“我希望你閃到旁邊，讓我可以曬到太陽。”

斯多葛學派

斯多葛學派公元三百年左右興起于雅典。它的創(chuàng)始人是季諾。此人最初住在塞浦勒斯，在一次船難后來到雅典，加入犬儒學派。他經(jīng)常在門廊上聚集徒眾。斯多葛這個字就是源自希臘文字門廊。這個學派后來對于羅馬文化有很大的影響。

就像赫拉克里特斯一樣，斯多葛派人士相信每一個人都是宇宙常識的一小部分，每一個人都像是一個“小宇宙”，乃是“大宇宙”的縮影。因此相信宇宙間有公理存在，亦即所謂“神明的律法”。由于此一神明律法是建立在亙古長存的人類理性與宇宙理性之上，因此不會隨時空而改變。在這方面，斯多葛學派的主張與蘇格拉底相同，而與詭辯學派相異。斯多葛學派認為，全體人類（包括奴隸在內）都受到神明律法的管轄。在他們眼中，當時各國的法律條文只不過是模仿大自然法則的一些不完美法條罷了。　　

斯多葛學派除了否認個人與宇宙有別之外，也不認為“精神”與“物質”之間有任何沖突。他們主張宇宙間只有一個大自然。這種想法被稱為“一元論”，與柏拉圖明顯的“二元論”或“雙重實在論”正好相反?！　?span lang="EN-US">

斯多葛學派人士極富時代精神，思想非常開放。他們比那些“木桶哲學家”（犬儒學派）更能接受當代文化，他們呼吁人們發(fā)揚“民胞物與”的精神，也非常關心政治。他們當中有許多人后來都成為活躍的政治家，其中最有名的是羅馬皇帝奧瑞里亞斯。他們在羅馬提倡希臘文化與希臘哲學，其中最出類拔萃的是集演講家、哲學家與政治家等各種頭銜于一身的西塞羅，所謂“人本主義”（一種主張以個人為人類生活重心的哲學）就是由他創(chuàng)立的。若干年后，同為斯多葛學派的塞尼卡表示：“對人類而言，人是神圣的?！边@句話自此成為人本主義的口號。　　

此外，斯多葛學派強調，所有的自然現(xiàn)象，如生病與死亡，都只是遵守大自然不變的法則罷了，因此人必須學習接受自己的命運。沒有任何事物是偶然發(fā)生的，每一件事物發(fā)生都有其必要性，因此當命運來敲你家大門時，抱怨也沒有用。他們認為，我們也不能為生活中一些歡樂的事物所動。在這方面，他們的觀點與犬儒學派相似，因為后者也宣稱所有外在事物都不重要。到了今天，我們仍用“斯多葛式的冷靜”來形容那些不會感情用事的人。

伊壁鳩魯學派

新柏拉圖學派

普羅汀 Plotinus | 救贖論|兩級——神圣之光（靈魂），不存在的完全黑暗（物質）| 神秘體驗（物我合一，我既是上帝）

神秘主義

基督教的興起（公元前后—公元476年）

印歐民族是大約四千年前居住在里海和黑海周邊地區(qū)的游牧民族群體，后來他們陸續(xù)向四方遷徙，這就是第一次游牧民族入侵。這些印歐人締造了古希臘文明、古印度吠陀文明、西亞波斯文明等一系列文明。印歐民族認為歷史是循環(huán)的，他們相信歷史就像四季意義會不斷循環(huán)，沒有開始也沒有結束，只不過在無盡的生生死死中有不同的文明興亡消長罷了，許多印歐文化中都有“靈魂轉生”和“生命輪回”的概念。這種民族思想融入東方的兩大宗教：印度教與佛教中，也孕育了希臘哲學。

閃米特人源自阿拉伯半島，他們也同樣向全世界遷徙，尤其是猶太人，兩千多年來走遍了世界各地。西方的三大宗教：基督教、猶太教、伊斯蘭教都源自閃族。印歐人是多神論者，而閃族人從一開始就是一神論者。閃族人認為歷史是呈直線型的，從神創(chuàng)造世界是歷史的一端，終有一天它會結束，這是歷史的另外一端，而這一天就是“最后的審判?！遍W族人相信上帝會干預歷史的發(fā)展方向，由于強調上帝在歷史過程中所扮演的角色，閃族人數(shù)千年來一直非常注重歷史記錄，這些歷史文獻最后成了圣經(jīng)的核心。印歐人經(jīng)常以圖畫或雕刻來描繪神的形象，但對閃族人來說描繪和雕刻神的形象是不可以的，舊約就曾訓誡人們不要制作任何神像。羅馬天主教堂之所以到處都是畫像那是因為基督教受到羅馬文化的影響，而與天主教同出一門的東正教則至今不允許信徒制作有關神經(jīng)故事的雕像，伊斯蘭教也禁止偶像崇拜。西方三大宗教強調從罪惡中得到救贖，這與東方宗教完全不同。

基督教可以說是源自閃族文化。舊約記載亞伯拉罕與上帝立約，他及其子孫永遠信奉上帝的戒律，而上帝則答應保佑他的后裔。公元前1200年左右，上帝在西奈山與摩西再次立約，借著上帝的庇佑以色列人在摩西的帶領下回到了迦南地——那流著奶與蜜之地——以色列的土地。依照當時的習俗，國王被遴選出來以后，要行涂油禮，因此這些以色列國王被賦予“彌賽亞”（受膏者）的稱號。在以色列偉大的“三王”（掃羅、大衛(wèi)、所羅門）時代之后，猶太人的國家分裂而式微，自此猶太人一直生活在異族人的統(tǒng)治甚至奴役之下。這時候有很多先知宣稱上帝因以色列因為不遵守戒律而發(fā)怒，另一些先知則預言上帝將派遣大衛(wèi)家族的國王拯救以色列民族，并協(xié)助他們重建大衛(wèi)的王國，這位救世主就是“彌賽亞”。

時間一直到耶穌時代，兩百年間不斷有先知預言上帝的救世主，當耶穌出現(xiàn)的時候，他不是那個時代唯一的以“救世主”姿態(tài)出現(xiàn)的人，他騎驢進入耶路撒冷，宣稱每一個人都可以得到上帝的拯救和赦免，他不斷代表上帝赦免沿途的人，更糟的是他還稱上帝為天父。這種叛經(jīng)離道的行為激怒了耶路撒冷的宗教人士，最終他們迫使當?shù)氐牧_馬總督處死了耶穌。

耶穌死后，他的門徒們開始傳揚相信基督就可以得救的“福音”（“基督”一詞在希臘文中是“救世主”的意思，在希伯來文中則是“彌賽亞”）圣徒保羅就是其中最著名這，他曾經(jīng)在雅典最高法院的小丘上發(fā)表演講。是他為新生的基督教奠定了基礎，他宣稱外邦人不一定要成為猶太人才能信奉基督教，因為基督教不只是猶太人的宗教，它的目標是拯救所有人，上帝與以色列訂立的“舊約”已經(jīng)由耶穌代表上帝與人類訂立的“新約”所取代，從而基督教得以有了發(fā)揚光大的條件。公元313年時基督教被羅馬帝國接受，到公元380年基督教成了羅馬帝國的國教。

當基督教進入希臘羅馬地區(qū)后，印歐文化和閃族文化于是浩浩蕩蕩的交匯融合，此時距希臘哲學家的年代已大約有一千年了，歷史將要進入以基督教為重心的中世紀，這段時期同樣維持了一千年之久。

黑暗的中世紀（476—1453年）

基督教義就是真理

公元476年西羅馬帝國被日耳曼蠻族摧毀，公元1453年東羅馬帝國被土耳其人征服，一般上這之間的一千年，我們稱之為“中世紀”。中世紀又被稱為“黑暗時代”，因為它是羅馬時代與文藝復興時期之間籠罩歐洲的漫長的“一千年的夜晚”。中世紀最初幾百年間，羅馬帝國的整個文化瓦解了，貿易與經(jīng)濟崩潰，宏偉的建筑變成廢墟，人口大量減少，分封制度和自給自足的莊園經(jīng)濟成為主流。在羅馬政權坍塌時，天主教會承擔起了很多社會工作，教士協(xié)助日耳曼人統(tǒng)治，幫助普通大眾百姓，久而久之教會的力量強大起來，在此期間羅馬主教成為天主教教會的最高領袖，并逐漸被視為基督在人世間的代理人。中世紀的哲學家?guī)缀跽J定極度教義就是真理，他們的問題在于：我們是否要相信基督教的啟示？我們是否可以借助理性來探索基督教的真理？希臘哲學家與圣經(jīng)的記載有何關系？圣經(jīng)與理性是否有抵觸？信仰與知識是否相容？

圣奧古斯丁（354—430年）的一生我們可以看到古代末期到中世紀初期的變遷，他曾經(jīng)仔細研究各種不同的宗教和哲學后才決定信教。奧古斯丁傾向于新柏拉圖派的哲學，我們可以說他將柏拉圖加以“基督教化”。圣奧古斯丁當然同樣圣經(jīng)中上帝自虛空中創(chuàng)造了世界的看法，對于希臘人則相信世界是一向都存在的這個問題，圣奧古斯丁認為在上帝創(chuàng)造世界之前，世界的理型一直就在上帝心中，于是他借此保存了柏拉圖有關永恒理型的看法。他認為在宗教問題上理性能做的事很有限，我們只能透過信仰來領會基督的神圣，如果我們相信基督，上帝就會照亮我們的靈魂。關于惡的問題，他認為邪惡是由于“上帝不在”的結果，邪惡本身是不存在的，邪惡來自人類的不服從，而上帝只創(chuàng)造好的事物。奧古斯丁主張上帝與世界之間有一道不可跨越的鴻溝，人有靈魂可以認識上帝，但不能觸碰更不可能變成上帝。奧古斯丁認為自從亞當和夏娃被逐出伊甸園，全人類斗迷失了，他否認人有權批評上帝，他認為沒有人值得上帝的救贖，但上帝還是決定拯救某些人，所以上帝有權決定拯救誰。奧古斯丁相信，人類歷史就是天國與世俗之國奮戰(zhàn)的歷史，它們互相爭奪人類的控制權，天國或多或少存在于教會中，而世俗之國則存在于各個國家，所以人只能經(jīng)由教會救贖。

圣多瑪斯（1225—1274年），他最大的特點是將亞里士多德加以“基督教化”。他認為哲學與基督教是相通的，透過理性推斷的真理與圣經(jīng)上所說的真理是相同的。圣多瑪斯指出，信仰和基督的啟示和理性和感官兩條途徑都可以接近上帝，但是信仰和啟示較為可靠，光是依靠理性很容易迷失方向。圣多瑪斯認為萬物的存在分成若干漸進的層次，最低是植物，其次是動物，再其次是人類，再其次是天使，最上面是上帝。圣多瑪斯采取了亞里士多德對女人的觀點，不過他認為女人只是在身體構造上比不上男人，而靈魂上則與男人相當。

文藝復興時期（14世紀—17世紀）

人文主義

十五與十六世紀發(fā)生了兩大變動，就是文藝復興運動與宗教改革運動。

文藝復興運動最重要的影響是改變了大家對人類的看法，文藝復興時期的人文主義精神與中世紀強調人性本惡的觀點截然不同，這一時期的哲學家認為人是極其高貴的。在中世紀上帝是一切事物的出發(fā)點，文藝復興時期人文主義則是以人為出發(fā)點，但文藝復興時期的人文主義更強調個人主義，每個人都是獨一無二的個體，這與強調寧靜、中庸和節(jié)制的古希臘人文主義是不同的。文藝復興運動使人們不再認為活著是為了死后的世界做準備，人們比較能夠享受生活，因此他們對物質世界的看法變了。文藝復興時期教會權威和各國政府的反人文主義和人文主義一樣盛行，布魯諾就是一個極端的例子。在科學上，文藝復興時期一改中世紀過度迷信理性思考的現(xiàn)象，而將觀察、經(jīng)驗和實驗作為研究的基礎，我們稱之為“實證法”，極大的促進了技術革命，并進一步提高了人類社會的生產力。所以伽利略贊美實證法說：“大自然這本書是用數(shù)學的語言寫的”，培根推崇技術進步說：“知識即力量”。文藝復興還產生了日心說的新世界觀，伽利略的慣性定律，直至牛頓的三大定律，最終影響了人、教會和上帝之間的關系。

中世紀時只有教士和僧侶能看懂圣經(jīng)，因為當時的圣經(jīng)都是拉丁文寫的，道了文藝復興時期，圣經(jīng)被從希伯來文與希臘文翻譯成各國文字，這是導致宗教革命的首要因素。馬丁路德通過研讀圣經(jīng)認為人們并不需要教會或者教士居中代禱才能獲得上帝的赦免，也不能靠買贖罪卷得到上帝的赦免，他認為教士與上帝的關系并不比一般人親近，他也不相信任何人能夠透過教會的儀式得到上帝的赦免，他說人只能透過信仰得救。

巴洛克時期（17世紀）

歐陸理性主義

十七世紀也就是我們一般說的“巴洛克時期”，巴洛克的原意是“形狀不規(guī)則的珍珠”，它比文藝復興時期的藝術要更充滿了對照鮮明的形式，整體來說十七世紀的主要特色是在各種矛盾的對比中呈現(xiàn)的張力。繪畫上可能一方面描繪著極為繁華奢靡的生活，卻在角落里畫一個骷髏。政治上，巴洛克時期充滿沖突，歐洲烽火遍地，最慘烈的是從1618年打到1648年的“三十年戰(zhàn)爭”，同時各國政府和宮廷充斥著各種陰謀和暗殺。十七世紀也是個階級差距很大的時代。莎士比亞橫跨文藝復興與巴洛克時期。巴洛克時期的哲學同樣也是兩種完全相反的思想模式并存，認為生命基本上具有一種崇高的特質，我們稱之為“理性主義”，認為生命中所有的自然現(xiàn)象都是從肉體感官而來的，我們稱之為“唯物主義”。由于受到各種新科學的影響，唯物主義日益盛行，牛頓的三大定律成就了我們稱之為“機械論”的世界觀，機械論認為整個世界就像一部很大的機器。

十七世紀之前人們普遍認為靈魂是生物的“生命原理”，亞里士多德認為靈魂與肉體是不可分離的。機械論興起以后，機械論者把一切事物都看成是機械過程的產物，包括動物與人的身體，德國唯心主義者甚至認為我們的思想和腦袋的關系就像尿液與腎臟或者膽汁與肝的關系。但思想顯然無法像物質一樣被提取或者分割，人的大腦可以被打開，但你卻無法在其中看到思想，所以在十七世紀哲學家開始提出靈魂與肉體有所區(qū)分的論調，但如果這樣靈魂又是什么呢？靈魂是如何驅動物質組織的身體的或者身體是如何影響靈魂的呢？而這正是笛卡爾所思考的問題：靈魂與肉體的關系。

笛卡爾被稱為現(xiàn)代哲學之父，是因為他是第一個嘗試將文藝復興時期各種新舊雜陳的思想綜合成一個條理分明的哲學體系的人。笛卡爾1596年生于法國，他所感興趣的題目是：我們所擁有的確實的知識以及肉體與靈魂之間的關系。笛卡爾認為我們必須清楚的知道某件事是真實的，否則就不能當它是證據(jù)，為了做到這一點，必須將復雜的問題盡可能細分為各種因素，然后從最簡單的概念出發(fā)，對每一個思想加以“斟酌和衡量”。笛卡爾認為感官是不可靠的，只有利用理性的類似數(shù)學的方法去求證，才能解決哲學問題。他的第一步是主張一開始應該對每一件事加以懷疑，前人的理論、自己的感官。例如他說：“你怎么確定你的生命不是一場夢而已?！保ㄅc周莊夢蝶何其相似）笛卡爾發(fā)現(xiàn)當他懷疑每一件事情的時候，他唯一能夠確定的事情是他在懷疑。所以他悟出一個道理：有一件事必定是真實的，那就是他的懷疑，而當他懷疑時，他必然是在思考，而由于他在思考，那么他必定是個會思考的存在者。用他的話來說就是：我思故我在。

笛卡爾還問自己，自己是否能以同樣直觀的確定性來察知其他事物，他的結論是：他的心靈中很清楚的知道何謂完美的實體，這種概念他一直就有。但他認為這種概念不可能來自他本身，因為他本身是一個不完美的人類，完美的實體的概念必定來自那個完美的實體本身，也就是上帝。他的意思是說我們都具有對于完美實體的概念，由此可見這個完美實體的本身必定是存在的，因為完美實體這個概念一定要包含它必然存在的事實，如果缺少“存在”這個重要的特征，完美實體將不成其為“完美實體”（即便你有再完美的超人的概念，也不代表超人存在，因為超人這個概念中不包含他必然存在的事實），另外如果世界上不存在完美實體，那我們也不會具有完美實體的概念，因為我們本身是不完美的，完美實體的概念不可能來自于我們，所以這個完美實體只能是上帝。笛卡爾認為，上帝這個概念是與生俱來的。

笛卡爾從這兩點出發(fā)繼續(xù)探索，他認為我們對外在現(xiàn)實世界的概念可能都是幻象，但外在的現(xiàn)實世界仍有若干我們可以用理性察知的特性，這就是世界的數(shù)學特性，例如長寬高。對另外一個諸如顏色、氣味等概念則與我們的感官經(jīng)驗有關，所以這些概念不足以描述外在的真實世界。當我們的理智很清楚地認知一件事物時，那么這件事物就一定是我們所認知的那樣，因為一個完美的上帝是不會欺騙我們的。

至此笛卡爾認為：人是會思考的現(xiàn)實存在，上帝是存在的，宇宙有一個外在的真實世界。

笛卡爾宣稱宇宙有兩種不同形式的真實世界（或實體），一種稱為靈魂或思想，另一種則稱為擴延或物質。靈魂是純意識的，不占空間，因此無法再分解為更小的單位；而物質是純粹的擴延，會占空間，因此可以別分解為更小的單位，但卻沒有意識。笛卡爾認為這兩種本體都來自上帝，因為唯有上帝是獨立存在的，不隸屬于任何事物?！八枷搿焙汀皵U延”雖然都來自上帝，但彼此之間卻沒有任何接觸，思想不受物質的影響，反之，物質變化也不受思想影響。這就是笛卡爾的“二元論”。關于人，笛卡爾認為人是一種二元的存在物，既會思考，又占空間，人有靈魂，也有一個擴延的身體。身體是一部機器，沒有自由，必須遵守適用于他們的法則。而靈魂則獨立于身體運作，不受身體影響。我們用理智所思考的事物并不發(fā)生在身體內，而是發(fā)生在靈魂中，因此不受擴延的真實世界的左右。但笛卡爾也認為，只要靈魂存在于身體內一天，它就會透過一個他稱為松果腺的腦部器官與人腦連接。因此靈魂可能會時常受到與身體需要有關的種種感覺與沖動的影響，不過“靈魂”也能掙脫這種沖動的控制，而獨立于身體運作，

使理性獲得控制權。我們的身體會衰老，但只要理性存在二加二就永遠等于四，理性不會衰老。對笛卡爾而言理性事實上就是靈魂。

史賓諾莎是荷蘭阿姆斯特丹的猶太人，生于1632到1677年間。他的主要哲學理念之一是要用永恒的觀點來看待事物。史賓諾莎認為上帝創(chuàng)造這個世界并不是為了置身事外，上帝就是世界，他主張世界就在上帝之中。笛卡爾認為實體有兩種，每一件事不是思想就是擴延。史賓諾莎拒絕這種兩分法，他認為宇宙只有一種實體，既存的每樣事物斗可以被分解、簡化成一個真實的事物，一個單一的實體。這是史賓諾莎的“一元論”。

根據(jù)史賓諾莎的說法，上帝（或自然）以思想或擴延的形式出現(xiàn)，這是上帝的屬性，上帝的屬性很可能無窮無盡，但人類僅能認出思想和擴延。他認為自然界每一件事物不是思想就是擴延，一朵花是擴延屬性的模式和形態(tài)，一首詠嘆這朵花的詩則是思想屬性的模式和形態(tài)，但兩者都是實體、上帝或自然的表現(xiàn)方式。所有物質和發(fā)生在我們周圍的事物都是上帝或自然的表現(xiàn)方式，甚至我們的每一種思緒也都是上帝或自然的思緒，因為萬事萬物都是一體的，宇宙間只有一個上帝、一個自然或一個實體。每一個人都是這個實體的一部分，你的思考也可以說是上帝或自然在透過你思考。上帝不是在表演木偶戲，那是外因，上帝或自然是透過自然法則來主宰世界的，因此上帝或自然是每一件事的內在因，由此物質世界中的每一件事情都有其必然性（決定論）。我們的發(fā)展與個人的成長可能會受到外在因素的阻礙，只有在我們能夠自由發(fā)展本身固有的能力時，我們才能活的像個自由人，但無論如何我們都受到內在潛能與外在機會的左右。世間只有一種存在是完全自主，且可以充分自由行動，那就是上帝或自然，唯有上帝或自然可以表現(xiàn)這種自由、“非偶然”的過程。人可以爭取自由，以便去除外在束縛，但人永遠不可能獲得“自由意志”，我們不能選擇我們的思想，我們的靈魂或多或少囚禁在擴延的類似機器的身體內。使我們無法幸福和諧的是我們內心的沖動，例如野心和欲望，但如果我們能認識到每件事都有其必然性，我們就可以憑直覺理解整個大自然，最后的目標是以一種全然接納的觀點來理解世間萬物，只有這樣，我們才能獲得真正的幸福與滿足，這就是史賓諾莎說的：“用永恒的觀點來看每一件事情?！?span lang="EN-US">

英國經(jīng)驗主義（18世紀）

笛卡爾和史賓諾莎都是理性主義者，理性主義相信理性是知識的源泉，甚至同意在人還沒有經(jīng)驗之前心中就已經(jīng)有了一些與生俱來的概念。十七世紀是理性主義的哲學的世紀，但在十八世紀理性主義受到了日益嚴格的批判，更多的哲學家開始認為，如果沒有感官的體驗，我們心中將一無所有，這種觀點被稱為經(jīng)驗主義。亞里士多德曾經(jīng)說過：“我們的心靈中所有的事物都是先透過感官而來的。”這是對經(jīng)驗主義的最佳說明。十七世紀最重要的理性主義哲學家中，笛卡爾是法國人，史賓諾莎是荷蘭人，萊布尼茲是德國人。而最重要的經(jīng)驗主義哲學家洛克、柏克萊、休謨都是英國人。所以我們通常區(qū)分為“英國經(jīng)驗主義”和“歐陸理性主義”。

洛克。第一位英國哲學家洛克生于1632到1704年間，他最主要的作品是《論人之理解力》，他在書中試圖澄清兩個問題：第一是我們的概念從何而來？第二是我們是否可以信賴感官的經(jīng)驗？洛克認為我們在看過聽過任何事物之前，我們的心靈就像一塊“空白的板子”。后來我們開始經(jīng)驗一些事物，我們看到周遭的世界，聞到聽到摸到嘗到各種東西，這就是洛克的“單一感官概念”。我們人類的心靈除了接收印象還會積極通過思考、推理、相信、懷疑等方式來處理它得到的各種單一感官概念，因此便產生了洛克所說的“思維”。所以洛克認為感覺和思維是不一樣的，我們的心靈并不是一具被動接受的接收器。它會不斷將傳進來的感覺加以分類處理，而這是我們需要當心的地方。

洛克強調我們唯一能感知的事物是那些“單一感覺”，通過多個單一感覺我們的心靈又會形成“復合概念”，例如吃蘋果實際上是接收到紅色、綠色、脆爽、多汁、酸甜、不規(guī)則圓形等一連串單一感覺，通過這些單一感覺我們的心靈形成了一個有關于蘋果的“復合概念”。事實上我們就是這樣一點一滴將許多類似的感覺放在一起形成了蘋果、桃子、橘子等概念。但根本上使我們認識這個世界的所有材料都來自感官。洛克認為那些無法回溯道一種單一感覺的知識便是虛假的知識，我們不應該接受。

至于第二個問題“我們是否可以信賴感官的經(jīng)驗？”，也可以說這個世界是否真的是我們所感知的那樣呢？對此洛克將感官的性質分為主要和次要兩種，這方面他承認受到笛卡爾的影響，所謂主要性質指的是擴延世界的特質，如重量、運動、數(shù)量等，這類特質我們可以確定我們的感官已經(jīng)將它們客觀的再現(xiàn)。但對于其他一些特質，如酸甜、紅綠、冷熱等，洛克稱為次要性質，這些感覺并不能真正反映事物本身的固有性質，而只是反映了外在實體在我們感官上所產生的作用。

我們雖然說洛克是經(jīng)驗主義哲學家，但他并沒有與理性主義一刀兩斷，他同意笛卡爾的說法，認為確實有些性質是人可以用理性來了解的，他認為每個人都有相同的一些道德原則，也就是他相信世間存在“自然權利”，另外他相信人類憑理性就自然而然的可以知道上帝的存在。

政治方面，洛克是近代最先關心性別角色的人之一，他公開倡導知識自由與寬容的精神，他也首先倡導“政權分立”，洛克的觀點是：為了確保國家的法治，必須由人民的代表制定法律，而由國王或者政府執(zhí)行法律。

休謨生于1711到1776年間，他是經(jīng)驗主義哲學家中最重要的一位，也是他啟發(fā)了大哲學家康德，使他開始走上了哲學研究道路。休謨的特點是以日常生活為起點，他說沒有一個哲學家能夠帶我們體驗日常生活，而事實上哲學家們提示的那些行為準則都是我們對日常生活加以省思后，便可以領悟出來的。休謨首先斷定人有兩種知覺，一種是印象一種是觀念，印象指的是對于外界實在的直接感受，觀念指的是對印象的回憶。觀念是印象的模仿物，印象是觀念的直接原因。印象和觀念可以是單一的也可以是復合的，我們有時候會將物質世界原本不存在的概念放在一起，創(chuàng)造一個虛假的觀念。這些概念中的每一個元素都曾經(jīng)由我們的感官體驗過，并以真正的印象進入我們的心靈，我們的心靈把不同的事物放在一起，創(chuàng)造了各種觀念，其中也包括像天使、飛馬、上帝這些虛假的復合觀念。只要是無法回溯道特定感官認知經(jīng)驗的思想與觀念，休謨便不接受。他說他要推翻那些長久以來主導哲學思想，使得哲學蒙羞的無稽之談。

理性主義認定人有一個不變的自我，所以理所當然的人也有一個不朽的靈魂。休謨則認為自我只不過是一束不同的知覺以無法想象的速度接連而已，不斷的改變并移動，我們心中只有這些來來去去的直覺與感覺，并沒有一定的“自我同一性”。休謨認為人沒有必要去證明靈魂的不朽或上帝的存在，他不是認為這不存在，而是認為用人類的理性來證明宗教信仰是不可能的，他是我們所謂的“不可知論者”。休謨的心靈中沒有任何成見，他只接受他用感官所認知的事物，他認為除此之外一切事物都有待證明，他并不排斥基督教或奇跡，但他認為兩者都屬于信仰范疇，與知識和理性無關。我們可以說在休謨的努力下，信仰與知識的聯(lián)系終于被切斷了。

休謨強調，一件事發(fā)生后另一件事也會發(fā)生的想法是我們心中的一種期待，這種期待并不是來自于我們天生的，我們出生時對這個世界的面貌和種種現(xiàn)象并沒有什么期待，產生期待是因為我們見過很多次同樣的現(xiàn)象，于是讓我們變成了“習慣性期待”的奴隸，但那并不是事物的本質，只是一種習慣的心理。休謨并不否認世間有不變的自然法則，但他認為由于我們無法體驗自然法則本身，因此很容易做出錯誤的結論。例如沒見過白色的烏鴉并不代表白色烏鴉不存在。一件事跟著另一件事發(fā)生并不一定表示兩者之間必有關聯(lián)，哲學的目的之一就是教人們不要妄下結論，因為妄下結論可能會導致迷信。例如黑貓與厄運。

倫理學方面，休謨也反對理性主義的看法，理性主義一向認為人的理性天生就能辨別是非對錯，但休謨認為我們的語言和行為并不是由理性決定的。根據(jù)休謨的看法，每個人都能感受別人的喜怒哀樂，所以我們都有同情心，但這和理智沒有關系。我們之所以做出負責任的舉動并不是因為以理智作為標準，而是因為我們同情別人的處境。（所以決定善惡的是情感，而不是理性，過度理性的表現(xiàn)是冷血的）

柏克萊是愛爾蘭一位天主教主教，生于1685到1753年間。柏克萊宣稱世間的事物的確是像我們所感知的那樣，但它們并非“事物”。他說世間所存在的只有那些我們感受到的事物，但我們并沒有感受到“物質”或者“質料”，我們無法察知我們所感受到的事物是否確實存在，所以如果我們認定我們感受到的事物之下有個實體的存在，那我們就是妄下結論。柏克萊相信人有“靈”，根據(jù)柏克萊的看法我們的靈魂可能是形成我們本身各種概念的原因。但世間只有另外一個意志或靈可能形成早就這個形體世界的諸般概念，萬物都因為這個靈而存在，這個靈乃是萬物中的萬物的成因，也是所有事物存在之處。這個靈就是天主。柏克萊說我們所看到所感覺到的每一件事都是天主力量的作用，因為天主密切存在于我們的意識中，造成我們不斷體會道的豐富概念與感官體驗，他認為我們周遭的世界與我們的生命全部都存在于天主之中，他是萬物唯一的成因，同時我們只存在于天主的心中。

因此“生存還是毀滅”并不是唯一的問題，問題在于我們是什么？我們真的是血肉之軀的人類嗎？我們的世界是由真實的事物組成的嗎？或者我們只是受到心靈的包圍？

柏克萊不只質疑真實性的問題，他也提出了時間和空間是否絕對存在或獨立存在的問題。他認為我們對于時間與空間的認知可能也只是由我們的心靈虛構的產物而已。

我們不能感知那組成我們的現(xiàn)實世界的物質，我們無法得知我們處在的現(xiàn)實世界是由聲波組成還是由紙和書寫成的動作組成，我們唯一能夠知道的是我們是靈。

存在或是不存在，這正是問題所在。

啟蒙運動（十八世紀）

大多數(shù)啟蒙時期的哲學家和蘇格拉底及斯多葛學派這些古代的人文主義者一樣，見解相信人的理性，所以法國啟蒙時期也被稱為“理性時代”。當時新興的自然科學已經(jīng)證明自然是受到理性所管轄的，于是哲學家們認為他們有責任依據(jù)人不變的理性為道德、宗教、倫理奠定基礎。他們認為人民之所以過著貧窮、備受壓迫的生活，是由于他們無知和迷信，因此他們把重點放在教育兒童和一般大眾上。多數(shù)啟蒙時代的哲學家認為一旦人的理性發(fā)達和知識普及后，人性就會有很大的進步，所有非理性的行為與無知的做法遲早都會被“文明”的人性取代。另外一些人則提出“回歸自然”的口號，盧梭就相信童年是一種“自然”狀態(tài)，其價值是獨一無二的。

宗教方面很多唯物論者不相信上帝，但大多數(shù)這個時期的哲學家認為上帝是存在的，因為這個世界太有條理，不可能沒有上帝。很多人宣稱“自然神論”，意思是上帝在萬古之前創(chuàng)造了世界，但從此就沒有再現(xiàn)身，就像亞里士多德的“目的因”或“第一推動力”一樣。自然神論否認“超自然”神論。

政治學方面，這個時代人們積極爭取所謂“自然權利”，意思是人生來就有的一些權利。1789年的法國大革命就是其頂峰，它提出的口號是“自由、平等、博愛”。

康德生于1724年，他一輩子都住在普魯士東部的格尼斯堡。理性主義者認為人類的心靈是所有知識的基礎，經(jīng)驗主義者認為我們對世界的了解都是從感官而來?？档抡J為這兩派的說法都有一部分正確，也有一部分錯誤。他認為理性主義幾乎忘記了經(jīng)驗的重要性，而經(jīng)驗主義則無視我們的心靈對我們看世界方式的影響?？档峦饨?jīng)驗主義者的說法，認為我們對世界的了解都是透過感官而來，但他也贊成理性主義者的部分說法，認為我們理性中有一些因素可以決定我們如何認知周遭的世界，左右我們獲得的經(jīng)驗?？档聦r間與空間稱為我們的兩種直觀形式，他的概念是時間與空間屬于人類的條件，是人類感知的方式，并非物質世界的屬性。例如因果律，休謨認為這是人可以經(jīng)驗到的，但人無法證明因果律。而康德認為因果律屬于心靈的部分，因果律的存在正是人類理性的特點，正是人類的理性決定了人可以感知事物的因果。他的理論是：因果律是根植于我們的內心的，他同意休謨的說法，我們無法確知世界本來的真貌，我們只能根據(jù)自己的認識來了解世界。這是康德對哲學最大的貢獻：即“事物本身”與“我眼中的事物”是不同的。我們永遠無法知道事物的本來面目，我們所知道的只是我們眼中看到的事物。休謨說我們不能感知自然法則，也不能證明自然法則。但康德以為我們所謂的自然法則乃是人類認知的自然法則，由此我們也能證明這些法則的真實性。

康德的概念是：人類對世界的觀念受兩種因素左右，一個是我們必須透過感官才能知道的外在情況，我們稱之為知識的原料，另一個是人類內在的因素，例如時間與空間的方式，符合不變的因果律，我們稱之為知識的形式。

對于那些很大的問題，例如人是否有不朽的靈魂、上帝是否存在、人是否有自由意志、宇宙的界限等等，康德認為在這些問題上理性所能運作的范圍超過了我們人類所能理解的程度。因為對于這些問題，理性沒有感官的材料加以處理，沒有相關的經(jīng)驗可資利用，沒有任何確定的原料，所以我們的理性不能發(fā)揮作用，我們也就永遠不能得到滿意的答案。我們可以宣稱世界一直都存在，但如果世界不曾開始的話，如何一直存在呢？由此康德認為這些大問題應該交由個人的信仰來決定，而不是理性和經(jīng)驗。另外他認為為了維護道德，我們應該假定人有不朽的靈魂、上帝確實存在以及人的自由意志。他特別強調讓他這樣做的不是理性而是他的信仰，他稱這種對靈魂不朽、上帝存在及自由意志的信仰為“實踐的設準”，意思是為了實踐而必須假定為真的說法。

倫理學方面，康德不同于休謨，他和理性主義者一樣認為辨別是非的能力是天生就存在于人的理性之中的，每個人都有“實踐理性”，也就是說每個人都有辨別是非的智慧，道德法則和物理法則一樣是絕對的。這套道德法則是無上命令，是無條件的、適用于所有情況、每一個人的，它是強迫性的，是絕對的權威。即：尊重每一個人的本身（包括自己），而不是將他當成達成某種外在目的的手段?？档碌牡赖掠^是，只有那些你純粹基于責任所做的事才是道德行為，所以康德的倫理觀有時又被稱為“義務倫理觀”，也就是說你的行為是不是合乎道德取決于你是否出自善意，而不取決于你的行為后果，所以康德的倫理學有時也被稱為“善意倫理學”。

康德把人分為兩部分，一個由物質形成的完全受不變的因果律支配的生物和一個有心靈的具有理性選擇能力的受造物?？档抡J為如果我們只是過著感官動物的生活，我們就沒有自由可言。如果我們服膺宇宙的普遍真理，我們就是自由和獨立的。

政治學方面，康德曾經(jīng)提倡成立“國際聯(lián)盟”，康德的主旨是，人的“實踐理性”要求各國脫離制造戰(zhàn)爭的野蠻狀態(tài)，并訂立契約以維護和平。所以康德可以說是聯(lián)合國概念之父。

浪漫主義時期（18世紀末—19世紀中期）

感情，想象，經(jīng)驗，渴望| 用藝術體驗到“物自身”。

浪漫主義的反諷——“運用這些手法的不是我們，我們只是那個反諷中兩個倒霉的受害者罷了。假使一個大孩子在一張紙上畫了一個東西，你不能問那張紙說他畫的那東西是代表什么?！?span lang="EN-US">

存在哲學與行動哲學（19世紀）

一般來說，我們通常說大哲學體系的時代到黑格爾為止，在他之后，西方哲學走到了一個新的方向，不再有龐大的思考體系，取而代之的是我們所稱的“存在哲學”與“行動哲學”。馬克思曾說，直到現(xiàn)在為止，哲學家只是詮釋世界，可是重點在于他們應該去改變這個世界。這顯示了西方哲學史上的一大轉折。

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