酒在中國(guó)文化發(fā)展的長(zhǎng)河中有著獨(dú)特的地位，擁有數(shù)千年的歷史，而作為二者的結(jié)合的''酒詩”不僅具備詩歌的特點(diǎn)，同時(shí)也蘊(yùn)含著獨(dú)特的意蘊(yùn)。

一．酒文化在魏晉時(shí)期的發(fā)展

再加上魏晉時(shí)期士人開始解放自己，對(duì)酒、生命以及詩文都有了不同于以往的見解，因此酒在這個(gè)時(shí)期取得了極大的進(jìn)步，既繼承了過去的成果，更重要的是做出了創(chuàng)新，讓酒有了更廣泛而深刻的內(nèi)涵。

二．為什么魏晉時(shí)期人們普遍愛喝酒

1.無休止的動(dòng)亂與殘酷的政治摧殘

東漢末年的政治黑暗腐敗，外戚與宦官互相傾軋，人們生活苦不堪言，于是爆發(fā)黃巾大起義。起義雖被地主階級(jí)的聯(lián)合武裝鎮(zhèn)壓下去，但是東漢王朝的最后希望也隨之消亡，從此地方豪強(qiáng)無休止地割據(jù)混戰(zhàn)，中國(guó)進(jìn)入自春秋戰(zhàn)國(guó)以來又一次大分裂大動(dòng)亂，人命如草芥，白骨露于野，另外， 疫病流行。

據(jù)史料記載，僅從漢桓帝劉志，至漢獻(xiàn)帝劉協(xié)的七十余年中，記載有疫病流行十七次。疫情連年，民不聊生，曹植《說疫氣》記載當(dāng)時(shí)疫情的慘狀“建安二十二年，房氣流行，家家有僵尸之痛，室室有號(hào)泣之哀。或闔門而殖，或覆族而喪。'

建安七子之一的王粲在《七哀詩》中也記載正是當(dāng)時(shí)凄涼情景的真實(shí)寫照。即使是士大夫們也未能幸免于難，“昔年疾疫，親故多離其災(zāi)，徐、陳、應(yīng)、劉一時(shí)俱逝，痛可言哉！”（曹丕《與吳質(zhì)書》）其慘狀可見一斑。

如此劇烈的動(dòng)蕩使得每個(gè)人都經(jīng)歷或親見無數(shù)的生離死別，人們真切地體會(huì)到人生短促，生死無常，生命如同風(fēng)中燭一樣隨時(shí)幻滅。人們開始認(rèn)真地思考生命的價(jià)值，如此殘酷的社會(huì)現(xiàn)實(shí)使得經(jīng)歷這次劫難的士人對(duì)人的生命產(chǎn)生強(qiáng)烈的無助感，飲酒成為消釋這種孤獨(dú)恐懼的良方。

在政權(quán)的毀滅與建構(gòu)中，為了爭(zhēng)奪權(quán)力與地位，無休止的政治屠殺使參與其中的“天下名士少有全者”：士人時(shí)時(shí)戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，覺得災(zāi)難隨時(shí)會(huì)降臨到自己頭上，“?？痔炀W(wǎng)羅，憂禍一旦并”。（何晏《言志詩》）曹氏殺孔融、楊修、丁儀兄弟……；司馬氏則屠殺了曹爽、夏侯玄、何晏等數(shù)千人?！段倪x》中130多位作家竟有34位被殺。

在如此殘酷血腥的摧殘下，人的生命“長(zhǎng)度”可能隨時(shí)被剪斷，于是人們開始追求生命的“密度”，盡興地過好當(dāng)下。人生的未來過于不可知與不可控，士人在享受著生命的過程中，酒就成為必不可少的工具。酒不僅可暫時(shí)麻醉自己以忘記現(xiàn)實(shí)中的苦難與屈辱，得到瞬間的解脫，而且在無路可走的絕情境中掩護(hù)自己，作為保護(hù)自我的脫身之計(jì)。

對(duì)于嵇康、阮籍的醉酒，沈約《竹林七賢論》就明確指出。南宋葉夢(mèng)得也指出，在痛苦的自由中，人們開始了對(duì)生命本身的認(rèn)真思考與認(rèn)知。在如何緩解痛苦和實(shí)現(xiàn)生命的 價(jià)值的問題上，酒的價(jià)值得到極大的重視與宣揚(yáng)。

2.玄學(xué)的異軍突起與魏晉士人價(jià)值觀的重構(gòu)

東漢末年以后，大一統(tǒng)的政權(quán)趨向瓦解，動(dòng)搖了西漢以來獨(dú)尊儒術(shù)所依賴的基礎(chǔ)，無論是竊取權(quán)力的宦官外戚，還是通過篡位自立的曹魏和晉朝，在本質(zhì)上都與經(jīng)學(xué)所維護(hù)的綱常倫理觀念相背離。因此，經(jīng)學(xué)的衰落是不可逆的。經(jīng)學(xué)一元價(jià)值觀己難以符合分裂動(dòng)蕩的現(xiàn)實(shí)。士人不再只是講求倫理綱常道徳修養(yǎng)，開始有多元的思想方式與價(jià)值觀。

士人逐漸走向自覺，開始要求擺脫禮教的束縛，重新認(rèn)識(shí)人的價(jià)值，但另一方面，經(jīng)學(xué)雖已衰敗，但影響仍很大，統(tǒng)治者總打著名教的大旗殺害名士，鏟除異己。為解決士人自覺的要求與名教束縛的矛盾，找到社會(huì)人生的新出路，玄學(xué)應(yīng)運(yùn)而生。

玄學(xué)強(qiáng)調(diào)自然無為，超越名利擺脫物累，并最后駕馭它。但這種超越名教，返歸自然演變?yōu)槿吻榉胚_(dá)，擺脫功名利祿的束縛，這要求人們重情輕禮，不掩飾自己的感情，而嗜酒就與他們所追求的任情放達(dá)的人生境界有聯(lián)系。

《莊子·達(dá) 生》就說過，為人處世，達(dá)生養(yǎng)性，與酒醉的狀態(tài)很相似, 萬事不入其心。因此，士人的嗜酒有時(shí)借身體的迷醉來找尋心理上的醺然無知，清思靜慮。在對(duì)自然的不懈解讀中，玄學(xué)家得出新的解釋，人的各種欲求，都是出于自然，人可以“口思五味，目思五色，感而思室，饑而求食”。

因此，只要是無心，雖循名教，求富貴，也是合于自然，結(jié)果就是名教即自然。這種思想是在西晉建立后，名士面對(duì)司馬氏對(duì)不合作者殘酷屠殺后，為解決自身與 “名教”矛盾而產(chǎn)生的新的理論成果。名教與自然合二為一，自此士人與政權(quán)不再對(duì)立，“稱情即是自然”，那么現(xiàn)實(shí)的榮華富貴，錦衣玉食，美酒佳肴皆是“天理自然”。

這種觀點(diǎn)給士人的縱情享樂提供了理論依據(jù)，人們可以心安理得飲酒享受。同時(shí)這個(gè)理論給士族的世襲的權(quán)勢(shì)富貴找到一個(gè)高雅的理論支撐，他們即可繼續(xù)擁有無限的財(cái)富與高高在上的地位仍可讓自己稱情順義。從此，虛無主義與享樂主義便大行其道，人們?nèi)硇膶で髾?quán)錢酒色，不再物務(wù)縈懷，士人放棄社會(huì)責(zé)任，而重情于欲望享受，于是嗜酒之風(fēng)日盛。

在正始時(shí)期玄學(xué)的思想已經(jīng)進(jìn)入詩歌之中，甚至在酒詩中也有所體現(xiàn)，但是這種趨勢(shì)在西晉的詩歌卻沒有得到發(fā)展甚至受到壓制。首先西晉士人在經(jīng)過正始時(shí)期的政治屠戮之后，已經(jīng)不再堅(jiān)持自己的內(nèi)心的自然與真實(shí)，世風(fēng)已經(jīng)萎靡難見剛骨。

另外，西晉時(shí)的玄學(xué)已經(jīng)有了不同于過往的變化，西晉接受向秀的自然即名教的觀點(diǎn)，西晉的司馬彪主張自然無心論，不再主張超脫現(xiàn)實(shí)，而以“無心”以處世。裴傾更是用崇有論來代替貴無論，到了郭象時(shí)更是認(rèn)為萬物自生自化，肯定一切，肯定名教禮制與倫理秩序。

如此的士人品格在加上玄學(xué)適性稱情的理論讓士人不再糾結(jié)于名教與自然的矛盾以及內(nèi)在的超脫淡然，追求外在的物質(zhì)與 享受，因此西晉的詩歌很難有與正始甚至東晉的詩歌的玄學(xué)思想內(nèi)核。其次，在西晉玄言家與詩人二者的身份往往是分離的。

西晉時(shí)的玄學(xué)理論大家比如說司馬彪、裴傾、郭象等在詩歌上的成就一般，在酒詩上幾乎毫無作品，而西晉時(shí)的文 學(xué)成就比較突出的三張兩陸一左等多在“詩緣情”的道路發(fā)展，在玄學(xué)上并無什么建樹，而且對(duì)世俗社會(huì)的熱情也阻止他們?cè)谠娭斜磉_(dá)以往的玄學(xué)精神思想，因此在玄言大勝的情況下，西晉的詩歌包括酒詩卻少見玄言的蹤跡。

3.魏晉士族制度的建立與鞏固

漢選拔官吏所釆用的主要是地方察挙與公府征辟兩種途徑，但隨著政治的腐敗以及士人集團(tuán)的清議實(shí)力的不斷壯大，他們作用已被扭曲，士人的個(gè)體獨(dú)立性不斷加強(qiáng)，不再完全地忠君愛國(guó)，更多地關(guān)注自身的名與利。

士人與政權(quán)、與儒家正統(tǒng)思想的疏離，促使其在國(guó)家動(dòng)亂危機(jī)時(shí)，更多的是利用自身的名望地位團(tuán)結(jié)門生、故吏、賓客、隨從，形成一個(gè)個(gè)以自己 家族利益為核心的名門士族。他們不斷擴(kuò)充勢(shì)力，既競(jìng)爭(zhēng)又聯(lián)盟成為連政府都難以駕馭的社會(huì)的強(qiáng)力中心之一。

累世的公卿大族比如宏農(nóng)楊氏，汝南袁氏，已經(jīng)開始影響甚至左右官吏的選拔。在東漢末年的戰(zhàn)亂中，出身濁流的曹操，為加強(qiáng)統(tǒng)治鞏固新政權(quán)，打壓名門上族的勢(shì)力，擴(kuò)大選人標(biāo)準(zhǔn)，提出唯才是舉。但是根深蒂固的士族勢(shì)力，不是曹操一人之力所能戰(zhàn) 勝的。

另外，隨著政權(quán)的鞏固，社會(huì)不斷穩(wěn)定，士族的家法師傳及家藏典籍，知識(shí)可以世代相傳的優(yōu)勢(shì)越來越明顯，統(tǒng)治者根本無法忽視這股強(qiáng)大的力量。

于是魏文帝頒布了九品中正制，結(jié)果就是“官有世胄，譜有世官”。這種極其不公平的制度，使得“上品無寒門，下品無勢(shì)族”。這種政治安排，給了高門大族合法而強(qiáng)有力的特權(quán)支持。這種偏袒性的支持，使得士族可以在政治、經(jīng)濟(jì)甚至文化上全方位的統(tǒng)治國(guó)家與社會(huì)。

三．品味東晉時(shí)期的酒文化風(fēng)度——雅士情懷

東晉士人的心態(tài)發(fā)生了很大變化開始追求精神的高雅脫俗，由物質(zhì)欲求轉(zhuǎn)向精神超俗，他們追求一種寧靜悠閑和精神的超凡脫俗，他們是一群精神貴族。他們雖有豐裕優(yōu)厚的生活條件，擁有世襲的權(quán)勢(shì)富貴，但不以奢靡為尚，不再有西晉時(shí)的競(jìng)奢斗富的場(chǎng)面，曾經(jīng)的躁競(jìng)之心越來越淡，更多的表現(xiàn)為謙退高雅悠閑的情致。

即使對(duì)待世俗之物也要用超脫的態(tài)度處理。于是，在追求悠閑淡雅精神時(shí)，東晉士人向內(nèi)談玄論理，向外發(fā)現(xiàn)山水之美。在江南的山水間，士人們品著清酒談?wù)撔裕蔀槊匡L(fēng)流的標(biāo)志，而在其中的酒，不再是狂歡爛醉。

而是在山水間談玄論道的低斟淺酌，超脫物質(zhì)性，如同蘭亭雅集，毫無物欲的侵染，全是士人們的體悟山水與宇宙奧妙的雅致。恬靜的飲酒方式以及高潔的飲酒目的促使東晉酒詩脫離西晉時(shí)期的世俗之氣，孕育成獨(dú)特的貴族化的雅士情懷。

東晉士族已脫離西晉士人對(duì)物質(zhì)欲望，而追求精神超俗，他們雖然生活優(yōu)裕但不以此為尚，甚至鄙視官位錢財(cái)，更變?yōu)槭且蝗何幕摒B(yǎng)的閑逸優(yōu)雅的精神貴族。于是，東晉的士人以不再熱衷于縱酒作樂，而更多的在酒詩中展現(xiàn)一種雅致脫俗的精神境界。這其中以蘭亭雅集時(shí)所創(chuàng)作的《蘭亭詩》最為典型。