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孔子的辯證觀點，當本于晏嬰。《論語·子路》：“子曰：‘君子和而不同，小人同而不和。’”孔子在這里講的“和”與“同”，當本于《左傳》昭公二十年晏嬰對齊景公講的話：“公曰：‘唯據(jù)（梁丘據(jù)）與我和夫?！套訉υ唬骸畵?jù)亦同也，焉得為和？’公曰：‘和與同異乎？’對曰：‘異?！^可，而有否焉，臣獻其否，以成其可，君所謂否，而有可焉，臣獻其可，以去其否。是以政平而不干，民無爭心。故《詩》曰：亦有和羹，既戒既平?！駬?jù)不然，君所謂可，據(jù)亦曰可，君所謂否，據(jù)亦曰否。若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？‘同’之不可也如是?！?/strong>”孔子根據(jù)晏嬰講的“和”，即“君所謂可，而有否焉”，“可”與“否”是相反的，即對立的；獻否以成其可，是相成的，即統(tǒng)一的。對立統(tǒng)一，即辯證的，孔子講“和”已有辯證觀點。

孔子對于君臣關系，就是用這種辯證觀點來立論的。《論語·憲問》：“子路問事君，子曰：‘勿欺也，而犯之。’”因為孔子認為君主高高在上，他所可（肯定）的，不一定完全正確，其中有應該否定的部分，所以要獻上否（否定的部分），使君主肯定得正確。因此他提“勿欺”，即說真話，“而犯之”，即提出相反的意見，使君主肯定得更正確，即主張向君主提相反的意見。這是他根據(jù)晏嬰講“和”的主張?zhí)岢鰜淼摹?/p>

《論語·子路》：“定公問……曰：‘一言而喪邦，有諸？’孔子對曰：‘言不可以若是其幾也。人之言曰：予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？’”在這里，孔子講的話，和上面講的稍有不同。上面講“和”，是從對立統(tǒng)一講的，即認為君主的話不完全正確。這里講的，認為君主的話有正確的，有不完全正確的。對于正確的話，應該“莫之違”，是好的；對于不正確的話，不許人家違反，有喪邦的危險。對于不正確的話，還是要講“和”的，對于正確的話，可以講“同”。那他還是要用辯證觀點來對待君主的話，即對待君主說的有正確的和不夠正確的兩方面。

在君民關系上，孔子也用辯證觀點來立論。《論語·顏淵》：“季康子問政于孔子曰：‘如殺無道，以就有道，何如？’孔子對曰：‘子為政，焉用殺？子欲善而民善矣?！?/strong>”季康子把民分為無道、有道，即相反的、對立的，主張殺無道，即除去無道的這一部分。孔子反對，主張一歸于善。即認為季康子把反對他的人稱為無道，因為季康子為政不善，所以有人反對，只要改善了，人們就不反對他了。所以用一歸于善來取得相成，取得統(tǒng)一，這就是辯證觀點。季康子是魯國貴族，執(zhí)掌大權，相當于君，這里說明在君民關系上，孔子的辯證觀點是站在人民這一邊的。

孔子對人物的評價，也用辯證觀點。《論語·憲問》：“子貢曰：‘管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。’子曰：‘管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經于溝瀆而莫之知也？”又：“子路曰：‘桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死?！唬骸慈屎?？’子曰：‘桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。’”齊桓公和公子糾都是齊襄公的弟弟。齊襄公無道，桓公便由鮑叔牙侍奉逃往莒國，公子糾由管仲和召忽侍奉逃往魯國。襄公被殺，桓公先入齊國，立為君，便興兵伐魯，逼魯國殺了公子糾，召忽自殺，管仲做了桓公的輔相，幫助桓公作為諸侯之長，率領諸侯抵抗少數(shù)民族的侵擾，使人民得到好處。子貢、子路認為管仲不忠于公子糾，不忠的人自然不能稱仁，仁是更高的道德標準。孔子認為為公子糾一人而死，這是小忠小信。管仲不死，輔助桓公統(tǒng)率諸侯，抵抗少數(shù)民族的侵擾。沒有管仲，我們都要受到少數(shù)民族的奴役了。管仲為人民為民族立了大功，這就是管仲的仁。子貢、子路認為管仲不忠，所以不是仁?？鬃诱J為管仲是仁，這是相反，是對立?？鬃诱J為所謂不忠，只是對一個人的小忠小信，這個小忠小信不值得看重，值得看重的是他為民族為人民建立了大功，所以稱他為仁。這樣來統(tǒng)一認識，就是辯證的。

《論語·顏淵》：“顏淵問仁。子曰：‘克己復禮為仁?！薄墩撜Z·憲問》：“（或）問管仲，曰：‘人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食。沒齒無怨言?！?/strong>”管仲奪了伯氏的駢邑三百戶的采地。使伯氏只能吃粗糧，說明管仲不克制自己。《論語·八佾》：“‘然則管仲知禮乎？’曰：‘邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫，管氏而知禮，孰不知禮？”孔子說，邦君在大門外立個照壁，管仲在大門外也立個照壁。邦君在接待外國君主時在堂上立個放酒杯的設備，管仲家也有這個設備，說明管仲不懂禮。孔子認為“克己復禮為仁”，管仲既不克己，又不復禮，為什么稱他仁呢？管仲的不克己，不復禮，與仁相反，這是對立。但這是小節(jié)，對他說來不值得看重，值得看重的是他對民族對人民建立了大功，統(tǒng)一在這個認識上，所以還是稱他為仁。這樣對立統(tǒng)一來看問題是辯證的。

《論語·微子》：“微子去之，箕子為之奴，比干諫而死?？鬃釉唬骸笥腥恃?。”微子，紂王的庶兄?；印⒈雀?，紂王的叔父。《史記·宋微子世家》說：“紂既立不明，淫亂于政。微子數(shù)諫，紂不聽”，遂去。又稱：“紂為淫泆，箕子諫，不聽”，“乃被發(fā)佯狂而為奴”?！?span>王子比干，見箕子諫不聽而為奴。則曰：‘君有過而不以死爭，則百姓何辜?！酥毖灾G紂。”這是說，三個人都向紂王進諫。《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知（智）者不失人，亦不失言?！?/strong>”紂王是不可與言的人，微子、箕子、比干三人都向紂王進諫，是失言，是不可謂智。《論語·公冶長》：“未知（智），焉得仁。”微子、箕子、比干三人，未智，卻稱為仁，未智與仁相反，是對立。但三人是商朝的宗室，為了挽救商朝的滅亡，雖明知紂王不可與言，還要進諫，這正是對商朝的忠貞。比干雖知強諫有殺身之禍，還要強諫。這是《論語·衛(wèi)靈公》說的：“志士仁人無求生以害仁，有殺身以成仁。”比干正是殺身以成仁。這樣為救宗國的危亡而犧牲的忠貞，勝過了“未知焉得仁”，未智不值得考慮了，這樣相反相成，也貫徹了辯證觀點。

孔子對隱士的批評，也用辯論觀點。《論語·微子》：“長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉?！钅缭唬骸咸险咛煜陆允且?，而誰以易之？且而（爾）與其從辟（避）人之士也，豈若從辟（避）世之士哉？……’子路行以告。夫子憮然曰：‘鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而難與？天下有道，丘不與易也?！?/strong>”

這是說長沮、桀溺兩個隱士在一同耕田，孔子從那里經過，叫子路去問渡口。桀溺道：“像洪水那樣滾滾流的天下都是，你們同誰去改革它呢？你與其跟著孔丘那種逃避壞人的人，為什么不跟著我們這些逃避整個社會的人呢？”子路回來報告孔子?？鬃雍苁溃骸拔覀兗热徊豢赏B獸合群共處，我們不同這些人打交道又同什么去打交道呢？如果天下有道，我們就不會去從事改革了?！?/p>

隱士向子路提出避人之士和避世之士來，避人之士即指孔子避開壞人從事救世的人，避世之士即指他們隱居的人，要子路拋開救世跟他們一塊兒隱居。孔子提出“同群”問題，即與誰合群，隱居是不與人們合群避開世人，救世是與人們合群進行改革。隱居和救世是對立的。隱居要避開人們，不成了和鳥獸合群嗎？救世與壞人是對立的，避開壞人而與人們合群救世是統(tǒng)一的，這樣對立統(tǒng)一是辯證的，孔子還是用辯證觀點來對待隱士的批評。

《論語·微子》：“子路從而后，遇丈人，以杖荷。子路問曰：‘子見夫子乎？’丈人曰：‘四體不勤，五谷不分。孰為夫子？’植其杖而蕓。……止子路宿。殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以告。子曰：‘隱者也?！棺勇贩匆娭?。至，則行矣。子路曰：‘不仕無義。長幼之節(jié)，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣?！?/strong>”

這里說，子路跟從孔子落后了，碰見老人，用拐杖挑著除草的工具。子路問：“你看見我的老師了嗎？”老人說：“四肢不勞動，五谷分不清。誰知道你的老師？”把拐杖豎在地里去蕓草。……留子路住宿，殺雞做飯給子路吃，又叫兩個兒子來相見。子路回去報告孔子?？鬃拥溃骸斑@是位隱士?！苯凶勇坊厝タ此?，他走開了。從丈人和子路的話里，可以看到丈人批評子路等人不從事勞動而到處奔走。子路提出“義”和“大倫”及行道來。隱居不出仕是無義，亂君臣大倫。他們的到處奔走是為了行道，道之不行，已經知道了，但還是要行道。行道和道不行是對立的，明知道不行而還要行道，是統(tǒng)一的?？鬃铀麄冞€是用辯證觀點來對待隱士的批評的。

孔子在對待學習上的態(tài)度也是辯證的。《論語·為政》：“子曰：‘溫故而知新，可以為師矣?！?/strong>”“故”是舊的知識，“新”是新的體會，故和新是對立的，從故中得到新的體會，這是統(tǒng)一的。對立統(tǒng)一是辯證的。孔子認為做老師的，不僅要溫習舊的知識，還要加上新的體會、新的認識，舊學和新知結合，才可以做老師。

《論語·為政》：“子曰：‘學而不思則罔，思而不學則殆?！?/strong>”孔子說：“學習而不思考，就會受騙；思考而不學習，就會懷疑?！睂W習指學習書本知識，書本知識中有正確的，也有不夠正確的，不加思考，把不夠正確的知識也接受了，就會受騙。不學習而空想，空想的東西沒有學理的根據(jù)不一定可靠，就會產生懷疑。學而不思與思而不學是相反的、對立的，學而思、思而學是統(tǒng)一的。對立統(tǒng)一是辯證的，孔子在學與思的問題上又是辯證的。

孔子的講對立統(tǒng)一是有原則性的。如“君所謂可，而有否焉，臣獻其否，以成其可”?？膳c否對立，獻否以成其可，是統(tǒng)一，統(tǒng)一于“成其可”，是原則性。如君所謂可，臣以為否，是對立，但臣去其否而求合于可，這沒有原則性，不成為統(tǒng)一。《史記·孔子世家》里講到這點。孔子在陳蔡之間被圍困，在陳絕糧，從者病，莫能興?？鬃幽苏僮勇范鴨栐唬骸?span>《詩》云：‘匪兕匪虎，率彼曠野。’吾道非耶？吾何為于此？’”子路曰：“意者吾未仁耶？人之不我信也。意者吾未知（智）耶？人之不我行也。”孔子曰：“有是乎？由！譬使仁者而必信，安有伯夷、叔齊？使知者而必行，安有王子比干？”子路出。子貢入見?？鬃釉唬骸?span>賜！《詩》云：‘匪兕匪虎，率彼曠野?！岬婪且?？吾何為于此？’”子貢曰：“夫子之道至大也，故天下莫能容夫子，夫子蓋少貶焉。”孔子曰：“賜！良農能稼而不能為穡，良工能巧而不能為順，君子能修其道，綱而紀之，統(tǒng)而理之，而不能為容。今爾不修爾道，而求為容。賜！爾志不遠矣。”子貢出。顏回入見，孔子曰：“回！《詩》云：‘匪兕匪虎，率彼曠野?！岬婪且?？吾何為于此？”顏回曰：“夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，夫子推而行之，不容何??？不容然后見君子。夫道之不修也，是吾丑也，夫道既已大修，而不用，是有國者之丑也。不容何??？不容然后見君子。”孔子欣然而笑曰：“有是哉！顏氏之子，使爾多財，吾為爾宰。”孔子被陳蔡圍困，要走走不了，這是矛盾。對于這個矛盾，子路、子貢都主張對敵人退讓?？鬃訄猿衷瓌t，不能退讓。顏回也主張堅持原則，不能退讓。這說明孔子對于解決矛盾，是堅持原則的。

——摘自 周振甫《古代散文十五講》