八風，又名世間八法，即「利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂」。這八種風，能煽起煩惱的火，所以喻之為“八風”。利是令人得意的事，衰是令人失意的事，毀是背后被人毀謗，譽是背后被人稱譽，稱是當面被人稱譽，譏是當面被人譏諷，苦是身心的各種痛苦，樂是身心的各種快樂。這八種境界是人生名利、得失、盛衰、成敗的總和，因此八法常為世人所愛憎。
行人遇著利風，便生貪著；遇著衰風，便生愁懊；遇著毀風，便生瞋恚；遇著譽風，便生歡喜；遇著稱風，居之不疑；遇著譏風，因羞成怒；遇著苦風，喪其所守；遇著樂風，流連忘返。
“衰”、“毀”、“譏”，會為我們帶來“苦”受，“利”、“譽”、“稱”，會給我們帶來“樂”受。如果，我們能經(jīng)常提高警覺，遠離五欲，勘破五蘊，就能不為八風所動。一個人，如果能夠到達八風吹不動的境界，他就解脫了一切的煩惱，雖然尚未成佛，他已見到了他的自性佛寶。
利者，利益。謂凡有益于我者，皆名為利。要覽云：得可意事曰利。是也。
得稱意事名為“利”，即是利益。利益是人人都喜歡的，也是人人想追求的。譬如，今天諸位來聽演講以前，心里就想著，今天希望從法師的演講里得到一點法益。當然，這也是求益，不過，這種求法益的心雖然也是功利，卻是好的，至少可以減少你的煩惱。另外，如果你求的是財貨方面的，如用什么辦法可以賺更多一點錢，以致將你弄成利欲薰心的程度，那就是被“利”風所動了。
衰者，減也。謂凡有減損于我者，皆名為衰。要覽云：失可意事曰衰。是也。
失稱意事名“衰”，即是損失，是人人希望避免的。如果為了一件事，你想從中得到一些利益，結果反而受了損失，你的心就會懊惱、痛苦，那就是被“衰”風所動了。
毀者，毀謗也。謂因惡其人，構合異語，潛地而訕謗之。要覽云：陰為毀訕曰毀。是也。
背后誹謗、攻訐名為“毀”，即是毀謗。例如，有人對你無的放矢、含沙射影，你仍能夠不動聲色，這實在不易。所謂“是可忍孰不可忍”的感受，是通常的反應，即使確有其事，真的做過虧心事，被人揭瘡疤而痛苦，也是人之常情。
譽即贊譽，謂因喜其人，雖不對面，亦必潛以善言而贊譽之。要覽云：陰為贊美曰譽。是也。
背后贊美名為“譽”，即是美譽。有人說：“名譽是第二生命”，可見其視美譽的重要。相同的，有人在你背后贊美你，你知道了，你可能說那無關重要，但是你心中仍然會很高興，亦是被“譽”風吹動了。
稱即稱道，謂因推重其人，凡于眾中，必稱道其善以美之。要覽云：陽為贊美曰稱。是也。
當面贊美名為“稱”，即是稱贊。當你做了一件好事，有人當場稱贊你，你感覺到洋洋得意，或自感安慰，都是被“稱”風吹動了。
譏者，誹也。謂因惡其人，本無其事，妄為實有，對眾明說。要覽云：陽為誹刺曰譏。是也。
當面毀謗名為“譏”，即是譏諷。如果有人在你面前對你用尖酸刻薄的話冷嘲熱諷，甚至于大庭廣眾前，當場給你譏評、諷刺、難堪；你有涵養(yǎng)的話，大概不致以牙還牙，但你若已感到倒楣冤枉而氣憤填膺，便是被“譏”風所動了。
苦即逼迫之義，謂或遇惡緣惡境，身心受其逼迫。要覽云：逼惱身心曰苦。是也。
逼迫身心的感覺名為“苦”，即是痛苦。苦有四苦、五苦、八苦的分類法，主要是求不得、怨憎會、愛別離、五蘊熾盛、生老病死等的痛苦。一切事，只要會使我們身心感覺到壓迫和不自在的都是痛苦，要到六根清凈位，始能不受“苦”風所動。
樂即歡悅之意，謂或遇好緣好境，身心皆得歡悅。要覽云：適悅身心曰樂。是也。
悅適心意名為“樂”，即是喜樂。只要會引起我們的身心感覺到舒服、暢快、愉悅、快樂的，我們就想保持它、占有它、貪著它，此便是被“樂”風所動。
眾生時時刻刻都被這八風所吹動，襲擊，甚至被飄沒。有的人一遇到順境便貪著，就著迷，只圖享受逸樂，放棄刻苦淡泊的修行，以至縱欲行惡；有的人遭遇逆境，受到折磨，便懷疑因果無憑，退失信心，甚至毀謗佛法，種下惡因；有的人在言談中，文字上很瀟灑出塵，不為物累，大有“八風吹不動”之慨，及至得失厲害之境現(xiàn)前，便認真執(zhí)著，看不破，放不下，陷入迷惑和動搖中而不能自拔。
別人的稱贊和譏諷，都要把它看淡，平常心看待；苦的時候逆來順受，樂的時候也不要高興過頭；利衰，無論這段時間是順利得意，還是倒霉衰敗，都要把它觀空；毀譽，別人的誹謗和贊嘆，同樣以平常心對待。
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