我們這個沙龍的環(huán)境氛圍很好??！我們供養(yǎng)的這尊菩薩是自在觀音。什么叫自在？就是自己跟自己在一起。這很不容易呀！什么叫做自己跟自己在一起呢？首先，什么是自己？這就是一個最大的人生問題。一般人可能從來都沒有考慮過這一問題。我們平常都是活在一種妄想中，被外界的五欲六塵帶著滿世界跑。尤其今天這個時代，人類最大的問題就是對自我的迷失越來越深。所以，自己跟自己在一起是一件很重要的事情，只有這樣，我們的生命才有可能真正自在。
寺廟的環(huán)境其實有兩種不同情況。一種是宗教的氛圍。通常， 宗教化的環(huán)境雖說也能讓我們的心靜下來，但多數(shù)時候心會向外去求。所以很多人會到寺廟里面去求啊，拜啊。但是禪意的環(huán)境氛圍給予我們的感覺是不一樣的。它沒有太多的宗教形式，給我們營造了一種空靈、安靜的氛圍，這樣一種氛圍可以讓我們的心靜下來。只有當(dāng)心靜下來了，我們才能夠接近自己，甚至找到自己。我們之所以離自己非常得遙遠(yuǎn)，是因為我們的心有太多的妄想、煩惱和執(zhí)著。有太多向外的追求，使得我們離自己越來越遠(yuǎn)。所以，禪意的氛圍能夠使我們這顆躁動不安的心靜下來。心靜下來了，我們就能夠接近自己，認(rèn)識自己，找到自己。只有找到自己， 我們的生命才能夠真正地自在。
自在也是佛法中的最高境界。我們講佛陀就是得大自在的人。像很多寺廟都有這樣一塊匾額，上面寫著四個字——得大自在。在社會上， 世間人也要追求自由。自由跟自在看似相同，其實是不一樣的。我們知道，自由這個概念的倡導(dǎo)， 更多是西方式的。西方人主要是追求一種外在的自由，比如說言論的自由、出版的自由、政治上的自由……佛法里邊講的自在，主要是一種內(nèi)在的自在。內(nèi)在的自在有兩方面內(nèi)容，一是認(rèn)識， 一是內(nèi)心。
對自己，或者對世界，不再有認(rèn)識上的困惑。這不容易！每個生命都有永恒的困惑。哲學(xué)、宗教，包括科學(xué)，他們共同關(guān)心和要解決的問題其實就是永恒的困惑。因為人類有永恒的困惑，所以才有宗教和哲學(xué)。什么是永恒的困惑呢？比如說，我是誰？生從何來，死往何去？生命的意義是什么？生命的真相是什么？沒有佛法的智慧， 通過世間上一般的宗教和哲學(xué)，要把這些問題說清楚是不容易的。所以對這些問題的解決，需要有人生的大智慧，需要有生命的大智慧。
另外，人類也有很多煩惱，八萬四千煩惱。只要有煩惱，我們的生命就不會自在，我們的內(nèi)心就不會自在。所以一個自在的生命那就意味著認(rèn)識上沒有困惑，內(nèi)心沒有煩惱。佛教講的涅槃、解脫，其實就是徹底平息我們內(nèi)心的迷惑和煩惱。解脫，就是解脫我們的迷惑和煩惱。這樣的生命才能夠得到真正的自在。當(dāng)然，佛經(jīng)里不只是講內(nèi)在的自在，也講到外在的自在。但是從佛教看來，外在的自在是內(nèi)在的自在的延伸，它離不開內(nèi)在的自在。因為每個生命只要沒有真正地擺脫迷惑和煩惱，就不可能真正地自在。
所以，我們這個道場（西園寺），包括菩提書院，我們創(chuàng)造各種條件，舉辦沙龍、讀書會， 就是要幫助大家來了解、學(xué)習(xí)這樣一種禪的智慧、禪的文化，最后真正地找回自已。這個時代，很多人的心都很浮躁，很混亂，靜不下來， 沒有休息的能力，每個人的生命都很疲憊。我們的任務(wù)就是如何幫助他們，讓他們的心能夠靜下來，學(xué)習(xí)一種休息的能力，找回自己。我們要學(xué)習(xí)觀音菩薩千手千眼，以讀書會等各種各樣的方式去接引、去幫助更多的人來學(xué)習(xí)，了解佛法的智慧，幫助我們擁有一種健全的心態(tài)、自在的人生。只有每個人內(nèi)心和諧了，我們的社會才有可能真正地和諧。社會和諧了，我們才有可能在這個社會過著幸福的生活。
中西方文化的定位和世間的成就都以突出、宣傳自我為目的，而禪意建筑卻相反。作為一名建筑師，他不應(yīng)追求與眾不同，應(yīng)以無我的心， 構(gòu)建一個能令身心都舒適安寧的修行場所。
無相是指建筑、自然環(huán)境與人要做到天人合一， 不能偏于一隅，而忽視其他。建筑固然是有相的， 但佛法所說的無相，是指不執(zhí)著于相，不陷于其中， 打破二元對立，真正達(dá)到高度和諧與統(tǒng)一。
禪意建筑的目的，是希望人們從有限的空間體會到無限。每一片云彩都是有限的，虛空卻是無限的。心的念頭亦如是。心是有限的，本性卻是無限的。
出世可以體現(xiàn)出一種自然、樸素、空靈、寧靜的禪的特質(zhì)。
所有的作品都是作者意識及思想境界的投射和呈現(xiàn)。內(nèi)心充滿世俗之心，他的作品一定是浮躁的。如果作者具備禪的修養(yǎng)，融入禪的意境，那么，這個作品一定是安靜的。
只有心不再陷入妄想、五欲六塵和一切執(zhí)著中， 才可以真正做到超然物外，坐看云起?？吹綄?dǎo)師行云流水、云淡風(fēng)輕的行儀，一顆顆習(xí)慣于紅塵中上下翻滾的心也在不知不覺間平靜了。
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