《道德經(jīng)》第五十四章有言“修之于身，其德乃真，修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長，修之于邦，其德乃豐，修之于天下，其德乃普，故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下，吾何以知天下然哉？以此?！?/b>
老子主張修身，修身一個字，“真”，這于儒家不同，儒家修身在于一個字，“誠”，當(dāng)然，也有人說是“德”、“善”或者“仁”，但意思差不多，儒家修身注重人際關(guān)系，所以講誠，講德，講善，講仁。道家修身注重宇宙間事物之關(guān)系，所以講“真”。儒家講修身與老子講修身，路徑相似，老子先搞好自我修養(yǎng)，然后“修之于家，修之于鄉(xiāng)，修之于邦，修之于天下”，儒家講的是“修身齊家治國平天下”，意思類似。
有的人沒有讀懂老子，說老子的學(xué)說玄之又玄，是隱士之學(xué)，其實，老子的學(xué)說是救世之學(xué)，五十四章就講得很清楚，修身的目的是為了“修之于鄉(xiāng)，修之于邦，修之于天下”也。只是后來，莊子發(fā)展了老子的學(xué)說，注重個人的修煉，翩翩然逍遙游去了。莊子不是不關(guān)心天下，只是天下實在太亂，改變不了，輕易入亂世，不僅不能救世，反而個人也沒法保全，只好個人去修神仙。孔子也云：“邦有道則現(xiàn)，邦無道則隱”，這也是沒辦法的事。后人莊老并稱，但兩者的異同不可不察。
同樣救世，老子與孔子的態(tài)度不同，這個不同，就體現(xiàn)在一個“觀”字上。觀有觀察之意，二人打架，我冷眼旁觀，說明什么，我置身事外，不參與，如果這樣理解“觀”字，就沒有把握老子思想的精髓。
道是萬物之母，五十一章云：“道生之，德蓄之，長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。”道對萬物有生養(yǎng)之功，但是，道對萬物的態(tài)度卻是“生而不有，為而不恃，長而不宰?！钡郎B(yǎng)萬物卻不占有，不憑借，不主宰，任物自為。把道與萬物的關(guān)系引用到人類社會，那么，人間的統(tǒng)治者與人民的關(guān)系就是“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！?/p>
理解了道與萬物的關(guān)系，理解了老子主張的統(tǒng)治者與百姓的關(guān)系，這個“觀”的意義也就容易理解了。這里的修身的主體，指君王、統(tǒng)治者。這個“觀”字，意思是說，有道的統(tǒng)治者治理天下，應(yīng)用“觀”的態(tài)度，一是要置身事外，任百姓自為，二是要置身事中，給百姓以引導(dǎo)。既要置身事外，又要置身事中，怎么辦？方法是“我無為，我好靜，我無事，我無欲”，這全是修身的內(nèi)容。只是這個修身的內(nèi)容，是合于道。第二十一章云，“孔德之容，惟道是從。”第十六章講得更詳細，“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)，夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根，歸根曰靜，靜曰復(fù)命，復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆?！?/p>
道家人物的修煉重視“虛”和“靜”，有人認為，“虛”和“靜”是不是太冷了，太寂了，太沒有動感了，這么想就錯了，虛中有實，靜中有動，這才是道家的真功夫。第十五章云：“孰能濁以止，靜之徐清，孰能安以久，動之徐生？”一條混濁的河水，誰能夠使它平緩下來，使它漸漸的清澈呢？一潭死水，誰能夠使它慢慢的動起來，使它恢復(fù)生機呢？道家人物的真修為，表現(xiàn)在把握事物陰陽轉(zhuǎn)化的杻機上。太靜了我使之動，動得過分了我使之靜，這個動靜之間的把握太關(guān)鍵了。需要注意的是，這個使之動，使之靜，并不是我使它靜下來，使它動起來，而是事物發(fā)展變化的規(guī)律就是靜極生動，動極生靜，我只是把握了杻機，順應(yīng)了規(guī)律而已。
道家的這種圣人概念與儒家的圣人概念不一樣。儒家的圣人是大德在身，是“知其不可而為之?！辈还芮щy萬難，不管環(huán)境怎么樣，拔出心肝與他作去。這樣的路徑選擇，最高的境界，誠如孔子所言，“君子有殺身而成仁，無求生以害仁”；孟子所言，“舍身而取義者也。”
道家人物是“觀”，時候不到，何必輕涉險地，到時候了，也是不急不忙，閑庭信步，“孰能濁以止，靜之徐清？孰能安以久，動之徐生？”
兩種態(tài)度，皆有可取之處，怎么選擇？在朝應(yīng)學(xué)儒家，責(zé)任所在，不可推擋；在野不妨學(xué)道家，先把道理搞清白，方向看清楚再說。
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