財神是中國民間信仰中占有支配性地位的一種非全能型神祇；從抽象的神祇到現(xiàn)實的膜拜，其在社會發(fā)展演變的過程中逐漸擯棄隨鄉(xiāng)而立的各家各戶式的鄉(xiāng)土小財神，匯聚而成比干、趙公明、關(guān)羽三大財神系統(tǒng)（一說比干、范蠡、關(guān)羽、趙公明四大財神系統(tǒng)）。
人們的心理需求是財神信仰產(chǎn)生的源動力，政治、經(jīng)濟和文化等因素是外部助力，這兩種力量的交互作用促成了中國特色財神信仰的萌發(fā)和演化。
中國人全民性財神信仰的最初形態(tài)始現(xiàn)于北宋。孟元老《東京夢華錄》記載：“近歲節(jié)，市井皆印賣門神、鐘馗、桃板、桃符，及財門鈍驢、回頭鹿馬……”那時的東京（今河南開封市）已有了逢年過節(jié)崇拜以“財門”形象出現(xiàn)的初期財神。初期的財神還不具備完整的人偶形象，有點近似于“鬼畫符”，到了南宋，財神崇拜風習蔓延開來，與人相交的財神開始有點人樣兒了。
南宋吳自牧《夢粱錄》記載：“元夕歲旦在邇，鋪席有貨，畫門神、桃符、迎春牌兒，紙馬鋪印鐘馗、財馬、回頭馬等，饋與主顧?！边@里的“財馬”，即是財神的另一種稱呼，意為財神畫像，“馬”，通“碼”，尺碼、樣式、形狀之意。這說明在南宋時期即有專門掌管人間財運的神仙出現(xiàn)，位列鐘馗之后，似為鐘馗神祇保護功能的延伸或增加，也可說是鐘馗神道的新開發(fā)功能，人們把祈求鐘馗施與保護的愿望轉(zhuǎn)向另一個人格化的神祇，即財神，因此中國歷史上第一個平面財神應推鐘馗，二十一世紀初葉始有了動漫級財神。
在中國民間信仰諸神當中，財神的數(shù)量即形態(tài)各異的財神最為繁多且雜。初期的財神并不只是一個人或一兩個人，而是一群人代表著財神，代表著財神越多越好，財神崇拜呈現(xiàn)多樣性和復雜性的特點。各路財神被人們分為“文財神”、“武財神”、“正財神”、“偏財神”、“準財神”、“宅財神”、“路財神”，以及各種寄生于金木水火土五行的雜牌財神等等。這些財神被各個地域和行業(yè)的人拽出來供奉，展示了中國民間財神信仰多姿多彩的一面，也是多神教信仰在世俗生活中的折射。
與祈求全方位罩著的宗教信仰不同，財神崇拜首先是一種底層社會文化和民俗行為，而非立于正祀的主流政治、經(jīng)濟現(xiàn)象，歷朝歷代的官方祭祀系統(tǒng)沒有財神的一席之地。
興起于宋朝的民間財神信仰及其習俗到明清時期趨于成熟。文官社會的宋朝，此類市井文化、世俗文化、底層文化、商業(yè)文化極為昌盛；從明朝起，居于正統(tǒng)的儒家文化對商業(yè)利益和金錢財富的壓制受到某些內(nèi)部和外部的異己力量沖擊，一股向正統(tǒng)儒學挑戰(zhàn)的啟蒙思潮蓬勃興起，其最顯要處莫過于對傳統(tǒng)“抑商”思想的批判，受到官方貶斥的財神信仰隨之破繭而出，走街串巷?？梢哉f，財神和財神信仰從破繭而出的那一天起就是商業(yè)社會、市民社會、市場經(jīng)濟社會的必然產(chǎn)物，是“民為貴，君為輕”的貴重表現(xiàn)。
明朝中期的王陽明曾大講“四民異業(yè)而同道”，吹響了職業(yè)平等、階層平等、人人平等的第一聲號角，宰相張居正對商人、商業(yè)的認知也較前人開明，啟蒙思想家李贄（李贄，本名林載贄，比干后裔林姓族人，孔子儒家思想的徹底批判者、否定者）更對處于“士農(nóng)工商”之末位的商人寄予莫大同情和支持，自愿為商人的正面形象發(fā)聲并代言。在這些啟蒙思想的潛移默化中，“工商亦為本業(yè)”的思潮進入主流意識形態(tài)，激發(fā)更多人的經(jīng)商熱情，作為新興階層的商人擁有了一種史無前例的高等級社會身份，中國的中學歷史教科書稱之為“新興資產(chǎn)階級的萌芽”。
明朝中后期，棄農(nóng)從商的下層民眾愈益增多，而不輕言逐利的士大夫階層對于經(jīng)商、商人的偏見也漸趨淡化。人們一改儒家“重義輕利”的傳統(tǒng)觀念，一種新的神圣代表被創(chuàng)造出來，財神文化在全社會自下而上地興旺起來。這一時期中國社會長期緩慢而停滯的技術(shù)發(fā)明與創(chuàng)造也在加速，商業(yè)和科技的互通互動凸顯了歷史自身的發(fā)展規(guī)律。與之鮮明對比的是，商業(yè)活動的活躍并未帶來相關(guān)的社會規(guī)則、行業(yè)規(guī)范、經(jīng)商準則，抱團滾雪球式的新興商人階層依然徘徊在士大夫和農(nóng)民之間且偏于農(nóng)業(yè)經(jīng)濟基礎(chǔ)，土地仍然是最大的資本，這種情況一直延續(xù)到今天的中國，房地產(chǎn)成為社會支柱產(chǎn)業(yè)的尾大不掉現(xiàn)象說明現(xiàn)代商業(yè)在中國尚未擺脫農(nóng)業(yè)經(jīng)濟和小農(nóng)思維的束縛。
在這樣的社會意識形態(tài)格局下，一批在歷史上有重大影響的人物，由于他們固有的美好品質(zhì)，如比干、關(guān)羽、趙公明、范蠡等，都被人們“神化”，逐步由人而變成神，成為人們尊奉的“財神”，這種外部強加的稱呼與他們本人從事的職業(yè)和信仰脫離了關(guān)系，有些甚至八竿子打不著。殷商政府的二號人物比干從未自己做過買賣；關(guān)羽是一名卓越的三國戰(zhàn)將，與商業(yè)無涉；趙公明是道教的護法，四大元帥和五方瘟神之一，原本是破財免災的干活，專拿人家的錢財辦事；財神中只有范蠡先生正兒八經(jīng)是經(jīng)商的，但他的大半生卻是一名越國的政府高級官員，出于保命的急需，被迫離開官場，下海經(jīng)商。這四位在中國人如雷貫耳的財神爺竟無一人出身正規(guī)的商學院，或至少有早年從商經(jīng)驗，亦無經(jīng)商家庭背景，他們也都沒有后來呂不韋、胡雪巖那樣“生意興隆通四?！钡慕?jīng)商才華和“財源茂盛達三江”的泡沫財富。
文財神和武財神是被人們供奉最為殷勤的財神，重要的文財神有比干、財帛星君（俗家姓名李詭祖，山東人氏）、范蠡等。在財富及其發(fā)財神話的刺激下，海內(nèi)外各地財神廟如火如荼地建起來了，中座供奉的大都是文財神比干，標準像因地而異，通常為文官打扮，頭戴宰相帽，手持如意，身著鱗袍，足蹬元寶，五絡(luò)長須，面目嚴肅，狀似在審查求財者的資格和誠意。財帛星君是一位面白長須、農(nóng)村土豪狀的長者，身穿錦衣玉帶，左手捧一雙金元寶或是一支玉如意，右手拿著寫有“招財進寶”字樣的卷軸。另有民間傳說他是天上的太白金星，叫李長庚（疑為“李詭祖”的山東與河北交界地帶方言的轉(zhuǎn)音，系同一人），屬于金神，在他為數(shù)眾多的職銜中，有一項社會職務(wù)是“都天致富財帛星君”，專管天下的金銀財帛。范蠡是春秋時期越國的大夫，越國兵敗于吳國，范蠡輔佐越王勾踐富國強兵，鼓勵他“臥薪嘗膽”，終滅了吳國，成就了霸業(yè)。之后，出于個人安全考慮，未曾與越王勾踐同甘共苦“臥薪嘗膽”而又涉嫌權(quán)色交易丑聞的范蠡在與吳王闔閭和越王勾踐令人煩惱的三角戀愛中贏得了這場愛情游戲的主角西施女士的芳心，急流勇退，辭官歸隱，發(fā)家致富，散錢財與鄉(xiāng)鄰，自號陶朱公。財色雙收的陶朱公善于經(jīng)營，精于理財，三散其財，民間崇其生財之智，尊其為“文財神”。這是一位在商界和政界都很吃得開的古代重量級人物。
中國民間的武財神主要有趙公明和關(guān)羽。在道教宮殿中供奉的財神多為趙公明（他有一個活潑的綽號“趙公元帥”，大名叫趙玄壇），其職場形象是：頂盔貫甲，黑口黑面，騎黑虎，右手執(zhí)七元七寶鐵鞭，左手托元寶。趙公明先生的本職不是財神，東晉干寶《搜神記》、梁陶弘景《真誥》等書中，趙公明皆為人人避之猶恐不及的瘟神，直至元朝成書、清人葉德輝翻刻的《三教搜神大全》始稱之為財神，期間可能存在某種幕后交易。在趙公明轉(zhuǎn)正為武財神第二名的暗箱操作中，《封神演義》的作者被一些專打抱不平人士指為收取了某種物質(zhì)的或精神的賄賂。
武財神第一名的關(guān)羽在中國是一個家喻戶曉、婦孺皆知的人物，一生忠義勇武，堅貞不二，為佛、道、儒三門崇信。也許是覺得這樣一位高大上的英雄不應該滿身的銅臭氣，一些民間的有識之士費盡心機地在關(guān)羽的“武財神”榮譽之上，另加送了一頂“全能神”的桂冠，這就意味著將世俗的財富和發(fā)財之道與儒家的義利觀進行捆綁銷售了。
在中國民間傳說中，文財神和武財神都被稱為“正財神”，依循官方的文官規(guī)制，文財神一般排在武財神的前面，二者應該存在某種領(lǐng)導和被領(lǐng)導的關(guān)系。此外，還有“偏財神”和“準財神”被邊緣地區(qū)的非主流人群所崇拜。
中國民間的偏財神地位最顯赫的是五路財神、利市仙官等，其地位并不遜于個別的法力（信眾們一般稱之為“顯靈”）效果不太好的正財神，英雄不問出身，財神也不問出身，不管正財神還是偏財神，能帶來財富的就是好財神。五路財神的來歷頗為神秘而復雜，據(jù)清朝姚福均《鑄鼎余聞》和陸鳳藻《小知錄》等記載，五路財神是指南朝的梁、陳兩朝更替之際顧野王的五個兒子，他們死后被封為五顯神，訛為五路神；民間也有把《封神演義》中趙公明加上他手下的招寶天尊蕭升、納珍天尊曹寶、招財使者陳九公、利市仙官姚少司這四人列為五路財神的。這表明著在中國民間，財神的體制和身份不像正統(tǒng)社會那么嚴格，“正財神”和“偏財神”之間存在著一個“旋轉(zhuǎn)門”，主要看法力效果。民間還有把明朝在無錫抗擊倭寇犧牲的英雄何五路當作財神的，稱為“五路財神”或“路頭財神”。利市仙官姚少司除了在五路財神中定期出場，偶爾也客串一把單身財神，獨自享受人們的祭祀，并以古代宅男的身份令人驚訝地常與招財童子成雙成對出現(xiàn)在公眾的視野之中，不可避免地引發(fā)了坊間對他們之間關(guān)系的另類猜測，這種猜測被今人隱晦地稱之為“基友”。
社會上的一些兼職財神也在利用業(yè)余時間獲取不穩(wěn)定的香火報酬，以維持他們脫離世俗社會生活所必需的日常開銷。他們各有各的專業(yè)和職業(yè)，本身并沒有任何來自官方的和民間的“財神”職稱，但因其形象或從業(yè)經(jīng)歷與財富有染，依靠財神討生活的經(jīng)紀人便放出風聲，說這些業(yè)界新秀們至少能夠部分地增進信眾的財富，因此他們有時也被信眾作為財神祭祀而不擔心被戳穿，這就是“準財神”。
“準財神”一族混得最好的要算灶神和劉海了。灶神又稱灶王爺、灶君、灶君司命，寄身于臟亂差的灶膛之中，居住條件惡劣，但卻是一個樂天派，每年臘月二十三晚都自告奮勇地上天匯報工作，正月初六日返回人間，是中國神話傳說中等級最低的地仙，再往下就是閻王了，而閻王是專取人性命的，屬于財神的反對派和競爭者，但是遇到要錢不要命的客戶或主家，閻王本人也不拒絕臨時扮演財神的角色。
灶神其實是夫妻倆，民間傳丈夫俗家姓名叫蘇吉利，太太有名無姓，叫博頰，也有一些地方供奉張奎、高蘭英賢伉儷。劉海據(jù)說是一只蟾蜍變的，在中國平均方言中，“蟾”的卷舌音（大舌頭）則是“財”，象征著外表丑陋但渾身是寶，因此也被人們供為具有招財進寶能力的準財神。
佛教中也有財神，為信奉“四大皆空”、“六根清凈”的善男信女們?nèi)账家瓜?，也是一部分和尚與尼姑們的夢中情人：一是觀音菩薩座前的善財童子；一是四大天王中的北方多聞天王毗沙門。藏傳佛教中也有五姓財神，分別是綠、白、紅、黃、黑財神，分掌數(shù)額不等的財富，分期分批惠賜給他們的信眾。
體系化的財神是中國民間普遍祭拜的善神之一，人們不僅祈求財富，對財富的來源和取得財富的手段也做出真善美的道德鋪墊和規(guī)范，比如公平、信義、智慧等等，“君子愛財，取之有道”，這與西方基于“叢林法則”的掠奪、侵占、暴力搶劫的原始積累方式大相徑庭，因而總是受到后者的虎視眈眈。
在十九世紀到二十世紀之間，樂善好施的中國財神們在渴求東方財富的西方信眾及其堅船利炮面前幾乎全軍覆沒，片甲不留。改革開放以后才緩過勁兒，捯飭一番，重新登堂入室，享受民間的供奉，而劫后余生的他們?nèi)匀粫r時能夠感受到來自西方信眾及其高科技、金融工具的覬覦，導致一部分中國人從本土財神手里攫取財富，轉(zhuǎn)而孝敬給這些貪得無厭的外國財神。這就有點匪夷所思了，學術(shù)界對此也是無能為力。
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