若是喜歡看古裝劇，一定會注意到，某位官員若是犯的事大了，極有可能就會“株連九族”，這算是“連坐”的頂格處罰，相當于一個宗族沒了。
“九族”不難理解，從高祖開始數(shù)，一直到玄孫，一共九代，這是純指父族的幾代人。也有種說法，將母族的幾代也包括。不過就中國歷史上統(tǒng)治的需要，更多的應(yīng)是傾向于前者，因為始終強調(diào)的是“父宗”。
為何要先解釋這個概念，因為民間說法中的“五服”，實際上應(yīng)是這“九族”的概念。在中國某個地區(qū)，流行著一個說法，說是若是出了這五服，就算不上是“親戚”了。
很多人眼中，這五服就等于是“五代”概念。若是這么簡單，為何古人不直接用“代”，而非得用“服”？看看老祖宗對這個概念是如何界定的吧。
在古籍中，“五服”用途頗廣，其中一個概念，就是以距離的遠近劃分，分成幾個服，這個“服”的意思就是服侍天子。這種以天子為中心，然后向外擴散的統(tǒng)治管理模式，和大家族中，以某個老祖為開始，子孫綿延何其相似。
所以，中國歷史上各代的這種治國方式，其實也是滲透于各家族的管理中。九代以外的后人，從血統(tǒng)上而論，已經(jīng)和本宗族親緣關(guān)系甚遠，所以自然就不能算是“一家人”了。
這就可以解釋，為何統(tǒng)治者對一個人恨得不行的時候，直接就是拿掉九族，而不是少些或者更多些。
這“五服”的最先表意，有點類似現(xiàn)在“行政區(qū)”的劃分，不過是以天子所在地為“中心”，以這中心為圓心，然后半徑不等畫出很多圓，從里到外，冠以不同的“服”名。這么做的用意，就是便于管理。
因為不同的“服”的區(qū)域，有各自不同的“任務(wù)”。舉一個《尚書·禹貢》說的例子：“甸服”是離統(tǒng)治者最近的一個“服”，是半徑為500里的一個區(qū)域。在這個區(qū)域內(nèi)，又細分為5個區(qū)域，每個區(qū)域的大小，是在半徑為100里的基礎(chǔ)上等加。
這5個區(qū)域，由里向外，每年要繳納的“糧食”如下：帶藁秸的谷物、禾穗、去掉藁芒的禾穗、帶殼的谷子、無殼的米。
中國的古人是不是特有智慧？那時沒有大數(shù)據(jù)，但是通過區(qū)域上的這么劃分，可以保證國家的糧倉收入。
目前的史料中，《尚書·禹貢》是最早寫到“五服”這個概念，這本書其實和人口管理沒啥關(guān)聯(lián)，它是一本區(qū)域地理著作。
那為何這“五服”后來是更多和人有了關(guān)聯(lián)？應(yīng)是沒有哪個詞，能用兩個字，就概括出“親疏遠近”。
這個詞用于國家層面，是指和天子的關(guān)系從近到遠；而到了民間，這個說法就能言簡意賅表明，某個后人和某宗是否有親緣關(guān)系。
中國歷史上，還有一個傳統(tǒng)，就是修家譜，就是為了記錄一個家族的世系繁衍。不過如果按照這個出了幾服就不算一家人的說法，就算同在一個家譜系上，大家都一個姓，有時和外人沒啥區(qū)別。
由于中國古代的婚姻制度，執(zhí)行的是“一夫一妻多妾”制度，所以就有“嫡庶”的區(qū)別，對于大家族而言，這后代自然繁多，若是沒有一個家譜做下登記，到了某一代，沒準就混了。
不過到了現(xiàn)在，執(zhí)行一夫一妻制度，很多家庭是一個小孩，所以，這個“出五服”的說法，可以說逐漸沒了其“生存”的依據(jù)。
這種說法，在以前，就是為了避免由于近親結(jié)婚，而導(dǎo)致人口質(zhì)量問題。中國歷史上，各朝代對于“婚姻”都有相對的嚴苛條件，不過到了民間，這些深晦的語言對于沒有什么文化的百姓來說，還不如用更加直接的表達，那就成了只要“出五服”，就沒啥親緣關(guān)系了。
這其實也是民間對于血緣關(guān)系，最質(zhì)樸的認識。若是按照現(xiàn)在的生物遺傳學(xué)分析，還真是這個道理。雖然父系的某個染色體一直在，但是每一代的配偶，都會為下一代帶來不同的基因，幾代下來，各分支間，基因相似的概率很低。
這種民間說法，應(yīng)是在多年的經(jīng)驗中產(chǎn)生，對于維護一個宗族的發(fā)展，可是說是起到了很好的“保護”作用。當然，民間還是有不少“親上加親”的事例，這更多是為了家族的財富角度出發(fā)。
不過，這種說法的流行，從某個層面還是證實了古人對于婚姻的慎重。至于是“九代”還是“五代”，在當時的人們看來，應(yīng)是隔得越遠越穩(wěn)妥。
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