譬如釋迦文佛，曾為六牙白象。獵者伺便，以毒箭射之。諸象競至，欲來蹈殺獵者。白象以身捍之，擁護其人，愍之如子，喻遣群象。徐問獵人：“何故射我？”
（譬如釋迦文佛，曾為六牙白象。獵象的人找機會，用毒箭射他。眾象紛紛跑來，想踩死打獵的人。白象用身擋著，保護那個獵人，愍念他象自己的孩子，安慰遣散群象。慢慢的問獵人：“為什么射我？”）
答曰：“我須汝牙！”
（答：“我想要你的牙！”）
即時以六牙內(nèi)石孔中，血肉俱出，以鼻舉牙，授與獵者。雖曰象身，用心如是，當(dāng)知此象非畜生行報。阿羅漢法中，都無此心，當(dāng)知此為法身菩薩。有時閻浮提人，不知禮敬耆舊有德，以言化之，未可得度。
（即時將六牙插入石縫中，將牙別掉血肉一起出來，用鼻子舉著牙，授與獵人。雖說是象身，用心象這樣，當(dāng)知此象不是畜生行報。阿羅漢法中，都沒有這種心，當(dāng)知此是法身菩薩。有時閻浮提人，不知禮敬耆舊有德，用言語教化他們，不受教化。）
是時菩薩自變其身，作迦頻阇羅鳥。是鳥有二親友：一者、大象，二者、獼猴。共在必缽羅樹下住，自相問言：“我等不知誰應(yīng)為大？”
（這時菩薩自變其身，作迦頻阇羅鳥。此鳥有兩位朋友：一、大象，二、獼猴。一起住在必缽羅樹下，互相問說：“不知我們誰應(yīng)為大？”）
象言：“我昔見此樹在我腹下，今大如是。以此推之，我應(yīng)為長！”
（象說：“我以前見此樹在我腹下，今天長這么大。按這推理，我應(yīng)為長！”）
猴言：“我曾蹲地，手挽樹頭。以此推之，我應(yīng)為長！”
（猴說：“我曾蹲地，手挽樹頭。按這推理，我應(yīng)為長！”）
鳥言：“我于必缽羅林中，食此樹果，子隨糞出，此樹得生。以是推之，我應(yīng)最大！”
（鳥說：“我在必缽羅林中，食此樹果，樹子隨糞拉出，這樹得生。按這推理，我應(yīng)最大！”）
象復(fù)說言：“先生宿舊，禮應(yīng)供養(yǎng)！”即時大象背負獼猴，鳥在猴上，周游而行。
（象又說：“先生宿舊，禮應(yīng)供養(yǎng)！”即時大象背負獼猴，鳥在猴上，周游而行。）
一切禽獸見而問之：“何以如此？”
（一切禽獸看見而問他們：“為什么這樣？”）
答曰：“以此恭敬供養(yǎng)長老！”禽獸受化，皆行禮敬，不侵民田，不害物命。眾人疑怪，一切禽獸不復(fù)為害。
（答：“以此恭敬供養(yǎng)長老！”禽獸受化，都行禮敬，不侵民田，不害物命。眾人疑惑奇怪，一切禽獸不再為害。）
獵師入林，見象負獼猴、復(fù)戴鳥，行敬化物，物皆修善。傳告國人，人各慶曰：“時將太平，鳥獸而仁！”人亦效之，皆行禮敬。自古及今，化流萬世，當(dāng)知是為法身菩薩。
（獵師來到森林里，見象馱著獼猴、獼猴又馱著小鳥，行敬教化動物，動物都修善行?；厝マD(zhuǎn)告國內(nèi)的人民，人們各自歡慶說：“將要成為太平的時侯，鳥獸都行仁義！”人們也效仿他們，都行禮敬。自古及今，化流萬世，當(dāng)知這是法身菩薩。）
復(fù)次，法身菩薩，一時之頃，化作無央數(shù)身，供養(yǎng)十方諸佛；一時能化無量財寶，給足眾生；能隨一切上中下聲，一時之頃，普為說法；乃至坐佛樹下。如是等種種，名為法身菩薩行檀波羅蜜滿。
（又，法身菩薩，一時之頃，化作無央數(shù)身，供養(yǎng)十方眾佛；一時能化無量財寶，給足眾生；能隨一切上中下聲，一時之頃，普為說法；乃至坐佛樹下。象這樣種種，稱為法身菩薩行布施波羅蜜滿。）
復(fù)次，檀有三種：一者、物施，二者、供養(yǎng)恭敬施，三者、法施。云何物施？珍寶、衣食，頭目髓腦，如是等一切內(nèi)外所有，盡以布施，是名物施。恭敬施者，信心清凈，恭敬禮拜，將送迎逆，贊繞供養(yǎng)，如是等種種，名為恭敬施。
（又，布施有三種：一、施物，二、供養(yǎng)恭敬施，三、施法。什么是施物？珍寶、衣食，頭目髓腦，象這樣等一切內(nèi)外所有，全部用來布施，這叫施物。施恭敬的意思是，信心清凈，恭敬禮拜，將送迎逆，贊繞供養(yǎng)，象這樣等種種，稱為施恭敬。）
法施者，為道德故，語言論議，誦讀講說，除疑問答，授人五戒，如是等種種，為佛道故施，是名法施。是三種施滿，是名檀波羅蜜滿。
（施法的意思是，為道德而用語言論議，誦讀講說，除疑問答，授人五戒，象這樣等種種，為佛道而施，這叫施法。這三種布施滿，這叫布施波羅蜜滿。）
復(fù)次，三事因緣生檀：一者、信心清凈，二者、財物，三者、福田。心有三種：若憐愍，若恭敬，若憐愍恭敬。施貧窮下賤及諸畜生，是為憐愍施；施佛及諸法身菩薩等，是為恭敬施；施諸老病貧乏阿羅漢、辟支佛，是為恭敬憐愍施。
（又，三事因緣生布施：一、信心清凈，二、財物，三、福田。心有三種：或者憐愍，或者恭敬，或者憐愍恭敬。布施貧窮下賤及眾畜生，這是憐愍施；施佛及眾法身菩薩等，這是恭敬施；施眾老病貧乏阿羅漢、辟支佛，這是恭敬憐愍施。）
施物清凈，非盜非劫，以時而施，不求名譽，不求利養(yǎng)?；驎r從心大得福德，或從福田大得功德，或從妙物大得功德。第一從心，如四等心，念佛三昧，以身施虎，如是名從心大得功德。
（施物清凈，不是盜不是劫，按時而施，不求名譽，不求利養(yǎng)。有時或從心得大福德，或從福田得大功德，或從妙物得大功德。第一從心，如四等心，念佛三昧，用身施虎，象這樣叫從心得大功德。）
福田有二種：一者、憐愍福田，二者、恭敬福田。憐愍福田，能生憐愍心；恭敬福田，能生恭敬心，如阿輸伽王（此言無憂）以土上佛。
（福田有兩種：一、憐愍福田，二、恭敬福田。憐愍福田，能生憐愍心；恭敬福田，能生恭敬心，如阿輸伽王（中國話無憂）用土供佛。）
復(fù)次，物施中，如一女人，酒醉沒心，以七寶纓絡(luò)布施迦葉佛塔，以福德故，生三十三天。如是種種，名為物施。
（又，物施中，如有一位女人，喝醉酒失去了正常的心行，用七寶纓絡(luò)布施迦葉佛塔，因這次布施的福德，死后托生到三十三天。象這樣種種，稱為施物。）
問曰：檀名舍財，何以言具足無所舍法？
（問：布施叫舍財，為什么說具足無所舍法？）
答曰：檀有二種：一者、出世間，二者、不出世間。今說出世間檀無相，無相故無所舍，是故言具足無所舍法。
（答：布施有兩種：一、出世間布施，二、世間布施。今天說出世間布施，出世間無相，因無相所以無所舍，所以說具足無所舍法。）
復(fù)次，財物不可得故，名為無所舍。是物未來、過去空，現(xiàn)在分別，無一定法，以是故言無所舍。
（又，因仔細觀察分析財物根本不存在，布施財物稱為無所舍。此財物未來、過去都不存在，現(xiàn)在分析觀察，沒有一個定法是財物，因為這說無所舍。）
復(fù)次，行者舍財時，心念此施大有功德，倚是而生憍慢愛結(jié)等。以是故言無所舍，以無所舍故無憍慢，無憍慢故愛結(jié)等不生。
（又，修行的人舍財時，心想此施有大功德，倚持布施而生憍慢愛結(jié)等。所以說布施財物真實沒有布施啥，因沒有布施啥所以沒有憍慢，沒有憍慢而愛結(jié)等不生。）
復(fù)次，施者有二種：一者、世間人，二者、出世間人。世間人能舍財，不能舍施；出世間人能舍財，能舍施。何以故？以財物、施心，俱不可得故。以是故言具足無所舍法。
（又，布施的人有兩種：一、世間人，二、出世間人。世間人能舍財，認為布施這件事真實存在；出世間人能舍財，也知道布施這一件事從實相來看不存在。為什么？因財物、施心，從實相來看都不存在。所以說具足無所舍法。）
復(fù)次，檀波羅蜜中，言財、施、受者，三事不可得。
（又，布施波羅蜜中，說財、施、受，三事都沒有實體（用智慧觀察一切法空）。）
問曰：三事和合，故名為檀。今言三事不可得，云何名檀波羅蜜具足滿？今有財、有施、有受者，云何三事不可得？如所施氈實有。何以故？氈有名，則有氈法；若無氈法，亦無氈名；以有名故，應(yīng)實有氈。
（問：三事和合，所以稱為布施?，F(xiàn)在說三事不可得（空），什么叫布施波羅蜜具足滿？現(xiàn)在有財、有施、有受施的人，為什么說三事不可得（空）？如所施氈實有。為什么？氈有名字，就有氈法；如果沒有氈法，也沒有氈的名字；因有名字，應(yīng)實有氈。）
復(fù)次，氈有長、有短，粗、細、白、黑、黃、赤，有因有緣，有作有破，有果報，隨法生心。十尺為長，五尺為短；縷大為粗，縷小為細；隨染有色；有縷為因，織具為緣，是因緣和合故為氈。
（又，氈有長、有短，粗、細、白、黑、黃、赤，有因有緣，有作有破，有果報，隨氈法能生心。十尺為長，五尺為短；縷大為粗，縷小為細；隨染有色；有縷是因，織具是緣，這些因緣和合而為氈。）
人成為作，人壞為破；御寒暑，蔽身體，名果報。人得之大喜，失之大憂。以之施故，得福助道；若盜若劫，戮之都市，死入地獄。如是等種種因緣故，知有此氈，是名氈法，云何言施物不可得？
（人織成為作，人損壞為破；御寒暑，蔽身體，叫果報。人得到它大喜，失去它大憂。因用它布施，得福助道；如果有人盜或者搶劫，在都市殺掉他，死后入地獄。象這樣等種種因緣而知道有此氈，這叫氈法，為什么說施物不可得（空）？）
答曰：汝言有名故有，是事不然。何以知之？名有二種：有實，有不實。不實名，如有一草名株利，株利（此言賊）草亦不盜不劫，實非賊而名為賊。又如兔角、龜毛，亦但有名而無實。
（答：你說有名字所以有實物，事實不是這樣。怎么知道的？名字有兩種：有名字字面的意思與名字所代表的東西相符的，有不相符的。不相符的名字，如有一種草叫株利，株利（中國話是賊）草也不盜不劫，實際上不是賊而稱為賊。又如兔角、龜毛，也只有名而無實際的東西。）
氈雖不如兔角、龜毛無，然因緣會故有，因緣散故無；如林、如軍，是皆有名而無實。譬如木人，雖有人名，不應(yīng)求其人法。氈中雖有名，亦不應(yīng)求氈真實。氈能生人心念因緣，得之便喜，失之便憂，是為念因緣。心生有二因緣：有從實而生，有從不實而生。
（氈雖不如兔角、龜毛那樣沒有，然而是因緣合會而有，因緣散也就沒有了；如樹林、如軍隊，這都有名而無實。譬如木人，雖有人名，不應(yīng)求它的人法。氈中雖有名子，也不應(yīng)求氈真實。氈能使人生心念因緣，得到它便喜，失掉它便憂，這是念因緣。心生有二因緣：有從實而生，有從不實而生。）
如夢中所見，如水中月，如夜見杌樹謂為人，如是名從不實中能令心生。是緣不定，不應(yīng)言心生有故便是有。若心生因緣故有，更不應(yīng)求實有。如眼見水中月，心生謂是月，若從心便是月者，則無復(fù)真月。
（如夢中所見，如水中月，如夜里見杌樹認為是人，像這樣的名字從不真實中能使心生起。此緣不定，不應(yīng)說心里認為有而便是有。如果心生起來有這個因緣而就有，不應(yīng)該更求實有。如眼見水中月，心生起是月這個想法，如果從心想是月便是真月的話，則不再有真實的月亮。）
復(fù)次，有，三種：一者、相待有，二者、假名有，三者、法有。相待者，如長短、彼此等，實無長短，亦無彼此，以相待故有名。長因短有，短亦因長；彼亦因此，此亦因彼；若在物東，則以為西，在西則以為東；一物未異而有東、西之別，此皆有名而無實也。
（又，‘有’有三種：一、相待有，二、假名有，三、法有。相待有，如長短、彼此等，實際沒有長短，也沒有彼此，因相比較有名字。長因短有，短也因長；彼也因此，此也因彼；如果在物的東面，則認為物在的地方是西，在物的西邊則認為物在的地方是東；一個物體沒有差別而有東、西的差別，這些都是有名而沒有真實啊。）
如是等，名為相待有，是中無實法，不如色、香、味、觸等。假名有者，如酪有色、香、味、觸，四事因緣合故，假名為酪。雖有，不同因緣法有；雖無，亦不如兔角、龜毛無；但以因緣合故，假名有酪；氈亦如是。
（象這一類，稱為相待有，這中間沒有真實法，不如色、香、味、觸等。假名有，如因酪有色、香、味、觸，四事因緣和合，假稱為酪。雖有，是不同的因緣法和合而有；雖然實際是不存在，也不如兔角、龜毛的不存在；但因因緣合而假名有酪；氈也是這樣。）
復(fù)次，有極微色、香、味、觸，故有毛分，毛分因緣故有毛，毛因緣故有毳，毳因緣故有縷，縷因緣故有氈，氈因緣故有衣。若無極微色、香、味、觸因緣，亦無毛分，毛分無故亦無毛，毛無故亦無毳，毳無故亦無縷，縷無故亦無氈，氈無故亦無衣。
（又，有極微色、香、味觸，而有毛分，毛分因緣而有毛，毛因緣而有毳，毳因緣而有縷，縷因緣而有氈，氈因緣而有衣。如果沒有極微色、香、味、觸因緣，也沒有毛分，毛分沒有也沒有毛，毛沒有也沒有毳，毳沒有也沒有縷，縷沒有也沒有氈，氈沒有也沒有衣。）
問曰：亦不必一切物皆從因緣和合故有，如微塵至細故無分，無分故無和合。氈粗故可破，微塵中無分，云何可破？
（問：也不必一切物都從因緣和合而有，如微塵極細而不能再分，不能再分而沒有和合。氈粗所以可破，微塵中沒有分，為何可破？）
答曰：至微無實，強為之名。何以故？粗細相待，因粗故有細，是細復(fù)應(yīng)有細。
（答：極微不是真實的說法，免強這樣叫。為什么？粗細相待，因粗而有細，此細應(yīng)再有細。）
復(fù)次，若有極微色，則有十方分；若有十方分，是不名為極微；若無十方分，則不名為色。
（又，如果有極微色，則有十方分（體積）；如果有十方分（體積），這不叫極微；如果沒有十方分（體積），則不稱為色。）
復(fù)次，若有極微，則應(yīng)有虛空分齊；若有分者，則不名極微。
（又，如果有極微，則應(yīng)有虛空分齊；如果有分的話，就不叫極微。）
復(fù)次，若有極微，是中有色、香、味、觸作分；色、香、味、觸作分，是不名極微。以是推求，微塵則不可得。如經(jīng)言：色若粗若細，若內(nèi)若外，總而觀之，無常無我。不言有微塵，是名分破空。
（又，如果有極微，此中可以分作色、香、味、觸；色、分作香、味、觸，這不叫極微。用這種方法推求，微塵就不可得。如經(jīng)上說：色是粗是細，是內(nèi)是外，總而觀之，無常無我。不說有微塵，這叫分破空。）
復(fù)有觀空：是氈隨心，如坐禪人觀氈或作地，或作水，或作火，或作風(fēng)，或青，或黃，或白，或赤，或都空，如十一切入觀。如佛在耆阇崛山中，與比丘僧俱，入王舍城。
（又有觀空：此氈隨心變化，如坐禪人觀氈或作地，或作水，或作火，或作風(fēng)，或青，或黃，或白，或赤，或都空，如十一切入觀。如佛在耆阇崛山中，與比丘僧一起，入王舍城。）
道中見大木，佛于木上敷尼師壇坐，告諸比丘：“若比丘入禪，心得自在，能令大木作地，即成實地。何以故？是木中有地分故。如是水、火、風(fēng)、金、銀種種寶物即皆成實。何以故？是木中皆有其分。”
（道路中見一根大木，佛在木上敷尼師壇坐下，告訴眾比丘：“如果比丘入禪定，心得自在，能使大木作地，即成實地。為什么？此木中有地分。象這樣水、火、風(fēng)、金、銀種種寶物即都能成實。為什么？此木中都有他的成分。”）
復(fù)次，如一美色，淫人見之以為凈妙，心生染著；不凈觀人視之，種種惡露，無一凈處；等婦見之，妒瞋增惡，目不欲見，以為不凈。淫人觀之為樂，妒人觀之為苦，凈行人觀之得道，無豫之人觀之，無所適莫，如見土木。
（又，如一位美色女子，淫欲重的人看她認為凈妙，心生染著；修不凈觀的人看見她，種種惡露，全身沒有一個干凈的地方；相同的女人看見她，妒瞋增惡，目不欲見，認為不凈。淫欲重的人看到她快樂，忌妒的人看到她不高興，凈行的人通過觀她而得道，預(yù)先沒有成見的人見到她，沒有什么特別感覺，如看見土木。）
若此美色實凈，四種人觀，皆應(yīng)見凈；若實不凈，四種人觀，皆應(yīng)不凈。以是故知，好丑在心，外無定也。觀空亦如是。
（如果此美色真實清凈，四種人看到她，都應(yīng)該看到凈；如果真實不凈，四種人看到她，都應(yīng)該見到不凈。所以知道，外境的好丑在觀察人的心，外境不定啊。觀空也是這樣。）
復(fù)次，是氈中有十八空相故，觀之便空，空故不可得。如是種種因緣財物空，決定不可得。
（又，因這氈中有十八空相，觀想它便知道它是空的，空所以不可得。象這樣種種因緣財物空，決定不可得。）
云何施人不可得？如氈因緣和合故有，分分推之，氈不可得；施者亦如是，四大圍虛空，名為身，是身識動作來往坐起，假名為人。分分求之，亦不可得。
（為什么布施的人不可得？如氈因緣和合而有，一點一點的推究它，氈不可得；布施的人也是這樣，四大圍虛空，稱為身，這些身、識、動作、來往、坐起，假名為人。一點一點的推求他，也不可得。）
復(fù)次，一切眾、界、入中，我不可得；我不可得故，施人不可得。何以故？我，有種種名字：人、天、男、女，施人、受人，受苦人、受樂人，畜生等；是但有名，而實法不可得。
（又，一切眾、界、入中，找不到我；因為我不可得，施人不可得，為什么？因為眾生可以托生為人、天、男、女，施人、受人，受苦人、受樂人，畜生等；‘我’有許多名字，所以‘我’只有名字，而實法不可得。）
問曰：若施者不可得，云何有菩薩行檀波羅蜜？
（問：如果布施的人不可得，為什么有菩薩行布施波羅蜜？）
答曰：因緣和合故有名字，如屋、如車，實法不可得。
（答：因緣和合而有名字，如屋、如車，實法不可得）。
問曰：云何我不可得？
（問：為什么我不可得？）
答曰：如上我聞一時中已說，今當(dāng)更說。佛說六識：眼識及眼識相應(yīng)法，共緣色，不緣屋舍、城郭種種諸名。耳、鼻、舌、身識，亦如是。意識及意識相應(yīng)法，知眼、知色、知眼識，乃至知意、知法、知意識。
（答：如上面我聞一時中已解釋的，現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)再解說。佛說六識：眼識及眼識相應(yīng)法，都攀緣色，不攀緣屋舍、城郭種種名字。耳、鼻、舌、身識，也是這樣。意識及意識相應(yīng)法，知道眼、知道色、知道眼識，乃至知道意、知道法、知道意識。）
是識所緣法，皆空無我，生滅故，不自在故。無為法中亦不計我，苦樂不受故。是中若強有我法，應(yīng)當(dāng)有第七識識我；而今不爾，以是故知無我。
（這些識所攀緣的法，都空沒有不變的實體（我），因為它們不停的生滅，不自在。無為法中也不計我，因不受苦樂。此中如果只管認為有我法，應(yīng)當(dāng)有第七識識我；而現(xiàn)在不是那樣，所以知道無我。）
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