天地之道， 陰陽(yáng)而已矣。 陰陽(yáng)之理， 升降而已矣 [1] 。 陰陽(yáng)升降是陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)的基本形式， 根據(jù)陰陽(yáng)的基本 屬性， 人們普遍認(rèn)為陽(yáng)升陰降就是陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)僅有的 形式。 這一理論長(zhǎng)期作為中醫(yī)的理論依據(jù)， 并在中醫(yī) 學(xué)理論的發(fā)展中扮演了相當(dāng)重要的作用。 然而很多 現(xiàn)象和理論卻證實(shí)了陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)的形式遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒(méi)有這樣簡(jiǎn)單， 如， 術(shù)數(shù)陰陽(yáng)中云雨的形成、 氣候的更迭、 水火 的既濟(jì)、 氣血的互化； 氣論陰陽(yáng)中的肝升肺降、 脾升 胃降、 心腎相交、 中醫(yī)藥治則治法、 中醫(yī)藥升降配伍 等。 這些客觀存在的事實(shí)都證明了陰升陽(yáng)降在維持 正常的自然運(yùn)動(dòng)和人體生命活動(dòng)以及協(xié)同藥物間作 用等方面發(fā)揮了重要的作用。 如果自然界陰升陽(yáng)降 的運(yùn)動(dòng)被打破， 可能將導(dǎo)致自然界災(zāi)難的發(fā)生； 如果 人體生命活動(dòng)中的陰升陽(yáng)降發(fā)生紊亂， 人體可能會(huì) 出現(xiàn)許許多多的功能障礙， 并可能最終發(fā)展成為疾 ??； 如果中藥間的配伍沒(méi)有升降相宜， 則會(huì)影響中藥 發(fā)揮其作用。 因此， “陰升陽(yáng)降” 也是陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)中的 一種重要形式。
術(shù)數(shù)陰陽(yáng)中的陰升陽(yáng)降
在自然界中陰陽(yáng)升降是陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)的最基本形 式， 過(guò)去普遍認(rèn)為在自然界的陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)中僅有陽(yáng)升 陰降這一種形式。 但筆者認(rèn)為陰升陽(yáng)降也是陰陽(yáng)運(yùn) 動(dòng)的基本形式， 其證據(jù)可追溯到《素問(wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象 大論》中關(guān)于云雨形成的論述， 即 “清陽(yáng)為天， 濁陰 為地； 地氣上為云， 天氣下為雨； 雨出地氣， 云出天 氣” 。 這段論述表明， 陰陽(yáng)的屬性雖是 “陽(yáng)在上而為 天， 陰在下而為地” ， 但云雨的形成卻是 “地氣（即 陰氣）升騰形成云， 天氣 （即陽(yáng)氣） 下降形成雨” ， 所 以， 陰升陽(yáng)降同樣是陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)的基本形式。 有論述說(shuō) “地氣上為云， 天氣下為雨” 中的 “地氣” 已經(jīng)轉(zhuǎn)變 為陽(yáng)氣， 所以才上升為天； 其中的 “天氣” 已經(jīng)轉(zhuǎn)變 為陰氣， 所以才下降于地 [2] 。 但經(jīng)過(guò)認(rèn)真的研究和分 析， 筆者認(rèn)為此處的 “地氣” 已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)殛?yáng)氣， “天 氣” 已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)殛帤猓?其內(nèi)在的動(dòng)力如何使地氣轉(zhuǎn) 變?yōu)殛?yáng)氣， 天氣轉(zhuǎn)變?yōu)殛帤猓?卻是陰氣向上的升騰 運(yùn)動(dòng)和陽(yáng)氣向下的下降運(yùn)動(dòng)所推動(dòng)的。 并且早在 《素 問(wèn)· 六微旨大論》 中的論述 “升已而降， 降者謂天； 降 已而升， 升者謂地。 天氣下降， 氣流于地； 地氣上升， 氣騰于天。 故高下相召， 升降相因， 而變作矣” 。 同樣 的證據(jù)還存在于《易經(jīng)》 中用 “坎” “離” 二卦對(duì)于水 （陰） 火 （陽(yáng)） 的描述， 其坎卦陽(yáng)爻在中， 陰爻在上下 ， 外柔而內(nèi)剛， 有四面向中心發(fā)展的趨勢(shì)， 故坎為水， 無(wú)處不流不滲入。 而其離卦上下兩爻為陽(yáng)爻， 陰爻位 中間， 表示由中心向外發(fā)展的趨勢(shì)， 外剛健， 而內(nèi)柔 順， 外動(dòng)內(nèi)靜， 與內(nèi)部進(jìn)行交換， 如火一樣， 向外部施 放能量， 故離卦的正像為火， 有離散之意。 我們可以 好好理解一下 “坎卦有四面向中心性發(fā)展的趨勢(shì)， 離 卦有中心向外發(fā)展的趨勢(shì)” ， 這一論述的根本動(dòng)力卻 是分別居于坎卦中心的陽(yáng)爻以及離卦中心的陰爻， 那么， 我們得出陰往外散陽(yáng)往內(nèi)聚也不無(wú)道理了 。 同 時(shí) 《周易》 中介紹的 “既濟(jì)卦” 和 “未濟(jì)卦” 同樣說(shuō)明 了陰升陽(yáng)降在人體生命活動(dòng)中的重要作用。 既濟(jì)卦 中： 坎為水， 離為火， 水火相交， 水在火之上， 水勢(shì)壓 倒火勢(shì)， 則救火大功告成。 這也就是陰氣上升與陽(yáng)氣 下降的具體體現(xiàn)。 未濟(jì)卦中： 下坎上離， 離為火， 坎 為水。 火向上炎， 水往下潤(rùn)， 兩兩不相交， 這就是未 濟(jì)卦。 在《周易》中未濟(jì)卦是沒(méi)有交濟(jì)的狀態(tài)， 是隔 絕的， 是沒(méi)有生命力的。 在氣血理論中常將氣劃分為 陽(yáng)的屬性， 血?jiǎng)t被劃分為陰的屬性。 然而中醫(yī)學(xué)中卻 時(shí)刻體現(xiàn)著 “氣為血之帥， 血為氣之母” 以及氣血同 源、 氣血互化的理論， 因此， 氣血之陰陽(yáng)是相對(duì)的， 在一定條件下氣和血是可以相互轉(zhuǎn)化的， 因此， 陰陽(yáng) 也是可以相互轉(zhuǎn)化、 互為升降的 [3] 。 同樣在自然界四 季交替的過(guò)程中， 陰升陽(yáng)降這種陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)的形式也 時(shí)刻體現(xiàn)在我們的周圍。 《素問(wèn) · 脈要精微論》提到： “冬至四十五日陽(yáng)氣微上， 陰氣微下； 夏至四十五日 陰氣微上， 陽(yáng)氣微下” 。 這一論述正好印證了在自然 界四季變換過(guò)程中陰陽(yáng)之氣的運(yùn)動(dòng)變化存在著 “陰 升陽(yáng)降” 這一種基本的形式。 恰如 《靈樞 ·論疾診尺》 中所說(shuō)的 “四時(shí)之變， 寒暑之勝， 重陰必陽(yáng)， 重陽(yáng)必 陰” ， 這種現(xiàn)象可以用太極圖加以說(shuō)明 （圖1） ， 我們可 以發(fā)現(xiàn)在越過(guò)夏至四十五日后， 陰氣就開始往上走 而陽(yáng)氣則開始往下行了 。 從以上之論述， 我們不難發(fā) 現(xiàn)， 在現(xiàn)實(shí)生活中， 陰升陽(yáng)降同樣是一種客觀存在的 陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)形式， 所以， 以后我們?cè)趯W(xué)習(xí)和研究陰陽(yáng)理 論時(shí)絕不可簡(jiǎn)單地把陰陽(yáng)升降運(yùn)動(dòng)理解為僅是 “陽(yáng) 升陰降” 這一單一的形式。
氣論陰陽(yáng)中的陰升陽(yáng)降
在人體的生命活動(dòng)中陰升陽(yáng)降同樣是陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng) 的基本形式。 雖然在陰陽(yáng)的屬性上來(lái)說(shuō)， 陰在下處于 人體的下方， 陽(yáng)在上處于人體的上方。 但正是陰氣的 上升和陽(yáng)氣的下降才得以維持人體的各種正常生命 活動(dòng)， 如， 劉保和先生說(shuō)： “人體的生理狀態(tài)是陰升陽(yáng) 降， 與此相反， 若清氣 （陰氣） 在下而不能升， 濁氣 （陽(yáng) 氣）在上而不能降， 則是病理狀態(tài)， 會(huì)發(fā)生飧泄和 脹” [4] 。 在心腎相交的理論中腎陰上升， 心陽(yáng)下潛， 才 能達(dá)到心腎交濟(jì)的狀態(tài)， 使心火不至于亢盛， 腎水不 至于寒冷。 所以， 元代名醫(yī)朱震亨在《格致余論》中 說(shuō)道： “ 人之有生， 心為之火居上， 腎為之水居下 ， 水能 升而火能降， 一升一降， 無(wú)有窮矣， 故生意存焉， 他認(rèn) 為心火、 腎水的一降一升和一溫一涼維系和主宰著人 體的生命活動(dòng)” 。 同樣， 在人體經(jīng)絡(luò)循行中， 我們可以 發(fā)現(xiàn)當(dāng)舉起手臂時(shí)， 人體的手足三陰經(jīng)均起于下而向 上循行， 手足三陽(yáng)經(jīng)均起于上而向下循行。 而在臟腑 理論中我們知道肝屬陰而主升， 肺屬陽(yáng)而主肅降 [5] ； 脾為太陰臟而主升， 胃為陽(yáng)明腑而主降， 所以， 李東垣 在 《脾胃論》 中說(shuō)： “脾為太陰濕土， 胃為陽(yáng)明燥土； 脾惡濕， 宜升宜燥； 胃惡燥， 宜降宜潤(rùn)； 其升已而降， 降已而升， 如環(huán)無(wú)端， 運(yùn)化萬(wàn)物” 。 這樣的證據(jù)還有很 多， 筆者將不再一一贅述， 但其內(nèi)在的陰升陽(yáng)降機(jī)制 卻是時(shí)刻都體現(xiàn)在生命活動(dòng)中的各個(gè)方面。
同樣陰升陽(yáng)降這一理論在中醫(yī)藥配伍和治法中 也是隨處可見的。 臨床用自擬升降定痛湯治療椎間 盤突出癥取得了較好的療效， 方中升麻牛膝二藥一 升一降， 用以協(xié)調(diào)陰陽(yáng)氣機(jī)之升降， 使阻滯的氣機(jī)得 以恢復(fù)， 達(dá)到糾正筋脈的不通則痛 [6] 。 有研究分析和 評(píng)價(jià)了肝陽(yáng)不降引發(fā)的高血壓病采取平肝潛陽(yáng)法的 療效， 證實(shí)了平肝潛陽(yáng)法的優(yōu)越性 [7] ， 此處潛陽(yáng)既是 陽(yáng)氣下潛、 陽(yáng)氣下降之意。 在某些情況下， 當(dāng)陰盛陽(yáng) 虛太過(guò)時(shí)導(dǎo)致虛陽(yáng)外越， 陽(yáng)不得以收降時(shí)， 也會(huì)發(fā)生 病理機(jī)制相當(dāng)復(fù)雜的病癥。 有研究表明， 應(yīng)用潛陽(yáng) 封髓之法對(duì)虛陽(yáng)外越， 陽(yáng)不得以收降的病癥頗有療 效 [8] 。 同時(shí)， 鄭欽安在其著作《醫(yī)理真?zhèn)鳌分袑?duì)潛陽(yáng) 丹與封髓丹有精辟的解釋： 潛陽(yáng)丹一方， 乃納氣歸腎 之法也， 夫西砂辛溫， 能宣中宮一切陰邪， 又能納氣 歸腎。 附子辛熱， 能補(bǔ)坎中真陽(yáng)， 真陽(yáng)為君火之種， 補(bǔ) 真火即是壯君火也。 況龜板一物堅(jiān)硬， 得水之精氣而 生， 有通陰助陽(yáng)之力， 世人以利水滋陰視之， 悖其功 也。 佐以甘草補(bǔ)中， 有伏火互根之妙， 故曰潛陽(yáng)。 封 髓丹一方， 乃納氣歸腎之法， 亦上中下并補(bǔ)之方也。 夫黃柏味苦入心， 稟天冬寒水之氣而入腎， 色黃而入 脾。 脾者也， 調(diào)和水火之樞也。 獨(dú)此一味， 三才之義 已具， 況西砂辛溫能納五臟之氣而歸腎， 甘草調(diào)和上 下又能伏火， 真火伏藏， 則人身之根蒂永固， 故曰封 髓。 陽(yáng)氣不降所致孤陽(yáng)上越也可用引火歸元的方法 使上越的孤陽(yáng)下行歸于腎中， 陳士鐸在其著作《辨 證奇聞》中以引火湯作為引火歸元的主方， 其方以熟 地黃為君藥大補(bǔ)腎水， 麥冬、 五味子為佐藥， 在滋肺 之余又金水相資， 又加入巴戟天為使藥， 以巴戟天之 溫， 則使水火既濟(jì)。 使水趨下， 而火亦有不得不隨之 勢(shì)， 更以茯苓為前導(dǎo)， 則水火同趨， 而共安于腎， 不 啻有琴瑟之和諧矣。 此處巴戟天 “取其引火， 又足補(bǔ) 水， 腎中無(wú)干燥之虞， 咽喉有清肅之益， 此巴戟所以 勝附、 桂也” 。 在人體正常生命活動(dòng)中總是心腎相交、 水火既濟(jì)、 陰陽(yáng)協(xié)調(diào)的。 其中心之陽(yáng)下交于腎以資助 腎陽(yáng)， 抑制腎陰而使腎水不寒； 腎之陰上濟(jì)于心以資 心陰， 抑制心陽(yáng)而使心火不亢， 但如果這種陰升陽(yáng)降 的形式被打破了 ， 導(dǎo)致心火亢盛不能下暖腎水， 腎水 不能上濟(jì)心火， 就會(huì)產(chǎn)生心腎不交的病理變化， 出現(xiàn) 失眠、 多夢(mèng)等病癥。 在中醫(yī)藥治法上當(dāng)采用交通心腎 之法， 可用交泰丸治療 [9] 。 交泰丸中一為苦寒之黃連， 一為辛溫之肉桂， 二者用量10∶1， 以苦寒之黃連降 火， 以辛溫之肉桂引火歸元， 共起交通心腎、 協(xié)調(diào)陰 陽(yáng)升降之功， 使得心陽(yáng)下潛、 腎陰上濟(jì)。 這一系列理 論和事實(shí)都充分證實(shí)了陰升陽(yáng)降這一理論在中醫(yī)藥 治法和配伍中的普遍性和重要性。
小結(jié)
在陰陽(yáng)理論中， 陰升陽(yáng)降和陽(yáng)升陰降一樣都是 陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)的基本形式， 在自然界和人體生理活動(dòng)中 如此， 在中醫(yī)藥治法和配伍中亦是如此。 天地本就始 于混沌， 陰陽(yáng)也是相對(duì)和不可分割的整體， 正如邢玉 瑞先生所說(shuō)： “陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)雖然也承認(rèn)陰陽(yáng)之間的對(duì) 立和斗爭(zhēng)， 但更重視、 強(qiáng)調(diào)二者的調(diào)和、 中和、 和諧， 即統(tǒng)一。 而醫(yī)藥學(xué)的根本任務(wù)就是維護(hù)和恢復(fù)人體 的統(tǒng)一， 保持內(nèi)外各種因素的協(xié)調(diào)。 所以， 古今醫(yī)家 都自覺(jué)接受和運(yùn)用陰陽(yáng)調(diào)和原則， 一切醫(yī)療措施和 養(yǎng)生方法， 都是著眼于調(diào)和陰陽(yáng)” [10] 。 因此， 在很多 情況下陰可以是陽(yáng)， 陽(yáng)也可以是陰； 陰能降也能升， 陽(yáng)能升亦能降。 所以， 我們?cè)趯W(xué)習(xí)陰陽(yáng)理論時(shí)要全面 和相對(duì)的看待陰陽(yáng)， 不可片面的、 一塵不變的認(rèn)為陰 陽(yáng)是既定的， 陰只能降， 陽(yáng)只能升。 同時(shí)筆者也希望 通過(guò)本篇綜述引起更多有識(shí)學(xué)者的共鳴， 一起學(xué)習(xí) 和探討陰陽(yáng)理論包容萬(wàn)象的內(nèi)涵。
作者：王磊 許小敏 盧志偉 劉永琦 朱向東 張利英 李程豪 張艷輝
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