談人生
（一）
天地間最尊嚴(yán)者是人。最值寶貴者是人之生命與生活，即人生。
但人沉浸在此人生大海中，卻不識(shí)此人生大海之深廣，甚至不識(shí)此人生大海之實(shí)相。
聊舉兩例為譬：
兩人出門奔馳，一是逃人，一是追者。
兩人同飲酒肆，一為歡樂，一為愁苦。
此兩人之生活，外形相似而內(nèi)心迥異。
今試問人生究應(yīng)重外，抑重內(nèi)？究應(yīng)以形為主，抑以心為主？中國(guó)古書列子中有一寓言：
一王者夜夜夢(mèng)作苦工，勞倦不堪。一工人夜夜夢(mèng)為王者，其樂津津。此王者愿與此工人互換生活，但此工人拒不接受。
當(dāng)知日間此王者所享受，只是肉體的、物質(zhì)的，在生活之外面。其夜間夢(mèng)境雖虛，卻是內(nèi)心的或說是心靈的。此屬生活之內(nèi)里。感受深切，像是虛假，卻更真實(shí)。
肉體只是人的生命的一套機(jī)械或一副工具，因此肉體生活，其實(shí)只是人生一憑借?；蛘f是一層外皮。
心始是人生之主，心始是我之真吾。心生活才始是我們的真生活。
（二）
今問心究何在？
前人指人身內(nèi)之心臟為心，今人指人身內(nèi)之腦細(xì)胞為心。其實(shí)心臟之與腦細(xì)胞，同屬人身肉體之一部分，并不是我上說為人生之主為我之真吾的心之所在。
心究竟何在，到今仍為人生一大謎，許多人并不能解答此一謎。
若我們真要覓心所在，應(yīng)該從實(shí)際人生中去尋覓。所幸求覓此心者即是此心，當(dāng)下現(xiàn)在，人人可以不言而喻。
孟子說，人有雞犬放，則知求之，有放心而不知求。此一說，至今仍見其真實(shí)。
但只要你知求，此心即在。
因此，孟子所說的求放心，實(shí)是人生一件大事，但卻非人生一件難事。只須一提醒，大可不煩多說。
（三）
在宋人小說中有一故事說：
一人出門遠(yuǎn)行，以其家托一友，以三年為期，許其友就此家宅自由作主。一切經(jīng)濟(jì)收入，盡交此友自由使用。
此友量度此家宅，覺有兩缺點(diǎn)：一是缺少一花園。一是毛廁太不講究。遂刻意修建改造。
三年后，其人返，其友為其家宅興造了一所花園，改建了一間毛廁，恰抵完成，而心力俱瘁。在此三年中，卻未過到一天安逸與享受，爽然自失地離開此家宅。
此故事言淺意深，可知人生不外有三態(tài)：
一，如此友人，不知為誰(shuí)辛苦為誰(shuí)忙，到頭一場(chǎng)空。一，是沉溺于物質(zhì)生活中，醉生夢(mèng)死，心為形役，到頭不知把己心放何處。
此兩態(tài)，全是孟子所謂之放心。
除此兩態(tài)外，應(yīng)有第三態(tài)，教人能把心恰放在好處。
如何把此心恰放在好處，此是人生惟一大道理，亦是人生惟一大學(xué)問，有待我們各人在各自的實(shí)際人生中去參究、去體悟。
（四）
臨了，讓我再講宋人另一小說故事。
一解差押送一和尚，同在途中。有一晚，和尚設(shè)法灌醉了那解差，私自易服脫逃，待解差醒來(lái)，身上穿了僧衣，頭上戴了僧帽，一時(shí)胡涂，大叫說和尚猶在此，而我(解差)卻走失了。
此一故事，同樣指點(diǎn)出人生一真理。
今天的世界，大家為著物質(zhì)生活而忙迫，大家盡心一意去奉侍此肉體，因此一切生活只都妝點(diǎn)在外皮上，更不知有人心真生活所在。我姑名此時(shí)代為我走失了的時(shí)代。
這世界中，到處見有一個(gè)個(gè)的人，其實(shí)都是以外形肉體為主，在其生活中，卻覓不到一個(gè)真吾，即是為人生之主的心。這可說是心走失了，或說是我走失了。
在此茫茫人生大海中，興風(fēng)作浪，發(fā)號(hào)施令的，全為著有關(guān)于外面物質(zhì)方面的，而人之真心卻絲毫作不得主。
作為我之真吾之心，實(shí)際上早都?jí)櫬涠鵀榕?，為物質(zhì)生活之奴。更可悲的，連此奴之存在這一層，也已為人們所遺忘。
人之生活，都只見了物質(zhì)，卻不見有心。
有志救世的惟一最緊要的，只該先求回此心，把它來(lái)放一恰好處。
要使人人知有一真吾，人人有一真主人公，安居在自己家宅內(nèi)，先把自己家門以內(nèi)安排妥貼，自己得救了，再來(lái)整理外面，如此始是正辦。
我上面所講，或許太抽象，但具體的一切，正待我們?cè)诟魅酥畬?shí)際生活中去證認(rèn)，這貴在我們之能反身內(nèi)求。
（五）
中國(guó)文化傳統(tǒng)講人生道理，最主要的便是講這一層。
諸位若了解得此大意，再來(lái)細(xì)讀中國(guó)各時(shí)代各派重要思想之著述，都可迎刃而解。
諸位若聽此講演，覺得有意義，要更進(jìn)一步來(lái)探求此中一切更深道理，自然會(huì)更重視中國(guó)文化傳統(tǒng)之內(nèi)蘊(yùn)。
談人格平等
昔人問孟子，天下烏乎定？曰定于一 。孰能一之？曰不嗜殺人者能一之。
今天西方帝國(guó)主義殖民政策正在退潮，世界日趨于分離，誰(shuí)也不能來(lái)一天下。
但天下總須定，烏乎定？曰定于人類之平等。
依照中國(guó)人理想：一家人平等謂之家齊，一國(guó)人平等謂之國(guó)治，天下人平等謂之天下平。
但人類有許多事實(shí)上問題，根本不可能平等。
論功業(yè)，功業(yè)不可能平等。一個(gè)政府，同時(shí)不能有兩元首。一個(gè)軍隊(duì)，同時(shí)不能有兩統(tǒng)帥。
同一機(jī)會(huì)，為此一人占了，那一人即無(wú)望。機(jī)會(huì)有限，建功立業(yè)，只屬少數(shù)人有份。
論財(cái)富，同樣不可能平等。在千萬(wàn)貧人中產(chǎn)出一富人。所謂平財(cái)富，只是一理想，到頭所能平者極有限。而且平財(cái)富，易于叫大家窮，難于叫大家富。
不僅功業(yè)財(cái)富，不可能有平等；即體力強(qiáng)弱智力高下，天地生人早就不平等。
但人總是人，大家是人，人與人間理該平等。
近代西方人所倡之平等，只在法律上。有法律上之平等，同時(shí)有機(jī)會(huì)上之自由，平流競(jìng)進(jìn)。法律以外之不平等，盡多存在。
依照中國(guó)人理想，人類平等乃指人格平等言。
所謂人格，乃指人之所以為人之內(nèi)在價(jià)值言。故一提到人格，則不論地位貴賤，不論財(cái)富高下。法律只是消極的。不犯法，不一定有人格。機(jī)會(huì)只是世俗的。沒機(jī)會(huì)，也不一定沒人格。
人格只辨有無(wú)，可以不分等次，更亦不要競(jìng)爭(zhēng)。
此人有人格，便是人，或說是好人。此人無(wú)人格，便不是人，或說是壞人。
好人有人格，此事人人能做。孟子說：人皆可以為堯舜。
南朝時(shí)高僧竺道生說：人皆有佛性，故人人皆得成佛。
明代大儒王陽(yáng)明說：圣人只爭(zhēng)成色，不爭(zhēng)分量。
這一理論，演出滿街都是圣人之說。因此說端茶童子也可以是圣人。
陽(yáng)明困在龍場(chǎng)驛時(shí)曾說過，若使圣人來(lái)做我，更有如何好做法。端茶童子也可說，若使孔子來(lái)代我端茶，他更有如何好端法。不論地位高低，不論財(cái)富多少，人生職業(yè)中，端茶總還是人做的事。
仰不愧，俯不怍，八字著腳，雖不識(shí)一字，也可堂堂地做個(gè)人。
此一端茶童子，正可如此自安自慰。
然而這只是理論如此，而事實(shí)上則并不然，毛病則正出在人之功利觀點(diǎn)上。
人人想立功業(yè)，人人想獲財(cái)利，功業(yè)財(cái)利未可必得，而各人把自己人格先看輕先丟了。
王陽(yáng)明傳習(xí)錄卷二中有一篇答顧東橋書，其末后一大段所謂拔本塞源之論，正是發(fā)揮了此道理。
今天的世界，則正是一個(gè)不折不扣百分之百的功利世界。
人人只就功利著眼，試問人如何能平，又如何能不爭(zhēng)？
盡相爭(zhēng)而仍不能平，則這世界又如何能和，如何能安？
故欲救當(dāng)前世界病痛，莫如提倡中國(guó)文化傳統(tǒng)中所重視的人格理想。
老子曾說，六親不和有孝慈，國(guó)家昏亂出忠臣，此話本亦不錯(cuò)。
我們從另一角度看，也可說在盡不合理想之時(shí)代，盡不合理想之社會(huì)里面，仍可有合理想之人格出現(xiàn)。
縱使外面一切失敗，功業(yè)失敗了，財(cái)富失敗了，甚至法律無(wú)可幫忙，一切機(jī)會(huì)全沒有了；但光明、偉大、充實(shí)、圓滿的人格，一樣可以由他完成。
中華民族的傳統(tǒng)文化何以能維持四五千年，歷經(jīng)危難而仍屹然長(zhǎng)在？正為不斷有此等人格在衰亂中在黑暗里出現(xiàn)。
中華民族的傳統(tǒng)文化，不僅能長(zhǎng)時(shí)期維持不絕，而且還能不斷地向外擴(kuò)展，向里充實(shí)。也正為有此等人格不斷在衰亂中、在黑暗里向中國(guó)四圍散布，而中國(guó)文化亦因而隨之向外在衰亂中、在黑暗里不斷向內(nèi)充實(shí)。而中國(guó)文化亦因而隨之充實(shí)。
陸象山曾說，東海有圣人出，此心同，此理同。南海有圣人出，此心同，此理同。西海、北海有圣人出，此心同，此理同。
中國(guó)人的文化理想，即上面所說人格平等的文化理想，大可推行于全世界，全人群，使四海之內(nèi)，四海之外，不斷有合理想的人格，最高人格，即圣人之出現(xiàn)。
循至于人人都是圣人，人人在其人格上獲得平等。到那時(shí)，便是世界大同，天下太平。
到那時(shí)的人類，才能有真安定，有大安定。
而且在人格平等之理論基礎(chǔ)上，并不曾抹殺功業(yè)，又不曾抹殺財(cái)富，更不曾抹殺法律與機(jī)會(huì)。何能說此理論便是不合時(shí)宜，這只待于我們自己之努力呀！
談學(xué)問
學(xué)問浩如煙海。
人之于學(xué)問，只能如鼷鼠之飲河，各求滿腹而止。
但學(xué)問底大范圍，我們亦不可不知。
學(xué)問可從其對(duì)象分四大類：
一對(duì)天，一對(duì)物， 一對(duì)人，一對(duì)己。
此世界，此宇宙，必有一更高絕大之主宰，而為人類智力之所不能窺測(cè)而知者，世界各大宗教則皆從此一信仰上建立。
雖則世界各大宗教說法各不同，要之人類對(duì)此至高絕大不可知之主宰，則必應(yīng)懂得有謙遜心，有敬畏心。
此為人類對(duì)天之學(xué)所應(yīng)共有之態(tài)度。
在中國(guó)文化傳統(tǒng)里面并無(wú)自創(chuàng)之宗教，但其培植人之謙遜心與敬畏心，論其成績(jī)，則決不差于世界任何一大宗教之所能。
在此一不可知之最高主宰之下，人與萬(wàn)物并處。
人應(yīng)懂得萬(wàn)物所各具之性能。積極方面，可資人類之利用；消極方面，亦可知有所戒備。近三四百年來(lái)，西方自然科學(xué)，突飛猛進(jìn)，使人類對(duì)物之學(xué)有輝煌之成就。
但同時(shí)產(chǎn)生了兩流弊：
一、是把對(duì)天與對(duì)物的界線泯滅了。
因于對(duì)物有成就，而自信過甚，誤認(rèn)為只憑人類自己智慧，便可主宰天地，管領(lǐng)萬(wàn)物。
認(rèn)為宇宙間至高無(wú)上者即是人類，不再認(rèn)在人類之上尚有一更高而不可知之主宰存在。
于是把人類對(duì)天之謙遜心、敬畏心都消失了。
循至驕矜自滿、狂妄自大，把自己當(dāng)作至高無(wú)上、有己無(wú)對(duì)，當(dāng)前人類此一心理，即可貽禍無(wú)窮。
二、是把對(duì)物與對(duì)人的界線泯滅了。
對(duì)物之學(xué)，本為人類福利而起，但少數(shù)國(guó)家，憑其成就，來(lái)欺侮同類，壓迫他人。
近三四百年來(lái)，西方人之帝國(guó)主義與其殖民政策，亦與其自然科學(xué)之進(jìn)步并駕齊驅(qū)。使自然科學(xué)僅利于少數(shù)人，而反為多數(shù)人之害。
又因人類太注重于對(duì)物，在其心理習(xí)慣上，亦漸把人同樣當(dāng)作物看。
循至人對(duì)人冷酷無(wú)情，只知利用，沒有恕道，將使這世界全變成功利的、機(jī)械的。無(wú)情無(wú)義，人道淪喪。
此為人類對(duì)物之學(xué)之誤用。
人類處身于天地萬(wàn)物中，而毎一人又必處身于人群中。
因此對(duì)天對(duì)物之學(xué)以外，又有對(duì)人之學(xué)。
對(duì)人之學(xué)與對(duì)天對(duì)物之學(xué)不同。其主要特征在學(xué)者與其所學(xué)之對(duì)象為同類。
對(duì)人之學(xué)，最主要中心乃學(xué)為人之道，即人與人相處之道。
中國(guó)文化傳統(tǒng)，在此方面，講究得最透徹。
中國(guó)人分人與人相處之道為五倫： 一父子，二兄弟，三夫婦，四君臣，五朋友。
君臣一倫，近代社會(huì)似乎沒有了。其實(shí)就中國(guó)傳統(tǒng)觀念言，君者群也，我處在此團(tuán)體之內(nèi)，此一團(tuán)體即是我之君。又君者尹也，一團(tuán)體必有一代表主管人，此團(tuán)體中之一代表主管亦即是我君。
如此言之，國(guó)家即是君，國(guó)家之元首亦是君。推而言之，一公司是君，此一公司之總經(jīng)理亦是君。只要我處在此國(guó)家或此公司之下，也即應(yīng)有君臣一倫之存在。其他四倫不待言。
要講對(duì)人之學(xué)，必從此五倫始。
因其是最具體的面對(duì)面的人與人相處。從此最具體的面對(duì)面的來(lái)教人與人相處之道，則首應(yīng)知有同情，有恕道。
中國(guó)儒家稱此人與人相處之道為仁道，仁道即是人道。若不從人與人相處之道即仁道上立本，而憑空來(lái)講國(guó)家天下事，將會(huì)使人無(wú)同情，無(wú)恕道。人與人間全變成權(quán)謀術(shù)數(shù)與威力財(cái)力之運(yùn)用，不仁之極，而人道遂大壞。
今日世界大病，正在要把對(duì)物之學(xué)移用來(lái)對(duì)人。一切對(duì)人之學(xué)，皆主張運(yùn)用自然科學(xué)的方法，而輕視了仁道與恕道。
把人與物同等看，自會(huì)釀成人類之大災(zāi)害。
故要講對(duì)人之學(xué)，主要又應(yīng)先講對(duì)己之學(xué)。
己與人同類，不懂得己，如何懂得己以外之人。
不懂得對(duì)待自己，如何懂得對(duì)待別人。
只要把自己為例，平等來(lái)對(duì)待別人，便有所謂仁道與恕道。
懂得了具體的面對(duì)面的對(duì)人之道，才始能懂得抽象的對(duì)待大群之道，如治國(guó)平天下政治學(xué)經(jīng)濟(jì)學(xué)等。
總而言之，對(duì)人之學(xué)即是為人之道，而為人之道則自為己之道始。因此對(duì)己之學(xué)，乃是對(duì)人之學(xué)之基本與中心。
關(guān)于這一層，只有在中國(guó)文化傳統(tǒng)里闡發(fā)得最深切，教人實(shí)踐的方法最周到。
在中國(guó)古書中庸里有一段話說：
盡己之性而后可以盡人之性，盡人之性而后可以盡物之性，盡物之性而后可以贊天地之化育。
這可說是對(duì)上述四類學(xué)問，即對(duì)己、對(duì)人、對(duì)物、對(duì)天之學(xué)，在中國(guó)文化傳統(tǒng)理想中所定下的一種先后緩急之序。
有人說：中國(guó)傳統(tǒng)文化，反宗教、反科學(xué)、反社會(huì)大群，只顧到自己一身。那真是無(wú)的放矢之談。請(qǐng)諸位莫為此等妄說自限自誤。這是我此一講演之最低期望，進(jìn)一歩則待諸位大家自己努力。
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