《孟子》一書(shū)對(duì)中國(guó)文化史影響至深至著，尤其在獨(dú)立人格的塑造，士人氣節(jié)的培養(yǎng)上，恐無(wú)其他經(jīng)典可與之相比。唐宋以來(lái)便有學(xué)者指出，“求觀圣人之道，必自孟子始”，“孟氏醇乎其醇也”?！懊献佑泄τ诘?，為萬(wàn)世師。”故作為中國(guó)人，都應(yīng)該認(rèn)真讀讀《孟子》。
孟子在中國(guó)，是個(gè)家喻戶曉的人。作為儒家思想的重要傳承和發(fā)揚(yáng)者，他被尊為亞圣，而“孔孟之道”亦被當(dāng)作儒學(xué)的代名詞。在孔子的時(shí)代，儒學(xué)并沒(méi)有取得獨(dú)尊的地位，其主張也遠(yuǎn)未得到社會(huì)的普遍認(rèn)同?？鬃又?，墨、道、法等學(xué)派曾對(duì)儒學(xué)提出責(zé)難和批評(píng)。到戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，處士橫議，諸子蜂起，百家爭(zhēng)鳴趨于高潮，儒家的地位似乎進(jìn)一步受到了墨、道各家的沖擊，所謂"楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言不歸楊，則歸墨"，便反映了這一歷史狀況。面對(duì)來(lái)自各個(gè)方面的挑戰(zhàn)，儒學(xué)不能不作出理論上的回應(yīng)。這種歷史的需要，在某種意義上將孟子推向了時(shí)代的前沿。孟子在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代有好辯之名，這種好辯往往帶有論戰(zhàn)性質(zhì)，它在回應(yīng)各種挑戰(zhàn)的同時(shí)，又從另一個(gè)方面展示了儒學(xué)的深沉內(nèi)涵與理論力量，正是通過(guò)正面的理論建樹(shù)與積極的理論爭(zhēng)鳴，孟子使孔子開(kāi)創(chuàng)的儒學(xué)傳統(tǒng)得到了延續(xù)，并進(jìn)一步維護(hù)了其顯學(xué)的地位。所以孟子有承繼儒家精神命脈的歷史功績(jī)。孟子對(duì)如何做人有著充滿智慧和哲理的論述與闡釋?zhuān)裉熳x來(lái)仍能給我們很多啟迪。
一、孟子簡(jiǎn)談
孟子（前372年－前289年），名軻，字子輿（待考，一說(shuō)字子車(chē)或子居）。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期魯國(guó)人，魯國(guó)慶父后裔。中國(guó)古代著名思想家、教育家，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒家代表人物。著有《孟子》一書(shū)。孟子繼承并發(fā)揚(yáng)了孔子的思想，成為僅次于孔子的一代儒家宗師，有“亞圣”之稱(chēng)，與孔子合稱(chēng)為“孔孟”。孟子本為“魯國(guó)三桓”之后，遠(yuǎn)祖是魯國(guó)貴族孟孫氏，后家道衰微，從魯國(guó)遷居鄒國(guó)。孟子三歲喪父，孟母艱辛地將他撫養(yǎng)成人，孟母管束甚嚴(yán)，其“孟母三遷”、“孟母斷織”等故事，成為千古美談，是后世母教之典范。
《孟子》一書(shū)是孟子的言論匯編，由孟子及其再傳弟子共同編寫(xiě)而成，記錄了孟子的語(yǔ)言、政治觀點(diǎn)（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民貴君輕）和政治行動(dòng)的儒家經(jīng)典著作。孟子曾仿效孔子，帶領(lǐng)門(mén)徒周游各國(guó)。但不被當(dāng)時(shí)各國(guó)所接受，退隱與弟子一起著書(shū)。《孟子》有七篇傳世：《梁惠王》上下；《公孫丑》上下；《滕文公》上下；《離婁》上下；《萬(wàn)章》上下；《告子》上下；《盡心》上下。其學(xué)說(shuō)出發(fā)點(diǎn)為性善論，提出“仁政”、“王道”，主張德治。 南宋時(shí)朱熹將《孟子》與《論語(yǔ)》《大學(xué)》《中庸》合在一起稱(chēng)“四書(shū)”,《孟子》是四書(shū)中篇幅最大的部頭最重的一本,有三萬(wàn)五千多字.從此直到清末，孟子的文章說(shuō)理暢達(dá)，氣勢(shì)充沛并長(zhǎng)于論辯,邏輯嚴(yán)密,尖銳機(jī)智,代表著傳統(tǒng)散文寫(xiě)作最高峰。孟子在人性問(wèn)題上提出性善論，即“人之初，性本善。”
二、孟子智慧集錦：性善與仁義
1、圣人，與我同類(lèi)者。-----《告子上》
孟子主張人無(wú)分貴賤，在人格上都是平等的。他喊出一句響亮的人生口號(hào)。
大意：圣人，與我是同類(lèi)的。用我們今天的話來(lái)說(shuō)就是圣人與我們是一樣的，只要你有遠(yuǎn)大的目標(biāo)，并努力追求，就能達(dá)到理想的目標(biāo)。心有多大，舞臺(tái)就有多大；志有多高，路就有多遠(yuǎn)！
人生就好像爬山，最最重要的先給自己定一個(gè)高度，如果你只把自己的人生目標(biāo)定在半山腰，那么你就絕對(duì)不能爬上榮譽(yù)的頂峰。
要讓自己擁有一顆高遠(yuǎn)的心，一個(gè)廣闊的舞臺(tái)——職場(chǎng)上點(diǎn)亮自己理想的明燈，盡情地?fù)]灑自己的才華，最終獲得經(jīng)久不息的喝彩與掌聲?！靶挠卸啻?，舞臺(tái)就有多大；志有多高，路就有多遠(yuǎn)！”這句至理名言給人們帶來(lái)了智慧的激勵(lì)。
2、人皆有不忍人之心，無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。-----《孟子·公孫丑上》
在天性和人格上，圣人和凡夫俗子是生而相等的。愿天下人都有一顆悲憫之心；常懷悲憫之心，讓生命感動(dòng)；常懷悲憫之心，讓世界更溫柔；常懷悲憫之心，讓愛(ài)灑滿人間；常懷悲憫之心，讓人性顯得更真實(shí)。
3、水信無(wú)分于東西，無(wú)分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無(wú)有不善，水無(wú)有不下。今夫水，搏而躍之，可使過(guò)顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢(shì)則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也?！?---《告子上》
孟子說(shuō)：“水的確沒(méi)有東流、西流的定向，難道也沒(méi)有上流、下流的定向嗎？人性的善良、就像水性趨向下流。人的本性沒(méi)有不善良的，水的本性沒(méi)有不向下流的。假如拍打水讓它飛測(cè)起來(lái)，可以高過(guò)人的額頭；堵住水道讓它倒流，可以引上高山。然而，這難道是水的本性嗎？是所處形勢(shì)迫使它這樣的。人之所以能夠使他做壞事，是由于他的本性也像這樣受到了逼迫?！?/p>
4、麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥(niǎo)，太山之于丘垤，河海之于行潦，類(lèi)也。圣人之于民，亦類(lèi)也。《公孫丑上》
麒麟相對(duì)于走獸、鳳凰相對(duì)于飛禽、泰山相對(duì)于土丘、河海相對(duì)于水塘，都是同類(lèi)；圣人相對(duì)于民眾，也是同類(lèi)。高出自己的同類(lèi)，超越自己的群體，自有民人以來(lái)從未有過(guò)比孔子更偉大的人了?！避髯诱f(shuō)：“短綆不可以汲深井之泉，知不幾者不可與及圣人之言。
這些基本的人性其實(shí)就是人類(lèi)社會(huì)道德的基礎(chǔ)，孟子的“四端”認(rèn)為人皆有之的惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心是仁的源發(fā)地。四端萌動(dòng)，仁意呈現(xiàn)。能不能發(fā)揮自己的“四端”，關(guān)系重大。把“四端”由個(gè)體的特殊體驗(yàn)向外擴(kuò)充，于家可以侍奉父母、尊長(zhǎng)，于國(guó)可以為政治民，乃至于統(tǒng)御天下。反之，則連個(gè)人的身家性命都難以自保。孟子認(rèn)為人生來(lái)就具有天賦的“善端”，具有一種先驗(yàn)的道德觀念的萌芽，這是人異于禽獸、高于禽獸的本質(zhì)的特征。因?yàn)槿诵奶熨x是善的，所以人性也是善的。他也認(rèn)識(shí)到道德觀念的形成與后天的培養(yǎng)有一定關(guān)系，人心有與生俱來(lái)的善端，但要發(fā)展這種善端，就必須存心、養(yǎng)性；存心就是存養(yǎng)這些善端，養(yǎng)性就是培養(yǎng)這種善端，使其不斷發(fā)揮完善。正因?yàn)槊總€(gè)人都具備善良天性和良好品德，如果人們不斷發(fā)展自己的“四端”，也就是善性和道德，那么“人皆可為堯舜”。
錢(qián)穆先生指出，孟子的性善論包含兩層意義：一是啟迪人們向上的自信；二是鞭促人們向上的努力。而孟子提倡學(xué)做圣人不僅有益于挽救社會(huì)風(fēng)氣，更為重要也更積極的意義則在于肯定眾生人格平等。每個(gè)人經(jīng)過(guò)努力都能夠成為圣人的命題，從終極目標(biāo)上激勵(lì)人們后天的努力和奮斗，同時(shí)表明國(guó)君、大臣和庶民在人格上并沒(méi)有高下之分。在等級(jí)分明的古代社會(huì)，這一思想無(wú)疑是大膽而帶有進(jìn)步意義的。
5、君子所以異于人者,以其存心也.君子以仁存心,以禮存心.仁者愛(ài)人,有禮者敬人.愛(ài)人者,人恒愛(ài)之；敬人者,人恒敬之.--《離婁下》
君子之所以不同于一般人,是因?yàn)樗４嬖谛睦锏乃枷氩煌?君子把仁保存在心里,把禮保存在心里.仁人愛(ài)人,有禮的人尊敬人.愛(ài)人的人,別人就一直愛(ài)他；尊敬人的人,別人就一直尊敬他。在孟子看來(lái)，要想成為圣人就必須“保養(yǎng)本心”、善養(yǎng)“浩然之氣”。孟子說(shuō)這種“浩然之氣”“至大至剛”，能夠“塞于天地之間”，聽(tīng)起來(lái)似乎充滿故弄玄虛的神秘色彩，實(shí)則仍以保養(yǎng)本性和加強(qiáng)仁義道德修養(yǎng)為旨?xì)w：“其為氣也，配義與道矣。”（《公孫丑上》）紛繁世間，酒色才氣，人生總是充滿了欲望和誘惑，要想學(xué)做圣人就必須擺脫這些外在干擾。孟子認(rèn)為，人們的差別不在于富貴貧賤，而在于能否保持高尚的道德，即做“仁人”。君子“以德服人”，“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心”（《離婁下》）。抵御外在物欲干擾，保養(yǎng)良好天性，既需要好的環(huán)境，更需要個(gè)人持之以恒的努力。因此，孟子更強(qiáng)調(diào)個(gè)人的立志和堅(jiān)持，強(qiáng)調(diào)君子必須“窮不失義，達(dá)不離道”。
人性向善，真誠(chéng)引發(fā)力量，由內(nèi)而發(fā)，快樂(lè)也一樣，由內(nèi)而發(fā)。掌握這個(gè)，談到儒家的快樂(lè)，我們每個(gè)人完全可以操之于己，不用求之于人。學(xué)了孟子之后，感覺(jué)到內(nèi)在有一種力量，感覺(jué)內(nèi)心充滿浩然之氣，活在世界上，那種坦蕩蕩的快樂(lè)是難以想象的。浩然之氣！讀《孟子》，貴在養(yǎng)“氣”！
孟子雖然說(shuō)過(guò)“養(yǎng)心莫善于寡欲”（《孟子·盡心上》），但其出發(fā)點(diǎn)是在強(qiáng)調(diào)人們尤其是君子應(yīng)該注重道德修養(yǎng)，因而并不是反對(duì)人們追求物質(zhì)利益。孟子成名后，每次周游列國(guó)，車(chē)馬隨從甚眾，場(chǎng)面非常氣派，所到之處，諸侯貴戚盛情款待。他的弟子對(duì)此不理解，懷疑這不符合儒家所講的君子不言利的精神。孟子則坦然處之，他解釋說(shuō)：“非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰?！保ā峨墓隆罚┮簿褪钦f(shuō)，問(wèn)題的關(guān)鍵是要看是否違背道義，有道，利再大也不為過(guò)，無(wú)道，利再小也不能受。孟子反對(duì)的是大家都將“仁義”拋諸腦后而把眼睛緊盯在“利”上，反對(duì)“見(jiàn)利忘義”和“后義而先利”。他認(rèn)為，如果人人都“懷利以相接”，“為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄”（《告子下》），那就會(huì)導(dǎo)致人們不顧廉恥，互相傾軋，天下大亂。因此他提倡君子應(yīng)該做到“仁民而愛(ài)物”（《盡心上》），在“魚(yú)和熊掌不可得兼”的情況下，要舍利取義、“舍生取義”。
6、故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能。人恒過(guò)，然后能改；困于心，衡于慮，而后作；征于色，發(fā)于聲，而后喻。入則無(wú)法家拂士，出則無(wú)敵國(guó)外患者，國(guó)恒亡。然后知生于憂患而死于安樂(lè)也。
大概的意思是：所以上天將要降落重大責(zé)任在這樣的人身上，一定要道先使他的內(nèi)心痛苦，使他的筋骨勞累，使他經(jīng)受饑餓，以致肌膚消瘦，使他受貧困之苦，使他做的事顛倒錯(cuò)亂，總不如意，通過(guò)那些來(lái)使他的內(nèi)心警覺(jué)，使他的性格堅(jiān)定，增加他不具備的才能。一個(gè)人，常常出錯(cuò)，然后才能改正；心意困苦，思慮阻塞．然后才能奮發(fā)；別人憤怒表現(xiàn)在臉色上，怨恨吐發(fā)在言語(yǔ)中，然后你就會(huì)知道。一個(gè)國(guó)家，如果在國(guó)內(nèi)沒(méi)有堅(jiān)守法度的大臣和足以輔佐君王的賢士，在國(guó)外沒(méi)有與之匹敵的鄰國(guó)和來(lái)自外國(guó)的禍患，就常常會(huì)有覆滅的危險(xiǎn)。這樣，就知道憂愁患害足以使人生存，安逸享樂(lè)足以使人滅亡的道理了。
與老子的清凈無(wú)為不同，孟子奉行積極入世的人生觀，有一種“當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)”的軒昂霸氣（《公孫丑下》），這比孔子的“道不行，乘桴浮于?！钡臒o(wú)可奈何更為堅(jiān)毅和充滿斗爭(zhēng)意志。他相信即使暫時(shí)遇到挫折和困難，那不過(guò)是一些必經(jīng)的考驗(yàn)，人要想成功，必須經(jīng)風(fēng)雨、見(jiàn)世面。孟子認(rèn)為人只有在逆境中奮斗，才能激發(fā)出強(qiáng)烈的進(jìn)取精神：“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能。”“生于憂患、死于安樂(lè)”，人只有在憂患中才能生存，貪圖安樂(lè)就必然會(huì)導(dǎo)致滅亡。在面對(duì)困境時(shí)，“君子不怨天，不尤人”，“自任以天下之重”（《萬(wàn)章上》），以實(shí)現(xiàn)自我人生價(jià)值。
7、居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。
孟子還提出了理想的人生典范——大丈夫人格。有一次，弟子問(wèn)孟子說(shuō)：公孫衍、張儀難道算不上大丈夫嗎？他們位居多國(guó)要職，發(fā)起怒來(lái)諸侯都恐懼不已，他們平靜下來(lái)天下也就太平了。孟子不屑道，他們哪里能稱(chēng)為大丈夫呢？在孟子看來(lái)，保持自我和完善人格才是理想的人格即所謂大丈夫：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”,“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫?！保ā峨墓隆罚┲挥腥烁癃?dú)立自主才能“無(wú)為其所不為”，才能“仰不愧于天，俯不怍于人”（《盡心上》）。
“仁人無(wú)敵于天下”，有了這樣的修養(yǎng)和“浩然之氣”，就能夠無(wú)所畏懼。孟子在與諸侯王公交往中不卑不亢，表現(xiàn)出高度的原則性和氣節(jié)。當(dāng)?shù)茏訂?wèn)孟子，齊宣王對(duì)他很尊敬，為什么孟子對(duì)齊宣王反而不那么尊敬時(shí)，孟子用曾子的話說(shuō)“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉？”（《公孫丑下》）他還說(shuō)：“說(shuō)大人，則藐之。勿視其巍巍然……在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉！”（《盡心下》）孟子多次與諸侯論治，堅(jiān)持仁政主張，言辭犀利，敢嬰逆鱗，經(jīng)常使國(guó)君們“勃然變乎色”（《萬(wàn)章下》），或者無(wú)言以對(duì)，只好“顧左右而言他”（《梁惠王下》）。
正是在這種自信和人格平等的基礎(chǔ)上，孟子提出“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”這一令專(zhuān)制君主嫉恨恐懼不已的著名思想。這種平等的君臣觀無(wú)疑比所謂“君君臣臣父父子子”要進(jìn)步得多，它引起專(zhuān)制帝王和奴仆們的恐懼和指責(zé)，說(shuō)它使人忘卻“君臣大義”：“孔子之道，君君臣臣，孟子之道，人皆可以為君也。”1500多年后，明太祖朱元璋讀到這些“大逆不道”的話語(yǔ)，仍咬牙切齒地說(shuō)：“使此老在今日，寧得免乎？”（《明史·太祖紀(jì)》）他下令將孟子的牌位逐出孔廟，又大肆刪削《孟子》一書(shū)，但是孟子的觀念早已深入人心，這些不過(guò)是徒勞罷了。
8、魚(yú)，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也。義亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。
魚(yú)是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，我會(huì)舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時(shí)得到，我將會(huì)舍棄生命而選取道義。
孟子常用“性命”來(lái)代替“生命”，他認(rèn)為如果從生命上講，則人與犬、牛沒(méi)有什么不同，只有在性上，才有區(qū)別?！吧嵘×x”和“殺身成仁”歷來(lái)被儒家所推崇，“人生自古誰(shuí)無(wú)死，留取丹心照汗青”表達(dá)的也是同樣的意思。即是婉約詞人李清照也能寫(xiě)出“生當(dāng)作人杰，死亦為鬼雄”這樣悲壯的句子。
由于儒家思想的影響，中國(guó)歷史上出現(xiàn)了無(wú)數(shù)視死如歸的人。貪生怕死和茍且偷生則是貶義詞?，F(xiàn)代人所說(shuō)的“有的人活著，卻已經(jīng)死了；有的人死了，卻依舊活著?！币彩侵v的生死和人生價(jià)值之間的關(guān)系，其中不乏有著儒家思想的影響。
道家及道教的生死觀。
二、孟子智慧集錦：孟子三樂(lè)
君子有三樂(lè)，而王天下者不與存焉。父母俱在，兄弟無(wú)故，一樂(lè)也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂(lè)也；得天下英才而教育之，三樂(lè)也。君子有三樂(lè)，而王天下者不與存焉。” 《孟子·盡心上》
孟子說(shuō):"君子有三件快樂(lè)的事，(可是)以德服天下不在其中。父母都健在，兄弟沒(méi)有病患，這是第一件快樂(lè)的事情;仰頭對(duì)天不覺(jué)得內(nèi)疚，低頭對(duì)人不覺(jué)得慚愧，這是第二件快樂(lè)的事;得到天下優(yōu)秀的人才并教育他們，這是第三件快樂(lè)的事。君子有三件快樂(lè)的事，而以德服天下不在其中。"
活著就要快樂(lè)，這是不容置疑的。誰(shuí)都希望擁有快樂(lè)的人生，即便是以苦為樂(lè)苦中作樂(lè)，也只是特殊境遇下不得已而為之，是生存智慧，而并非對(duì)快樂(lè)的疏遠(yuǎn)與排斥。
人人都對(duì)快樂(lè)孜孜以求，問(wèn)題在于，每個(gè)人心目中的快樂(lè)不盡相同。而這，正是許多人許多時(shí)候陷于悲觀的重要原因。由于對(duì)快樂(lè)的標(biāo)準(zhǔn)拿捏不準(zhǔn)，甚至背離本真，一些人身在福中不知福，雖浸泡在快樂(lè)的海洋里，卻無(wú)法感知到正享有的幸福，每每自尋煩惱。給快樂(lè)一個(gè)定義，因而絕非小事，有時(shí)它甚至決定我們是否幸福一生。
那么，怎樣才是快樂(lè)的呢?兩千三百多年前的孟子給出的答案是，"父母俱在，兄弟無(wú)故，一樂(lè)也;仰不愧于天，俯不怍于人，二樂(lè)也;得天下英才而教育之，三樂(lè)也。"這就是說(shuō)，父母健在兄弟平安，無(wú)愧于天無(wú)愧于人，有優(yōu)秀人才可茲培育，這是人生的三大樂(lè)事。
乍看來(lái)，"孟子三樂(lè)"實(shí)在是有些寒傖。這樣的快樂(lè)太容易得到了吧?算是有追求有抱負(fù)的人生么?當(dāng)走過(guò)人世的坎坎坷坷，當(dāng)閱歷歲月的雨雪風(fēng)霜，鉛華洗盡，刪繁就簡(jiǎn)，我們發(fā)現(xiàn)，這些樸素的快樂(lè)看似尋常，卻難能可貴，這樣的快樂(lè)才是真快樂(lè)、大快樂(lè)、長(zhǎng)久的快樂(lè)。放眼周邊，多少人"子欲養(yǎng)而親不待"，給予自己血脈的雙親不幸早早離開(kāi)人間，從此只能木然地望著墻上的掛像，空留"事有疑難可問(wèn)誰(shuí)"的遺憾;多少人手足情深的一奶同胞深受煎熬，由此陰霾籠罩惴惴不安;多少人平日作了虧心事，風(fēng)吹草動(dòng)疑厲鬼，活得膽戰(zhàn)心驚誠(chéng)惶誠(chéng)恐;多少人學(xué)成滿腹經(jīng)綸，卻終未遇上心有靈犀的衣缽傳人，一肚子學(xué)問(wèn)跟隨自己化作一縷輕煙。置身此境，這樣的人生有快樂(lè)可言么?
細(xì)想來(lái)，平凡而質(zhì)樸的"孟子三樂(lè)"的確道出了快樂(lè)人生的真諦。家庭平安乃能無(wú)憂，問(wèn)心無(wú)愧方才安寧，得天下英才而教育之則是享受，一個(gè)人如能獲此三者，快樂(lè)自會(huì)如同清泉汩汩流淌，常伴左右。奈何，有的人迷戀于觥籌交錯(cuò)夜夜笙歌麻將聲聲，卻騰不出時(shí)間回家看看，與父母聊聊天，與兄弟談?wù)勑?有的人一味追名逐利損人利己，無(wú)視頭頂?shù)男强蘸蛢?nèi)心的道德律;有的人惟恐別人強(qiáng)于自己，受之于人的識(shí)見(jiàn)卻不愿?jìng)髦谌恕麄兺浟耍㈨樃改覆荒艿却?，健康與生命千金難買(mǎi);他們忘記了，人就該活得像一個(gè)人，"豈能盡如人意?但求無(wú)愧我心"，心無(wú)愧疚才能坦坦蕩蕩;他們忘記了，與他人分享自己掌握的知識(shí)和啟悟，既是感恩與回報(bào)社會(huì)，也是在薪火相傳中對(duì)生命長(zhǎng)度的延伸、對(duì)人生意義的升華。家庭的寧?kù)o、自身的修為、對(duì)社會(huì)的回饋，孟子眼中的三大快樂(lè)居然是一個(gè)立體式的架構(gòu)，共同組成了一個(gè)完整的人生!
孟子還有沒(méi)有提出其他的快樂(lè)呢？有的，他說(shuō)君子有三種快樂(lè)，而稱(chēng)王天下的不在其中。這三種快樂(lè)是超過(guò)稱(chēng)王天下的快樂(lè)的，這三種快樂(lè)是每個(gè)人都能做到的。
第一種快樂(lè)是，父母俱存，兄弟無(wú)故。父母健在，兄弟姐妹無(wú)災(zāi)無(wú)難，這種快樂(lè)是不是有點(diǎn)狹隘？其實(shí)，一家人父母兄弟姐妹都很好，這是最大的快樂(lè)。為什么這樣講？
因?yàn)橐粋€(gè)人父母健在的話，他看到別人跟父母年紀(jì)差不多的老人，他就會(huì)“老吾老以及人之老”推廣出去，一個(gè)人兄弟姐妹健在的話，到外面去交朋友，看到別人跟兄弟姐妹年齡差不多的人，他也可以推廣出去，把他們當(dāng)做自己的兄弟姐妹一樣。這是一種人性自然發(fā)展的趨勢(shì)和必然結(jié)果。
所以說(shuō)，人生的快樂(lè)，是因?yàn)槲覀兊娜诵允强梢园l(fā)展的，而人性發(fā)展的時(shí)候，就跟我的父母健在，我的兄弟姐妹沒(méi)有任何災(zāi)難，連在一起的。這是每個(gè)人都可以享受的快樂(lè)。也許你會(huì)問(wèn)：我具備了孟子說(shuō)的第一種條件，父母俱存，兄弟無(wú)故，為什以我一點(diǎn)也不覺(jué)得快樂(lè)呢？你這樣想，說(shuō)明你對(duì)于自己的人性恐怕有一點(diǎn)誤會(huì)。你以為快樂(lè)全部是外在的東西，而沒(méi)有注意到快樂(lè)是人自身人性發(fā)展的正常狀態(tài)。
快樂(lè)是人性發(fā)展的一個(gè)正常狀態(tài)。
中國(guó)民間有一個(gè)習(xí)俗，再窮的人家，也要給新娘子陪嫁兩床被子，而縫被子的人，必須是父母兄弟姐妹俱在的“全乎人”，以求圖個(gè)吉利。也許這正是對(duì)孟子“父母俱存，兄弟無(wú)故”這第一種快樂(lè)的印證。
第二種快樂(lè)是什么呢？仰不愧于天，俯不怍（zuo 慚愧）于人。抬頭看天不覺(jué)得慚愧，低頭看人也不覺(jué)得慚愧。這是什么意思？第二句，低頭看人不覺(jué)得慚愧，這容易理解，我沒(méi)有跟人家借錢(qián)不還，我沒(méi)有欺騙別人，我沒(méi)有害過(guò)任何人，對(duì)任何人我都問(wèn)心無(wú)愧。所以，我看到別人不覺(jué)得慚愧。
但是，什么叫抬頭看天，不覺(jué)得慚愧呢？這比較難理解。孟子說(shuō)的所謂“天”，就是指人的心。抬頭看天，等于是我問(wèn)自己的良心，有沒(méi)有在別人不知道的時(shí)候，做過(guò)什么壞事。這樣講還比較狹隘，因?yàn)槟阋獑?wèn)良心的話，每一個(gè)人都比較主觀，有時(shí)候覺(jué)得自己都是對(duì)的，但別人看你不一定對(duì)。我是問(wèn)心無(wú)愧，別人說(shuō)你那個(gè)心有點(diǎn)問(wèn)題，那怎么辦？
這里，我們就要了解，不要輕易去抹煞儒家對(duì)天的觀念。孟子說(shuō)，抬頭看天不覺(jué)得慚愧，是因?yàn)樗揽鬃拥奈迨烀仓酪粋€(gè)人活在世界上，對(duì)天要有一個(gè)交待，這是一個(gè)比較復(fù)雜的問(wèn)題，簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，什么叫對(duì)天有個(gè)交待呢？就是我生下來(lái)是個(gè)人，人跟動(dòng)物不一樣，既然是個(gè)人，就有人的使命，就是要好好做個(gè)人。我們真正的快樂(lè)在內(nèi)不在外，反省自己，完全真誠(chéng)。你希望別人怎么做，你自己就應(yīng)該怎么做，要換位思考。
做人就要有人的使命，人的使命就是好好做一個(gè)人。
好好做一個(gè)人，絕不是吃飽喝足慢慢長(zhǎng)大，最后老了就過(guò)世自然減員。也不是說(shuō)我長(zhǎng)大以后，成家立業(yè)，多生幾個(gè)孩子，傳宗接代。好好做一個(gè)人，是說(shuō)要把人性向善的要求，設(shè)法擇善固執(zhí)，追求止于至善。這就是我做人的使命，如果我沒(méi)有在這個(gè)路上走，那么，我就對(duì)不起天，白給了我一個(gè)人的形狀。
孟子說(shuō)過(guò)一句話，他說(shuō)只有圣人可以踐形。什么叫踐形？因?yàn)槲疑聛?lái)就有一個(gè)人的形狀，像個(gè)人的樣子，而只有圣人才能把人的樣子，充分地實(shí)現(xiàn)出來(lái)。你外表有一個(gè)人的樣子，就代表你內(nèi)心也有一個(gè)人的心，那么這一生你就應(yīng)該把人的心和價(jià)值，全部實(shí)現(xiàn)出來(lái)，這才能算是圣人。
換句話說(shuō)，做一個(gè)真正的人，就是做成圣人。圣人不是特別的人，圣人跟我們平凡人有什么差別呢？平凡人還不夠真實(shí)，圣人是真實(shí)的人。所以，仰不愧于天，俯不怍于人，是第二種快樂(lè)。
還有第三種快樂(lè)，就是得天下英才而教育之。你聽(tīng)了以后，可能以為這是在說(shuō)老師，并且是說(shuō)重點(diǎn)學(xué)校的老師。有的學(xué)校不怎么樣，學(xué)生念書(shū)成績(jī)不好，老師會(huì)說(shuō)，我的學(xué)生不是英才，你看我，就沒(méi)有這種快樂(lè)。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下。要有德行，要培養(yǎng)能力，要有智慧；迷惑：與情緒的反應(yīng)沖動(dòng)有關(guān)，要有好的情商，來(lái)調(diào)節(jié)智商，才能夠沒(méi)有迷惑。子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜。有壓力，但有更大的快樂(lè)。有理想是一回事，能不能實(shí)現(xiàn)，要看天時(shí)、地利、人和，不能配合就獨(dú)善其身，讓自己改善變得完美，至少對(duì)得起自己的生命。
質(zhì)樸的往往是真摯的，真摯的往往是珍貴的。時(shí)光雖久遠(yuǎn)，"孟子三樂(lè)"卻因其質(zhì)樸真摯而動(dòng)人心魄，至今閃耀著智慧的光芒。也許你正擁有這些簡(jiǎn)單的快樂(lè)，珍愛(ài)并享受它們吧，如果錯(cuò)過(guò)了，一切就都晚了。
三、孟子的名言集選
總結(jié)孟子名言，大家慢慢慢學(xué)習(xí)體會(huì)。感悟美好人生。
1、惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。
2、五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣。
3、孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。
4、假使上至下至於士庶人，皆且取其利益，而國(guó)必危亂喪亡矣。王以國(guó)為問(wèn)，大夫以家為問(wèn)，士庶人以身為問(wèn)者，王稱(chēng)國(guó)，故以國(guó)問(wèn)；大夫稱(chēng)家，故以家問(wèn)；士庶人無(wú)稱(chēng)，故以身問(wèn)而已。
5、仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車(chē)薪之火也；不熄，則謂之水不勝火，此又與于不仁之甚者也，亦終必亡而已矣。
6、則天下歸之，以政傷民，民樂(lè)其亡，以梃服強(qiáng)，仁與不仁也。
7、遠(yuǎn)望之襄王而不似人君，言無(wú)人君之威儀也；就而近之而不見(jiàn)所畏焉，言無(wú)人君操柄之威也。
8、惠王今問(wèn)我曰何以利益我國(guó)，則為王之大夫必問(wèn)我曰何以利益我家，為大夫既欲利益其家，則為王之士庶人亦必問(wèn)我曰何以利益我身。
9、不以規(guī)矩，無(wú)以成方圓。
10、則為王之大夫必問(wèn)我曰何以利益我家，為大夫既欲利益其家，則為王之士庶人亦必問(wèn)我曰何以利益我身。假使上至下至於士庶人，皆且取其利益，而國(guó)必危亂喪亡矣。
11、君子有三樂(lè)，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無(wú)故，一樂(lè)也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂(lè)也；得天下英才而教育之，三樂(lè)也。君子有三樂(lè)，而王天下不與存焉。
12、天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。
13、獨(dú)樂(lè)樂(lè)，與人樂(lè)樂(lè)，孰樂(lè)？
14、富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。
15、孟子言未有心存乎仁而遺棄其親者，亦未有存義而後去其君者。
16、為其象人而用之也。如之何其使斯民饑而死也。
17、五谷者，種之美者也，茍為不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。
18、老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。
19、窮困便獨(dú)善其身，得志便兼善天下。
20、桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。
21、謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴於道路矣。
22、如千乘奪取萬(wàn)乘，百乘奪取千乘，然後為飽足也。
23、故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾益其所不能。
24、賢者而後樂(lè)此。不賢者雖有此，不樂(lè)也。
25、君子莫大乎與人為善。
26、臣聞郊關(guān)之內(nèi)，有囿方四十里，殺其麋鹿者如殺人之罪。
27、說(shuō)詩(shī)者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。
28、”斯言殆欲使後人深求其意以解其文，不但施於說(shuō)《詩(shī)》也。今諸解者往往摭取而說(shuō)之，其說(shuō)又多乖異不同。
29、萬(wàn)乘之國(guó)，弒其君者必千乘之家。千乘之國(guó)，弒其君者必百乘之家。
30、王知夫苗乎？七、八月之間旱，則苗稿矣，天油然作云，沛然下雨，則苗氵孛然興之矣。其如是，孰能御之？
31、不以規(guī)矩，無(wú)以成方園。
32、惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷。
33、孟子曰臧氏之子焉能使予不遇哉！旨意合同，若此者眾。
34、惟有賢者然後乃得樂(lè)此耳。謂修堯舜之道，國(guó)家安寧，故得有此以為樂(lè)也。不賢之人，亡國(guó)破家，雖有此，亦為人所奪，故不得以為樂(lè)也。
35、吾善養(yǎng)浩然之氣。
36、王之好樂(lè)甚，則齊國(guó)其庶幾乎。
37、言定天下者一道，仁政而已，不貪殺人，人則歸之，是故文王視民如傷，此之謂也。
38、君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。
39、有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。
40、不仁而得國(guó)者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。
41、樂(lè)民之樂(lè)者，民亦樂(lè)其樂(lè)；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂(lè)以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。
42、孟子退自齊梁，述堯舜之道而著作焉，此大賢擬圣而作者也。
43、君子之守，修其身而天下平。
44、今王與百姓同樂(lè)，則王矣。
45、魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可兼得，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可兼得，舍生而取義者也。
46、不恥不若人，何若人有？
47、生于憂患而死于安樂(lè)也。
48、有風(fēng)人之托物，二雅之正言，可謂直而不倨，曲而不屈，命世亞圣之大才者也。
49、不以規(guī)矩，不成方圓。
50、富歲，子弟多賴(lài)；兇歲，子弟多暴，非天之降才而殊也，其所以陷溺其心者然也。
51、殺一無(wú)罪非仁也，非其有而取之非義也。
52、以力假仁者霸。霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也。
53、仲尼之徒，無(wú)道桓、文之事者，是以後世無(wú)傳焉，臣未之聞也。
54、存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其惡。胸中正則眸子了焉；胸中不正則眸子眊焉。聽(tīng)其言也，觀其眸子，人焉瘦哉？
55、得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。
56、地方百里而可以王。
57、定天下者，在乎仁政為一者也。
58、君子有三樂(lè)，而王天下不與存焉。父母俱在，兄弟無(wú)故，一樂(lè)也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂(lè)也；得天下英才而教育之，三樂(lè)也。
59、故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能。
60、雖有天下易生之物，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。
61、狗彘食人食而不知檢，涂有餓莩而不知發(fā)。
62、填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走，或百步而後止，或五十步而後止。以五十步笑百步，則何如？
63、君視臣如手足，臣視君如父母；君視臣如草芥，臣視君如仇寇。
64、人之有道也，飽食暖衣、逸居而無(wú)教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信。
65、如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？
66、孟子言凡欲天子之萬(wàn)乘者，且於其內(nèi)取千乘，而為天子之諸侯；欲諸侯之千乘者，且於其內(nèi)但取百乘而為之大夫，是亦不為少矣，何必交相爭(zhēng)奪，慕多為勝耶？
67、尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅而愿立于其朝矣。
68、人之相識(shí)，貴在相知，人之相知，貴在知心。
69、大人者，不失其赤子之心者也。
70、故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其心，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾益其所不能。
71、孟子言且令臣庶皆後去其仁義，而先且以自利，則不交相殺奪，故不足自飽饜。言必殺奪。
72、窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下。
73、文王之囿方七十里，芻蕘者往焉，雉免者往焉。與民同之，民以為小，不亦宜乎。
74、父子有親，君臣有交，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信。
75、萬(wàn)取千焉，千取百焉，不為不多。
76、魚(yú)，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也。義亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。
77、孟子言上下交取其利而國(guó)喪亡者，是萬(wàn)乘之國(guó)，弒其君者必千乘之家所弒也，無(wú)它焉，則千乘之家欲以萬(wàn)乘之利為多也。千乘之國(guó)，弒其君者必百乘之家所弒也，亦無(wú)它焉，是百乘之家欲以千乘之利為多也。
78、其交也以道，以接也以禮。
79、我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。
80、富歲，子弟多賴(lài)；兇歲，子弟多暴，非天之降才而殊也，其所以陷溺其心者然也。
81、富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。
82、君子之所以教者五：有如時(shí)雨化之者，有成德者，有達(dá)財(cái)者，有答問(wèn)者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。
83、王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長(zhǎng)上，可使制梃以撻秦、楚之堅(jiān)甲利兵矣。
84、雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣。
85、獸相食，且人惡之，為民父母，行政不免於率獸而食人，惡在其為民父母也。
86、仁義禮智，非外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。
87、雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無(wú)他，利與善之間也。
88、始作俑者，其無(wú)後乎。
89、於是則慕仲尼，周流憂世，遂以儒道游於諸侯，思濟(jì)斯民。然由不肯枉尺直尋，時(shí)君咸謂之迂闊於事，終莫能聽(tīng)納其說(shuō)。
90、盡信書(shū)，則不如無(wú)書(shū)。
91、廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。
92、君子以仁存心，以禮存心。仁者愛(ài)人，有禮者敬人。愛(ài)人者人恒愛(ài)之，敬人者人恒敬之。
93、養(yǎng)心莫善于寡欲。
94、夫人必自侮，然后人侮之；家必自毀，而后人毀之；國(guó)必自伐，而后人伐之。
95、不以規(guī)距，不能成方圓。不以六律，不能正五音。
96、自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。
97、仁者無(wú)敵。
98、楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛(ài)，摩頂放踵利天下，為之。
99、權(quán)，然后和輕重；度，然后知長(zhǎng)短。
100、夫子言之，于我心有戚戚焉。
101、老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。
102、王無(wú)罪歲，斯天下之民至焉。
103、權(quán)然后知輕重，度然后知長(zhǎng)短，物皆然，心為甚。
104、生有淑質(zhì)，夙喪其父，幼被慈母三遷之教，長(zhǎng)師孔子之孫子思，治儒述之道。
105、王如知此不足以相笑，王之政猶此也，王雖有移民轉(zhuǎn)粟之善政，其好戰(zhàn)殘民與鄰國(guó)同，而獨(dú)望民之多，何異於五十步笑百步者乎。
106、省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。
107、孟子問(wèn)王曰：今有戰(zhàn)者，兵刃已交，其負(fù)者棄甲曳兵而走，五十步而止，足以笑百步者否。
108、我欲托之空言，不如載之行事之深切著明也。
109、惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡于眾也。
110、彼奪其民時(shí)，使不得耕耨以養(yǎng)其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而征之，夫誰(shuí)與王敵。
111、君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。
112、王何必曰利，亦有仁義而已矣。
四、結(jié)束語(yǔ)
為士大夫者，非堯舜之道，不陳前，非孔孟之道不著述。一句話總結(jié)了孟子的智慧之道，值得我們深思與修階。
他，一個(gè)平凡至極的人。他沒(méi)有秦皇漢武的創(chuàng)舉，他沒(méi)有商鞅范彝的謀略，他更沒(méi)有富可敵國(guó)的財(cái)富，沒(méi)有位高權(quán)重一手遮天的能力，更沒(méi)有指點(diǎn)江山的霸氣。與他們相比他只是繁星中的點(diǎn)點(diǎn)火星，如此的微不足道。但他演繹出了他的史詩(shī)，平凡中的不平凡，他便是孟子。
他，繼承了孔子的天命思想，剔除了其中殘留的人格神的含義，把天想象成為具有道德屬性的精神體，他認(rèn)為哲學(xué)的思想中最高的范疇是天。
他，在那個(gè)戰(zhàn)火的年代了，在那民賤君貴的不平?O的時(shí)代中。他傲然站出來(lái)，提出“民為貴，社稷次之，君為輕”這種藐視王權(quán)的思想。他將所有人無(wú)論貧賤，無(wú)論高低平等看待，在他的眼中人人平等，“圣人與我同類(lèi)者”他的傲然如此。
他，一個(gè)身如草芥之人卻心系天下。走訪四海，關(guān)心民生，面對(duì)王權(quán)，他無(wú)所畏懼，直諫而言道：“天子不仁，不保四海：諸侯不仁，不保社稷：卿大夫不仁，不保宗廟：士庶人不仁，不保四體?！蓖鯔?quán)至上的年代中依舊無(wú)法動(dòng)搖他的思想。面對(duì)高位的誘惑，生死的威迫他依舊保持著本心。與人樂(lè)樂(lè)而非獨(dú)樂(lè)樂(lè)，這便是他的樂(lè)。
他，如大海包納以為。他始終相信“人之初，性本善”人性之善也，猶水之就下也，人無(wú)不善，水無(wú)有不下。面對(duì)不善，他用善去感化，面對(duì)不仁，他直言請(qǐng)柬“國(guó)君好仁，天下無(wú)敵焉。”他提倡仁政，而仁者無(wú)敵正是他的民本思想。
他，一介平凡書(shū)生，卻成為了使人眼中的勝任圣人：他，一位平凡的老百姓，卻無(wú)視金錢(qián)名利的威誘：他，一個(gè)平凡的子民，卻舍生于直言進(jìn)諫的艱苦道路上。
他，一個(gè)平凡的人，卻在我們每個(gè)人之上，他擁有著天一般的胸懷，一樣的淡然。他，瞰破了天道，看透了紅塵，他所為的，只是保持本心。
