非遺：一個(gè)認(rèn)識(shí)的誤區(qū)

劉錫誠

摘要：在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查和各級“非遺”名錄的申報(bào)和項(xiàng)目保護(hù)上，口頭傳承的“民間文學(xué)”類陷入了一個(gè)誤區(qū)。許多地方政府文化主管部門未能給予足夠的重視。進(jìn)入國家級名錄的民間文學(xué)項(xiàng)目只有84個(gè)，占全部1028個(gè)項(xiàng)目的8%，與80年代搜集記錄下來的民間文學(xué)文本（故事184萬篇、歌謠300萬首、與700萬條）和民間實(shí)際的蘊(yùn)藏量極不相稱。作者舉出20世紀(jì)80年代東北、華北、西北、華東、西南五個(gè)大區(qū)的91個(gè)“常見故事”和“故事類型”，一個(gè)也沒有被地方申報(bào)，故而一個(gè)也沒有能夠進(jìn)入名錄，得到國家層面上的保護(hù)。民間文學(xué)傳承人只有32名，占全國進(jìn)入名錄的777人的0。04%。許多著名的作品沒有進(jìn)入國家級名錄，使國家級名錄的權(quán)威性受到損害。亟待在理念上和實(shí)際工作上作出調(diào)整。

關(guān)鍵詞：民間文學(xué)類非遺項(xiàng)目，誤區(qū)，常見故事和故事類型，傳承與傳承人，理念

國家名錄中的一個(gè)認(rèn)識(shí)誤區(qū)

建立國家和地方各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，是我國政府對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行有效保護(hù)的重要方式之一。到2010年5月，國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄已經(jīng)先后公布了三批，共有1219項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到了國家層面上的認(rèn)可和保護(hù)。國家級、?。ㄊ校┘墶⒖h（區(qū)）級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，業(yè)已初步形成體系；各地以項(xiàng)目為目標(biāo)進(jìn)行保護(hù)，也取得了初步的、可喜的成就。保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意識(shí)，已深入人心，得到了較為廣泛的認(rèn)同。

此外，截止到目前，我國申報(bào)并先后兩次入選聯(lián)合國教科文組織“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”的有昆曲、古琴藝術(shù)、新疆木卡姆、蒙古長調(diào)、端午節(jié)、中國書法、中國篆刻、中國剪紙、中國雕版印刷技藝、中國傳統(tǒng)木結(jié)構(gòu)營造技藝、中國傳統(tǒng)桑蠶絲織技藝、龍泉青瓷傳統(tǒng)燒制技藝、媽祖信俗、南音、南京云錦織造技藝、宣紙傳統(tǒng)制作技藝、侗族大歌、粵劇、格薩(斯)爾、熱貢藝術(shù)、藏戲、瑪納斯、花兒、西安鼓樂、中國朝鮮族農(nóng)樂舞、呼麥；2009年入選“急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”的有羌年、中國編梁木拱橋營造技藝、黎族傳統(tǒng)紡染織繡技藝，共29項(xiàng)。

筆者認(rèn)為，舉凡有重要價(jià)值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，大體上都已進(jìn)入了各級政府保護(hù)的范圍。當(dāng)然，國家大，地域廣，參與主持文化工作的各級干部的文化自覺和文化修養(yǎng)不同，對民間文化價(jià)值的認(rèn)識(shí)和為民間文化發(fā)展設(shè)置的取向不同，使申報(bào)和保護(hù)工作出現(xiàn)不平衡是在所難免的，譬如，具有商業(yè)開發(fā)價(jià)值的，便于投入擴(kuò)大再生產(chǎn)并“打造”成文化產(chǎn)業(yè)的，或易于轉(zhuǎn)變?yōu)槁糜尉包c(diǎn)的類別和項(xiàng)目，普遍得到了各地政府的重視，而那些不具有商業(yè)開發(fā)價(jià)值的，如屬于“口頭傳統(tǒng)”的類別和項(xiàng)目，盡管具有重要的文化價(jià)值，甚而至于處在瀕危境地、亟待搶救的項(xiàng)目，也很難得到地方政府應(yīng)有的關(guān)注。地方政府的文化主管部門因缺乏文化本位知識(shí)和思想，往往把目光集注在旅游開發(fā)、舉辦文化節(jié)、對外招商引資等政府形象工程上，或停留在文化工作的老路上——把較大力量放在表演藝術(shù)的展演活動(dòng)上，認(rèn)為這類缺乏商業(yè)開發(fā)價(jià)值的口傳心授“非遺”項(xiàng)目缺乏申報(bào)和保護(hù)的價(jià)值，即使做了也是勞民傷財(cái)，故而，這類“非遺”項(xiàng)目大多還處于繼續(xù)湮沒無聞、自生自滅的狀態(tài)之中。從前兩批全國“非遺”名錄的申報(bào)和保護(hù)的情況來看，“民間文學(xué)”類“非遺”項(xiàng)目的申報(bào)和保護(hù)，大體屬于這種情況。請看下面的統(tǒng)計(jì)：

國家級“非遺”名錄項(xiàng)目數(shù)量、比例和排位表

浩如煙海的民間文學(xué)（口頭文學(xué)），歷來被看作是一個(gè)民族和社會(huì)所創(chuàng)造和蘊(yùn)藏的民間文化（非物質(zhì)文化遺產(chǎn)）的主干或主流，對于一個(gè)民族或社會(huì)的文化特性和文化精神的形成，對于一個(gè)民族的歷史的確認(rèn)或復(fù)原，都具有重大的、無可替代的作用。不同時(shí)代和不同國家的古典作家、先賢圣哲以及現(xiàn)代學(xué)者，不分政治信仰和學(xué)術(shù)理念，許多人都發(fā)表過高度評價(jià)民間文學(xué)社會(huì)意義與文化史意義的言論和觀點(diǎn)。聯(lián)合國教科文組織于2003年通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中，政府專家們一致把民間文學(xué)（口頭文學(xué)，口頭傳統(tǒng)）置于五大類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之首，賦予它重要的意義。在我國多民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)構(gòu)成中，民間文學(xué)在老百姓中的貯藏量之豐富，也當(dāng)之無愧地處于首位。這一地位，在20世紀(jì)80年代圍繞著編纂《中國民間文學(xué)三套集成》（《中國民間故事集成》、《中國歌謠集成》、《中國諺語集成》）而在全國范圍進(jìn)行的普查收集工作給予了實(shí)證。1984—1990年間全國民間文學(xué)工作者總共收集記錄下來民間故事（包括神話、傳說在內(nèi)）184萬篇[1]、歌謠300萬首、諺語700萬條[2]。這個(gè)龐大的數(shù)字還不能說那次普查已經(jīng)將民間流傳的各類民間文學(xué)體裁與作品，一網(wǎng)打盡沒有遺漏了。但這個(gè)數(shù)字畢竟可以說明口頭傳承的民間文學(xué)，在老百姓中的蘊(yùn)藏是多么地深厚和豐富，其生命力是多么頑強(qiáng)！

可是，已經(jīng)公布的兩批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，卻與民間的實(shí)際貯藏?zé)o法吻合起來。已經(jīng)公布的1028項(xiàng)（不包括第一批名錄的擴(kuò)展項(xiàng)目，擴(kuò)展項(xiàng)目只增加了保護(hù)主體即責(zé)任保護(hù)單位，而沒有增加應(yīng)予保護(hù)的“非遺”項(xiàng)目）中，“民間文學(xué)”類只有84項(xiàng)，僅占“名錄”總數(shù)的8%。平均算下來，我國30個(gè)省（市、區(qū)），每個(gè)?。ㄊ?、區(qū)）還攤不到3項(xiàng)！在國家“非遺名錄”的所有類別中被排到了第八位！大量有價(jià)值和有影響的民間文學(xué)（神話、傳說、故事等），包括在世界性的民間故事類型索引中早有入載的著名民間故事類型，都未能進(jìn)入國家保護(hù)名錄。這種情況向世人顯示：我們的“非遺”申報(bào)和保護(hù)，盡管取得了很大的成績，但也陷入了一個(gè)認(rèn)識(shí)的誤區(qū)。

這個(gè)誤區(qū)是怎樣出現(xiàn)的呢？其性質(zhì)和后果如何呢？筆者以為，首先是由于一些地方文化主管部門的主管官員在認(rèn)識(shí)上的誤區(qū)和決策上的錯(cuò)誤，沒有給民間文學(xué)類項(xiàng)目應(yīng)有的地位和重視，錯(cuò)誤地認(rèn)為以口傳心授為傳承和生存方式的民間文學(xué)不具備商業(yè)價(jià)值，不能投入生產(chǎn)性開發(fā)，不能產(chǎn)生巨大利潤；其次，有些地方的普查工作沒有按照國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心編發(fā)的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作手冊》規(guī)定的程序和要求，進(jìn)行認(rèn)真不茍的調(diào)查和采錄，走了過場，沒有調(diào)查采錄到21世紀(jì)之初還在民間口頭流傳的民間文學(xué)作品，特別是珍貴作品，沒有在田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)傳承人（故事講述家、歌手等傳承者）并提供出他們的口述史和他們講述（演唱）的作品；第三，各地文化部門的民間文學(xué)干部（專干），要么因年齡原因而出現(xiàn)斷檔、要么因其他原因而流失，普查時(shí)又沒有更廣泛地吸收文化部門以外的（如高等學(xué)校、研究機(jī)構(gòu)）專家和學(xué)生等參加。錯(cuò)誤的文化理念和工作取向，不僅使我們陷入了“非遺”申報(bào)與保護(hù)的誤區(qū)，而且大有使這些文化主管部門失去文化本位的危險(xiǎn)。

屬于著名故事類型的故事被忽略

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，是一項(xiàng)涉及面很廣、很復(fù)雜的工程，要求有一個(gè)大體合理的分類體系，在每一個(gè)大類下面還要設(shè)立第二級的分類，或叫亞類吧，以求全國工作的統(tǒng)一?！懊耖g文學(xué)”類下再分為：神話、傳說、故事、歌謠、史詩、長詩、諺語、謎語、其他。共九個(gè)亞類。

筆者有幸參加了江蘇省和陜西省兩個(gè)省的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)督查工作，根據(jù)兩個(gè)省普查材料所見，普查的類別和項(xiàng)目都是很不平衡的。兩批國家級“名錄”所載的84個(gè)“民間文學(xué)”類項(xiàng)目中，其亞類的分布，也是很不平衡的，如“傳說”類申報(bào)得多，入選名錄的也多，而“故事”類申報(bào)的少，入選名錄的也就很少?？傊?，無論是全國普查的情況，還是國家名錄，均未能反映出民間文學(xué)生態(tài)的實(shí)際情況。下面不妨作進(jìn)一步的分析。

“傳說”類共有23項(xiàng)進(jìn)入名錄，占“民間文學(xué)”9個(gè)亞類總數(shù)的27%。固然，在“民間文學(xué)”的各種體裁和類別里，“傳說”之豐富是我們的國情所決定的，也是一些歷史較短的民族和國家所無法比肩的。我國傳說中，有山川風(fēng)物傳說、名勝古跡傳說、人物傳說、史事傳說、風(fēng)俗傳說、宗教傳說等等；人物傳說又有帝王傳說、官宦傳說、士子傳說、工匠傳說、農(nóng)民起義傳說等等，不一而足?！胺沁z”名錄中“傳說”項(xiàng)目所以占有最高比例，從一個(gè)側(cè)面反映出，各地政府申報(bào)時(shí)重傳說、輕故事的傾向是帶有普遍性的。迄今進(jìn)入國家級“名錄”的神話、故事的項(xiàng)目，其數(shù)量和比例，與傳說相比，相對較少，神話只有4個(gè)（盤古神話、邵原[創(chuàng)世]神話、堯的傳說和炎帝神農(nóng)傳說）；故事除了10個(gè)故事村（如：耿村民間故事、伍家溝民間故事、下堡坪民間故事、走馬鎮(zhèn)民間故事、古漁雁民間故事、喀左東蒙民間故事、北票民間故事、嶗山民間故事、都龍灣民間故事以及滿族民間故事）外，真正學(xué)術(shù)意義上的故事只有兩個(gè)：徐文長故事、巴拉根倉的故事。故事村類似于文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，只是故事村的區(qū)域范圍較小而已。而兩個(gè)民間故事，就其特點(diǎn)而言，大體屬于以機(jī)智人物為主人公的故事，主人公是所謂“箭垛式”的人物，更接近于傳說的一類。真正學(xué)術(shù)意義上的民間故事，如生活故事、幻想故事、精怪故事、動(dòng)物故事等，一個(gè)也沒有進(jìn)入名錄。據(jù)我的記憶，自開展國家名錄以來的幾年間，只有江西省申報(bào)過“毛衣女的故事”，即國際上著名的“天鵝處女故事”類型。毛衣女故事的最早記錄，見于東晉·干寶《搜神記》（卷十四）；敦煌石室中收藏的唐·句道興《搜神記》中的《田昆侖》，是毛衣女故事比較發(fā)展的形態(tài)（羅振玉《敦煌零拾》七）。這個(gè)幻想故事在我國許多地方都有流傳，無疑是應(yīng)該加以保護(hù)的民間故事文化遺產(chǎn)，但因申報(bào)者江西省有關(guān)單位從旅游開發(fā)著眼，而壓根兒沒有認(rèn)真地收集采錄當(dāng)代還在民眾口頭上流傳的“活態(tài)”故事，故而兩次申報(bào)兩次都被專家評審組所否決，甚為遺憾。又如，世界著名的“灰姑娘故事”，在我國也非常流行，研究者認(rèn)為可能源于我國南方越人及其后裔，現(xiàn)在還傳播于南方的21個(gè)民族之中，搜集到的故事達(dá)70篇之多，[3] 其最早的記錄應(yīng)該是唐·段成式《酉陽雜俎》里的《葉限》。這個(gè)類型的著名民間故事，也是理應(yīng)予以保護(hù)的珍貴文化遺產(chǎn)，可惜至今沒有地方申報(bào)。膾炙人口的“田螺姑娘”故事在沿海地區(qū)非常流行，在晉·陶潛《搜神后記》里的《白水素女》，應(yīng)是這個(gè)故事的比較原始的形態(tài)，這就是說，“田螺姑娘”的故事至少也有近兩千年的流傳歷史了。晉·束皙《發(fā)蒙記》、唐·徐堅(jiān)《初學(xué)記》、梁·任昉《述異記》里都有記載。早期記載中的故事發(fā)生地福建晉安，要么是沒有對這個(gè)故事做什么搜集研究的工作，要么是感到故事的保護(hù)沒有利益可圖，一直沒有申報(bào)作為這個(gè)故事或故事類型的保護(hù)主體，對其進(jìn)行保護(hù)。2009年的第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄申報(bào)之前，海南省?？谑械姆俏镔|(zhì)文化保護(hù)中心從漁民中搜集了一批“田螺姑娘”故事，并制作了一部簡短的錄象片，做得很好，填補(bǔ)了“田螺姑娘”故事的空白，可惜，不知為什么海南省文化局和非遺保護(hù)中心沒有把這個(gè)項(xiàng)目的申請報(bào)到文化部來，失去了評審的機(jī)會(huì)。類似的知名于世的幻想故事或魔幻故事，如“蛇郎”、“田螺姑娘”，“巧媳婦”，“蛇妻”，“白鳥衣”；生活故事，如“狗耕田”，“石門開”，“青蛙丈夫”，“不見黃河不死心”，“人參故事”；動(dòng)物故事或童話，“狼外婆”，“中山狼”，“貓狗結(jié)仇”，……這些目前還在我國廣大地區(qū)流傳的故事或故事類型，一個(gè)也沒有在國家層面上立項(xiàng)（立檔），得到有效保護(hù)。所幸的是，在2009年第三批國家級名錄的申報(bào)與評審中，浙江省衢州市和山西省沁縣申報(bào)了“爛柯山”故事，這個(gè)最早見于南朝梁·任昉《述異記》里的、有著近兩千年的流傳史的王質(zhì)遇仙的故事，還在這些地方流傳，當(dāng)?shù)氐乃鸭煽兒捅Ｗo(hù)計(jì)劃，得到了國家級名錄評審專家們的積極支持。據(jù)筆者所知，除了這兩個(gè)地方外，陜西的洛川、廣東的肇慶等地，也還有口頭流傳，也應(yīng)予全面的進(jìn)行搜集研究和悉心保護(hù)。

80年代的“常見故事”如今命運(yùn)若何？

20世紀(jì)80—90年代為編纂《中國民間文學(xué)集成》開展的民間文學(xué)普查和編纂工作中，有些省、市的民間文學(xué)工作者根據(jù)所搜集到的材料，歸納出一批中國本土的“常見民間故事”并給予命名。這些“常見故事”也就是所謂“故事類型”。意思是，這些故事或故事類型在20世紀(jì)80—90年代還在以口頭的方式在老百姓中廣泛流傳的。

舉例如下（每一個(gè)大區(qū)——文化區(qū)選一個(gè)省為例）：

（一）東北地區(qū)，遼寧省常見故事類型有27個(gè)。[4] 以筆者看，至少有18個(gè)值得保護(hù)：1。老虎媽子（老虎外婆）；2。老猴精娶媳婦；3。蛇郎；4。蛤蟆兒子；5。怪孩子（怪異兒）；6牛犢子娶媳婦；7。百鳥衣；8。小鏜鑼（兩兄弟）；9。西天問活佛（問活佛）；10。不見棺材不落淚、不到黃河不死心；11。人心不足蛇吞相；12。隱身衣；13。金馬駒；14。路遙知馬力；15。巧媳婦；16?；艔埲?7。傻子學(xué)話；18。丑媳婦。但兩批《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》1項(xiàng)也沒有進(jìn)入。

（二）華北地區(qū)，北京市常見故事類型有15個(gè)。[5] 以筆者看，其中至少有9個(gè)值得保護(hù)：1、巧媳婦；2、狼媽媽（老虎外婆）；3、憋寶、4、貓狗結(jié)仇；5、傻子學(xué)話；6、人心不足蛇吞相、7有緣千里來相會(huì)；、8、不見黃河不死心；9、人為財(cái)死鳥為食亡。但兩批《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》1項(xiàng)也沒有進(jìn)入。

（三）西北地區(qū)，陜西省常見故事類型有17個(gè)。[6] 以筆者看，至少有14個(gè)值得保護(hù)：1.狼外婆；2.老猴精娶媳婦；3.鍋漏娃哭；4.蛤蟆兒子；5.畫中仙女；6。王恩與世義；7。西天問佛；8。不見黃河心不死；9。人心不足蛇吞相；10。后娘害先房；11。貪心的兄嫂和仁義的弟弟；12。路遙知馬力、日久見人心；13。選女婿；14。開洞探寶（石門開）。但兩批《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》1項(xiàng)也沒有進(jìn)入。

（四）華東地區(qū)，浙江省常見故事類型有30個(gè)。[7] 以筆者看，至少有19個(gè)值得保護(hù)：1。老鼠嫁女；2。貓和老鼠；3。狗貓結(jié)仇；4老虎怕漏；5。老虎外婆；6。蛇郎；7、田螺姑娘；8。三擔(dān)水與龍女（龍女）；9、十兄弟；10。百鳥衣；12。狗耕田；13、孔雀鑼（兄弟分家）；14。人心不足蛇吞相；15。云中落繡鞋；16。山魈帽；17。挖元寶；18。巧媳婦當(dāng)家；19。呆女婿拜壽（呆女婿）。但兩批《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》1項(xiàng)也沒有進(jìn)入。

（五）西南地區(qū)，四川省常見故事類型又12個(gè)。[8] 以筆者看，至少有11個(gè)值得保護(hù)：1。蛇郎；2。狗耕田；3。田螺姑娘；4。蛤蟆兒子；5。問佛；6。人心不足蛇吞相；7。熊家婆（狼外婆）；8。龍女；9。望娘灘；10。羅隱送圍腰；11。巧媳婦解難題。但兩批《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》1項(xiàng)也沒有進(jìn)入。

為了說明問題，筆者從每個(gè)大區(qū)中選了一個(gè)省的常見民間故事和故事類型作為例子，我想是大致可以說明全國民間故事的蘊(yùn)藏情況和價(jià)值所在。這些常見的民間故事或故事類型的確認(rèn)，一般都有5個(gè)以上縣市同時(shí)流傳的材料記錄文本做根據(jù)，有的故事還在全國各地的民間故事集成卷本中見得到，因此，都屬于擁有廣大的流傳群體或流傳地域的故事或故事類型，有的故事甚至還被外國學(xué)者編纂的世界故事類型索引（如湯普森《世界故事類型索引》）或華人學(xué)者編纂的中國民間故事類型索引（如：[德]艾伯華《中國民間故事類型》、[美]丁乃通《中國民間故事類型索引》、[臺(tái)灣省]金榮華《中國民間故事集成類型索引》）所著錄。

從20世紀(jì)80年代的普查記錄之日起，已經(jīng)過去了20年了。20年不算長，但這20年是中國農(nóng)村社會(huì)發(fā)生巨大變化的20年，現(xiàn)代化、信息化的劇烈沖擊，傳統(tǒng)的農(nóng)村被拉上料城鎮(zhèn)化的快車道，使數(shù)量不少的村落和農(nóng)民的生活方式發(fā)生了歷史性的變化，改變了舊日的村落結(jié)構(gòu)和人際關(guān)系，民間口頭文學(xué)的傳播在農(nóng)民精神生活中的地位受到了前所未有的挑戰(zhàn)。這些生長與形成于漫長的農(nóng)耕社會(huì)里的“常見民間故事”的命運(yùn)怎樣了？這是保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的題中應(yīng)有之義，也是民間文學(xué)保護(hù)的重中之重，因?yàn)檫@些“常見故事”畢竟是在鄉(xiāng)民社會(huì)中覆蓋面很大、重復(fù)講述較多的民間故事呀。

20世紀(jì)90年代以來，我國學(xué)者劉守華、林繼富、江帆、顧希佳合作編著的《中國民間故事類型研究》一書中收錄了60個(gè)全國常見的故事類型，在前人研究基礎(chǔ)上，廣泛吸收了全國各地民間故事集成和縣區(qū)卷資料本的成果，對每個(gè)故事類型作了比較研究。這60個(gè)故事類型是：

1.老鼠嫁女；2.小雞崽報(bào)仇；3.老虎怕漏；4.貓狗結(jié)仇；5.狼外婆；6.中山狼；7.蜈蚣報(bào)恩；8.義虎；9.義犬救主；10.八哥鳥報(bào)仇；11.感恩的動(dòng)物忘恩的人；12.人心不足蛇吞相；13.爛柯山；14.神仙考驗(yàn)；15.請窮神；16.求好運(yùn)；17.人鬼夫妻；18.鬼母育兒；19.漁夫和水鬼；20.宋定伯賣鬼；21.攆城隍；22.兇宅捉怪；23.石門開；24.太陽山；25.銀變；26.人參精；27.煮海寶；28.當(dāng)良心；29.螺女；30.蛇妻；31.龍女；32.仙女救夫；33.蛇郎；34.青蛙丈夫；35.月老配婚；36.不見黃河心不死；37.怪異兒；38.十兄弟；39.黑馬張三哥；40.龍子望娘；41.獵人海力布；42.斗閻王；43.頭上長角；44.長鼻子；45.狗耕田；46.灰姑娘；47.斷手姑娘；48.牛犢娶親；49.龍蠶；50.兩老友；51.路遙知馬力；52.張郎休妻；53.老人是個(gè)寶；54.百鳥衣；55.巧媳婦；56.皮匠駙馬；57.夢先生；58.長工和地主；59.奪妻敗露；60.二母爭子

上述學(xué)者們的研究，盡管不是根據(jù)現(xiàn)時(shí)的調(diào)查材料而是根據(jù)很長一個(gè)時(shí)間段里不同文人學(xué)者所提供的材料而得出的結(jié)論，但將其與20世紀(jì)80年代前后十年間所得調(diào)查采錄的材料進(jìn)行比較研究，應(yīng)該說還是非?？少F的。筆者以為，盡管各地文化傳統(tǒng)、生存條件各有不同，民間文學(xué)的流傳會(huì)因地而異，但這些研究成果中歸納和提煉出來的民間故事和故事類型，可以認(rèn)為是有全國意義的、常見的故事或故事類型，其保護(hù)價(jià)值是自不待言的。

敘述了這些情況之后，我們的問題是：

（1）我們有什么理由把這些最具代表性的民間故事或故事類型排拒于國家或省級“非遺”名錄之外，讓它們自生自滅呢？換句話說，我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系一旦建成，如果這些具有全國代表性的、普遍性的、常見的民間故事和故事類型在名錄中缺位，那么請問，還能夠稱得上是一份既符合實(shí)際情況、又體現(xiàn)了權(quán)威學(xué)術(shù)水平的名錄嗎？

（2）20世紀(jì)80—90年代所認(rèn)定的各省區(qū)那些有代表性的“常見民間故事”或“故事類型”，如今的命運(yùn)如何了呢？在2006—2009年所開展的新一輪全國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查，給出了怎樣的回答？

附帶聲明的是：這里主要講的是民間故事，因?yàn)槟壳懊耖g故事已經(jīng)成為各地申報(bào)民間文學(xué)類項(xiàng)目中最為薄弱的一個(gè)環(huán)節(jié)，如不在理念上、實(shí)際工作上加以調(diào)整，當(dāng)會(huì)給名錄體系的建設(shè)，帶來意想不到的損失。

傳承人問題上的遺憾

在《傳承與傳承人論》[9]一文中，筆者曾對傳承人在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承中的角色和作用發(fā)表過一些探討性的意見。一個(gè)時(shí)期以來，一些在“非遺”保護(hù)第一線的朋友，常常向我提出有關(guān)民間文學(xué)傳承人作用的問題，這里謹(jǐn)就民間文學(xué)的傳承人問題再做些補(bǔ)充論述。

如今政府文化主管部門和學(xué)界普遍認(rèn)識(shí)到，“非遺”保護(hù)的核心在對傳承人的保護(hù)，并建立了傳承人名錄制度。一般地說，這是沒有疑問的。在傳統(tǒng)戲劇、傳統(tǒng)曲藝、傳統(tǒng)手工技藝、中醫(yī)藥等個(gè)人作用顯著的領(lǐng)域，傳承人的意義特別明顯，他們的地位也較為容易確立。關(guān)于傳承人的見解，同樣也大體符合民間文學(xué)的情況。卷帙浩繁的史詩和近年來發(fā)現(xiàn)的許多民間敘事詩，幾乎無一例外地都有演唱藝人在演唱，史詩因藝人的演唱而得以存世。史詩《格薩爾》、《瑪納斯》、《江格爾》等長篇巨制的傳人，已廣為國內(nèi)外所知。包括我國在內(nèi)的世界各國，著名史詩藝人對民族文化的巨大貢獻(xiàn)，是無庸質(zhì)疑的，那些杰出的演唱藝人得到了社會(huì)很高的尊重與榮譽(yù)。在民間，唱歌的能手（歌師）也是名聲很大、備受尊崇的。歌仙劉三妹（姐）就是一例。相比之下，說故事的能人——故事講述家，則沒有著名歌手那樣的聲譽(yù)。但他們的歷史功績不能、也不會(huì)永遠(yuǎn)被埋沒于山野。

改革開放30年來，中國的情況已經(jīng)有所改變，我們改寫了中國文化史沒有農(nóng)民故事家地位的記錄。各省的民間文學(xué)研究者在民間、在底層陸續(xù)發(fā)現(xiàn)了一些著名的故事講述家，他們當(dāng)中既有一生未曾出過遠(yuǎn)門而只在本鄉(xiāng)本土、語言個(gè)性突出、口才超拔的農(nóng)村老嫗故事講述家，也有見多識(shí)廣、博學(xué)多才、能言善辯的故事講述者。譚振山、魏顯德、劉德培、宋宗科、靳正新、靳正祥、尹寶蘭、李成明、佟鳳乙、金德順、劉德方、尹澤、陸瑞英、孫家香……等一大串男女故事講述家已經(jīng)知名于世，有的故事家還應(yīng)邀走出國門，登上了外國大學(xué)的學(xué)術(shù)講堂。

2007年6月5日公布的《第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人名單》，認(rèn)定了民間文學(xué)傳承人32名。這是一個(gè)令人高興的開端。普通農(nóng)民故事講述家和歌唱家，竟然登上了國家的“非遺”傳承人名單！當(dāng)然，也有令我們感到遺憾的，就是民間文學(xué)的傳承人，只有32人，占全部“非遺”傳承人777名的0.04%！這樣一個(gè)比例，無論怎么說，都是有欠公正的。這是一個(gè)令人心痛的比例！也許，我們當(dāng)初就不應(yīng)該拿城市里那些專業(yè)從事某種技藝的人一樣的標(biāo)準(zhǔn)，來套農(nóng)村里講故事、唱民歌的那些人。他們是在生活極其艱難的環(huán)境下，民間文學(xué)及其傳統(tǒng)的守護(hù)人！他們在講述故事時(shí)，在歌唱時(shí)，在說笑話時(shí)，會(huì)忘記他們生活的艱難，忘情于他的講述和歌唱。這就是無產(chǎn)階級革命導(dǎo)師恩格斯說的：“民間故事書的使命是使一個(gè)農(nóng)民作完艱苦的日間勞動(dòng)，在晚上拖著疲乏的身子回來的時(shí)候，得到快樂、振奮和慰藉，使他忘卻自己的勞累，把他的磽瘠的田地變成馥郁的花園。民間故事書的使命是使一個(gè)手工業(yè)者的作坊和一個(gè)疲憊不堪的學(xué)徒的寒傖的樓頂小屋變成一個(gè)詩的世界和黃金的宮殿，而把他的矯健的情人形容成美麗的公主。但是民間故事書還有這樣的使命：同圣經(jīng)一樣培養(yǎng)他的道德感，使他認(rèn)清自己的力量、自己的權(quán)力、自己的自由，激起他的勇氣，喚起他對祖國的愛。”[10] 這也是故事家、歌手們的神圣使命！

有些做基層保護(hù)工作的朋友們提出，他們看到，農(nóng)村里的故事傳承、民歌傳承，往往并不是靠有名有姓的傳承人來傳承、傳習(xí)，而是靠群體、靠社會(huì)來承襲的。其實(shí)，這是一種誤解。我們心中記得的故事，大半是在孩提時(shí)代，依偎在媽媽或奶奶的懷抱里，無意中聽她們講給自己聽，而后就記住了的。也有的時(shí)候，是夏天在樹陰下、冬天在地窖里，聚精會(huì)神地聽那些會(huì)講故事的人講的。那既是我們的娛樂，更是我們的啟蒙教育。我們的知識(shí)，就是從聽故事、聽唱歌開始的。那些講故事、唱歌者，就是我們今天所說的傳承者，我們每個(gè)人的啟蒙老師，不過他們或許沒有那么杰出，或許是因?yàn)槲覀冊诓唤?jīng)意中給忘記了罷了。我們沒有權(quán)力埋沒他們。應(yīng)該在普查中所做的調(diào)查采錄的基礎(chǔ)上，給他們以特別的注意，留下他們的名字、他們的形象、他們的業(yè)績以及他們對中華文化的貢獻(xiàn)。

2009年8月17日初稿

2010年10月25日修訂

2010年11月5日在中國藝術(shù)研究院、中國藝術(shù)人類學(xué)會(huì)主辦的“2010中國藝術(shù)人類學(xué)學(xué)術(shù)會(huì)議”上的主題發(fā)言。西藏大廈。

發(fā)表于《河南社會(huì)科學(xué)》2011年第5期